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裘錫圭：大豊（禮）簋銘新釋

在 2023/10/4 9:35:04 發(fā)布

大豊（禮）簋銘新釋

裘錫圭

復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心

“古文字與中華文明傳承發(fā)展工程”協(xié)同攻關(guān)創(chuàng)新平臺

提要：大禮簋（學(xué)者多稱爲(wèi)天亡簋）是作於周武王時的重器。作者廣泛采取前人關(guān)於大禮簋銘文的可信的（至少是目前看來最爲(wèi)合理的）說法，參以己意，撰成此文。主旨認(rèn)爲(wèi)：文王在受命稱王時未及正式舉行答謝上天（上帝）的祭祀大典，簋銘所記武王舉行的祭祀即是爲(wèi)完成文王這一未竟之業(yè)而舉行的祀天大典。在祀天後隔一日舉行的饗宴是武王酬答參與大典的臣下們的。在大典中表現(xiàn)不好的受到降低位次以至摒於饗宴之外的待遇，而器主“朕”則因有功而受到勉勵，故作此簋以志榮寵。

關(guān)鍵詞：大禮簋，天室，文王事，亡（無）??（勛）□，又（有）蔑（厲）

我們討論的這件銅器，其定名頗有歧見。舊多將首句“王有大豊”之“豊”釋爲(wèi)“豐”，稱之爲(wèi)大豐簋。容庚《金文編》列此銘“大豊”之“豊”爲(wèi)“豐”字條第一字，並加注說：“金文醴之偏旁形與此同，與豊爲(wèi)一字，豆之豐滿者所以爲(wèi)豊也（今按：現(xiàn)在學(xué)術(shù)界一般認(rèn)爲(wèi)豐豊二字所從實(shí)爲(wèi)壴形——即“鼓”字初文——而非豆形，參看林澐《豊豐辨》[1]），漢隸豊豐二字皆作豊。”^{^[2]}清代以來學(xué)者就多稱此器爲(wèi)大豐敦/簋，不過清末的劉心源雖認(rèn)爲(wèi)“古刻豐豊篆形無別”，已據(jù)文意將此字釋爲(wèi)“豊”，讀爲(wèi)“禮”。^{^[3]}林澐指出古文字中豊豐字形實(shí)有區(qū)別。^{^[4]}不過，這裏所討論的大豊簋之字，從字形和文意看，都沒有問題應(yīng)該釋爲(wèi)“豊”，讀爲(wèi)“禮”。故現(xiàn)在學(xué)術(shù)界一般從劉氏之說，有些人即稱此簋爲(wèi)大豊簋。劉氏則因他認(rèn)爲(wèi)銘文中的“天亡”指作器人名，稱此器爲(wèi)“天亡（劉氏徑書爲(wèi)‘無’）敦”。近人頗有襲其說稱此器爲(wèi)“天亡簋”者，如《新金文編》在簋銘“豊”字下所注出處即作“天亡簋”。^{^[5]}劉氏以“天亡”爲(wèi)作器者名，實(shí)因他誤讀了有關(guān)簋銘（參看本文下文），不可從。唐蘭據(jù)此銘下文“唯朕有蔑”句認(rèn)爲(wèi)“朕”即爲(wèi)作器者名，並指出陳介祺誤釋“朕”爲(wèi)“聃”，但認(rèn)爲(wèi)此爲(wèi)作器者名是正確的，他因此改稱此簋爲(wèi)“朕簋”。^{^[6]}他的意見是對的，但唐氏之後學(xué)者中似少有人采用“朕簋”之名。所以，我們依照有些學(xué)者的辦法稱此器爲(wèi)“大豊（禮）簋”。

我們先根據(jù)以往釋讀大豊簋銘文的學(xué)者們的可采意見，並參以己見，將簋銘全文釋寫於下，然後逐文進(jìn)行必要的說明、解釋和討論。

[乙]亥，王又（有）大豊（禮）。王（同）三方。王祀于天室，降天，亡（無）（吝）。王卒祀于王不（丕）顯考文王事，喜上帝。文王徝（德）_〓（赫赫），不顯王乍（作）眚（笙），不（僭）王乍（作）庸（鏞），不（丕）克氣（訖）卒王祀。

丁丑，王卿（饗），大宜。王降亡（無）??（勛）（？），退。隹（唯）朕又（有）蔑，（光？）^{^[7]}王休于尊白（—簋）。

“王三方”句的“”字，吳闓生釋讀爲(wèi)“同”，曰：“同，會同也。同字去口，與周作用（引者按：古文字中‘周’多從或，殷墟卜辭皆不加口，西周早期金文中亦有不加口者，《說文》‘周’字作從用從口，故吳氏徑作‘用’）同例?；蜥尃?wèi)凡，非也?！?/span>^{^[8]}其說可從。古文字“同”一般作“”，《說文》字形已訛“”爲(wèi)“??（音mǎo）”（爲(wèi)方便起見，我們下文中姑且就以“??*”表示古文字中“同”字所從的“”）。從“用”聲的“庸”，較古字形就是從“??*”聲的（大豊簋“庸”字即如此），“同”“用”古音極近，從“用”聲的“庸”本從“??*”聲，這也是“??*”可讀爲(wèi)“同”的一個佐證。前人多誤認(rèn)爲(wèi)“??*”即“凡”字，西周金文“凡”字多作等形，本由豎立的盤形變來（殷墟卜辭人名??般之般多作，其後來訛變爲(wèi)“舟”的偏旁，就是盤形豎立起來的寫法^{^[9]}），“凡”“??*”顯然是兩個字。^{^[10]}

“王同三方”之“同”，正如吳氏所說，應(yīng)訓(xùn)爲(wèi)“合同”?！墩f文》：“同，合會也。”《詩·魯頌·閟宮》“淮夷來同”，鄭箋：“來同，爲(wèi)同盟也?！薄吨芏Y·春官·大宗伯》：“以賓禮親邦國……時見曰會，殷見曰同。”武王克商後就有在王朝勢力所及範(fàn)圍的中心地區(qū)建立統(tǒng)治中心的想法（參看下文注25），如果此簋作於武王克商之後，銘文應(yīng)該說“王同四方”，從“王同三方”句看來，此器似作於武王克商之前。

學(xué)者中明確主張此器作於武王克商前的有孫作雲(yún)和孫常敘。孫作雲(yún)認(rèn)爲(wèi)“文王監(jiān)在上”（我們的釋文作“文王德_〓”）以下四句應(yīng)從楊樹達(dá)釋爲(wèi)禱詞。楊樹達(dá)釋讀末句爲(wèi)“丕克三衣（殷）王祀”，解釋說：“‘三殷王祀’，謂三倍殷室稱王之年歲也?！?/span>^{^[11]}孫氏則釋此句爲(wèi)“不（丕）克氣（訖）衣（殷）王祀”，他認(rèn)爲(wèi)“訖殷王祀”之意與《召誥》所言“遐終大邦殷之命”相似，“按凡祈禱之詞，皆爲(wèi)未然之事；若已成爲(wèi)事實(shí)，更何需乎祈禱。由此，可以證明此器必爲(wèi)滅商以前所作”。^{^[12]}但是，此四句其實(shí)並非禱詞，而且所謂“衣”字應(yīng)該釋讀爲(wèi)“卒”，不能讀爲(wèi)與“衣”音近的“殷”（參看本文下文）。所以，他的說法是不能成立的。

孫常敘之說則極可注意。他從吳闓生說釋簋銘第二句爲(wèi)“王同三方”，他認(rèn)爲(wèi)這一句說的是武王即將出兵滅商前的事，據(jù)《牧誓》，與周人一起出兵的有“友邦”及“庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮人”，這些邦國、部族都分布在周人的東西南三方，所以銘文說“王同三方”。^{^[13]}此說頗近情理。此銘記武王爲(wèi)文王的受命稱王補(bǔ)行祀天大禮（詳本文下文），在即將出兵滅商前，舉行這樣的祭祀以鼓舞士氣，也是很自然的事。簋銘的“大豊（禮）”主要當(dāng)指銘文所記的祀天之禮，但也可能兼指會同三方的友邦部族之禮。由於史料不足，孫常敘的說法當(dāng)然還只能視爲(wèi)一種比較合理的設(shè)想，究竟是否合乎事實(shí)，尚待今後檢驗(yàn)。

“天室”，有釋讀爲(wèi)“大室”“太室”者，孫稚雛《天亡簋銘文匯釋》引柯昌濟(jì)謂“天室當(dāng)係祀天之室”，但又因古書言“祀天於圜丘”疑“天室”“或祭室之代稱”。^{^[14]}今按：從字義看，當(dāng)以“祀天之室”之說爲(wèi)是。孫常敘謂“‘天室’是周人祀天之所”，他指出，大禮簋（他稱爲(wèi)天亡簋）中“大禮”“大宜”之“大”與“天”字分用不混，舊或讀銘文“天室”爲(wèi)“大室”“太室”不可從，並以《逸周書·世俘》篇稱祭告上帝之所爲(wèi)“天宗”“天位”作參證。^{^[15]}其說可從。周人常稱“上帝”爲(wèi)“天”，而且同一篇文獻(xiàn)中可以並用“天”和“帝”兩種稱呼，^{^[16]}此銘下文亦有“喜上帝”之語，“天室”亦即祀上帝之室。

“降天亡”當(dāng)作一句讀?！稌ざ喾健分^“惟帝降格于夏”，意即上帝之靈降至下界，《多士》篇亦有“惟帝降格，嚮于時夏”之語。西周銅器銘文中數(shù)見“用各（格）百神”（寧簋蓋，《銘圖》04935、04936^{^[17]}），“用各（格）大神”（任鼎，《銘圖》02442），“用昭各（格）喜侃樂前文人”（鐘，《銘圖》15592）一類話。“各（格）”爲(wèi)使動用法，“格神”意即使神靈來到祭祀之所歆祀?！抖Y記·禮運(yùn)》說祭神者準(zhǔn)備好酒食樂器“以降上神與其先祖”（孔穎達(dá)《正義》引皇氏熊氏認(rèn)爲(wèi)上神即天神，其說可從；孔氏認(rèn)爲(wèi)上神即先祖，恐不妥），《禮記·樂記》說“禮樂偩（鄭注：猶依象也）天地之情，達(dá)神明之德，降興上下之神（《正義》：興猶出也。禮樂既與天地相合，用之以祭，故能降出上下之神，謂降上而出下也）”，《禮記》這兩篇中的“降”也是使動用法，“降神”意即使神靈下降到祭祀之所歆祀。簋銘中的“降天”也應(yīng)是使上帝之靈下降到天室歆祀的意思?！巴觥毕乱蛔謱W(xué)者多釋爲(wèi)“又”，唐蘭則以爲(wèi)此字即殷墟祭祀卜辭中屢見的“亡”之“”。^{^[18]}今按：此字之形與上文“王又（有）大禮”之“又（有）”有明顯區(qū)別，第一筆向左上伸得特別長。大豊簋銘文鑄得不太好，“豊”字《說文》作“”，西周金文的“豊”字除下部象“壴（鼓）”下部而非“豆”，上部象擴(kuò)大的鼓飾、中有一豎之外，與《說文》“豊”字大致相同，只不過“豐”形的三短橫或省爲(wèi)二短橫而已。簋銘“豊（禮）”字中的兩個“豐”形幾乎都已變成一道豎畫，“”字上部應(yīng)有的短橫在簋銘中不可見是毫不奇怪的。所以我們認(rèn)爲(wèi)唐氏的意見是可信的，唐氏之後的學(xué)者也有不少人信從其說。但是，唐氏從舊說釋此字爲(wèi)“尤”在字形上其實(shí)是根據(jù)不足的。陳劍認(rèn)爲(wèi)此字當(dāng)爲(wèi)古代稱大拇指的“拇”的指事初文，上古音之部字與文部字相通之例屢見，卜辭的“亡拇”應(yīng)讀爲(wèi)“無吝”；西周金文有“亡敃”，應(yīng)讀爲(wèi)“無愍”，“亡拇”也應(yīng)讀爲(wèi)“無愍”。^{^[19]}大豊簋時代可能早到殷末，“無拇”的用法與殷墟祭祀卜辭中的“無拇”相類，則“拇”字似應(yīng)讀爲(wèi)“吝”。《易·繫辭上》“吉兇者，失得之象也?；诹哒?，憂虞之象也”，一般認(rèn)爲(wèi)《周易》爻辭中屢見的“悔”“吝”應(yīng)該是介於吉與兇之間的情況，我們推測“無吝”的意思大概近於“沒有災(zāi)眚”?！巴蹯胗谔焓遥堤焱觯o）（吝）”意謂武王在天室祀上帝，使上帝之靈下降歆祀，祭祀過程很順利。

下句“王”下一字一般釋爲(wèi)“衣”，多讀爲(wèi)“殷”，但清末劉心源釋此字爲(wèi)“?（卒）”，他說此字“或釋衣，非。?從衣作，此作乃?省。卒祀謂終祀也”，他把簋銘下文當(dāng)時一般釋爲(wèi)“三衣王祀”之文中的“衣”也改釋爲(wèi)“卒”。^{^[20]}李學(xué)勤亦釋此字爲(wèi)“卒”，謂“‘卒’字與‘衣’形同，也爲(wèi)卜辭金文常見”，注引其《多友鼎的“卒”字及其他》（載李學(xué)勤《新出青銅器研究》，文物出版社，1990年，134—137頁）爲(wèi)證。^{^[21]}他們將此字釋讀爲(wèi)“卒”是正確的。劉心源將此銘“天亡”視爲(wèi)作器者之名，將“亡”下一字釋爲(wèi)“又”，讀爲(wèi)“佑”，故將“王卒祀”之“王”屬上讀，以“天亡佑王”爲(wèi)一句，從他後面的解釋看，他是將“卒祀于王顯考文王”作一句讀的。李學(xué)勤則將“卒祀”解釋爲(wèi)“終結(jié)對天的祀事”。我們認(rèn)爲(wèi)他的這一解釋是正確的，不過他將下文的“于王丕顯考文王事喜”作爲(wèi)一句讀，在“喜”後括注“糦”，將一般釋爲(wèi)“上帝”之字改釋爲(wèi)“帝”，括注“禘”字，自成一句，則是不可從的。我們認(rèn)爲(wèi)，“王卒于王顯考文王事”應(yīng)作爲(wèi)一句讀，“喜上帝”則作爲(wèi)與上句意義相接的一句讀，上一句意謂“王對其父文王之事完成了祀天之禮”?！拔耐跏隆碑?dāng)指文王受命稱王之事，清華簡逸《書》《程寤》說文王配偶太姒“夢見商廷唯棘，廼小子發(fā)取周廷梓樹于厥間，化爲(wèi)松柏棫柞”，文王請靈、巫、祝、宗斷解其夢，認(rèn)爲(wèi)是周將代商受天命之徵，“王及太子發(fā)並拜吉夢，受商命于皇上帝”。從此篇逸《書》看，文王受天命稱王之時，雖曾拜謝上帝，但並未因此舉行與受命稱王之事相稱的隆重的祀天典禮。武王舉行簋銘所記的祀天大禮，名義上應(yīng)該就是爲(wèi)了彌補(bǔ)文王受命稱王時未曾舉行祀天大禮的不足，“王卒祀”之“卒”以理解爲(wèi)“完成”爲(wèi)妥。下文說“丕克氣（訖）卒王祀”，“王祀”應(yīng)該就指稱王祭天之祀，可以與此互證。

作於成王五祀的何尊（《銘圖》11819）銘說，“惟王初遷宅于成周，復(fù)爯（稱）武王豊（禮），祼自天”，學(xué)者公認(rèn)爲(wèi)與何尊同年鑄造的德方鼎（《銘圖》02266）銘說“惟三月，王在成周，延武王祼自蒿（郊）”，^{^[22]}二銘所記顯然是同一次祭祀。^{^[23]}古人祀天於郊，^{^[24]}“祼自天”與“祼自郊”自是一事。大家知道武王克商後本有在當(dāng)時視爲(wèi)王朝勢力所及範(fàn)圍的中心地區(qū)伊洛一帶建立一個統(tǒng)治中心的願望，^{^[25]}據(jù)何尊銘，武王當(dāng)時還曾爲(wèi)此事“廷告于天，曰：‘余其宅茲中國，自之乂民’”，周公、成王建立新邑（成周），是完成武王的遺願。何尊銘說“惟王初遷宅于成周，復(fù)稱武王禮，祼自天”，德方鼎銘說“惟三月，王在成周，延武王祼自郊”（延即延續(xù)之義），都是爲(wèi)了強(qiáng)調(diào)成王遷宅于成周是完成武王的未竟之志。武王“廷告于天”之時應(yīng)該舉行過相應(yīng)的祭禮，《書·洛誥》“王入太室祼”孔《傳》“祼鬯告神”，^{^[26]}也許武王當(dāng)時就舉行過祼禮。董珊認(rèn)爲(wèi)上引銘文都是說成王“再次舉行武王舉行過的祭天禮”，這是很有可能的。^{^[27]}銘文在“天”、“郊”之上所用的介詞不是“于”而是“自”，這大概是由於對“天”（上帝）舉行祼禮之後還要對其他一些神靈舉行祼禮。大豊簋銘指出武王在“天室”舉行祀天大禮，是完成文王受命稱王時沒有能做到的事，情況與此有相似之處。

西周鐘銘中屢見“喜侃”、“喜樂”先人之靈一類話，如：“用昭格喜侃樂前文人”（鐘），“用喜侃皇考”（士父鐘）、“用喜樂文神人”（邢叔釆鐘）等?！跋采系邸敝跋病迸c上舉“喜侃”、“喜樂”中的“喜”字一樣，都是用的使動意義。大豊簋銘的意思是說：武王完成了祀天大禮，使上帝高興了。

“文王徝（德）_〓”以下四句當(dāng)作一段讀。唐蘭《史徵·朕簋》將“徝（德）”下之字隸定爲(wèi)“”，解釋說：“德下一字筆畫不晰，其下爲(wèi)重文號。德下應(yīng)是稱美之辭，如亹亹、穆穆之類。”^{^[28]}唐氏以此字右下方的二短橫爲(wèi)重文號，可從。此字右方的一短豎似非文字筆畫，加此短豎之意待考。唐氏隸定爲(wèi)“”形之字，應(yīng)即甲骨金文“宅”字所從之聲旁“乇”。殷墟卜辭中單用的“乇”字也經(jīng)常出現(xiàn)，^{^[29]}“”二“乇”字之間有比較明顯的空隙，既可釋爲(wèi)“”，也可釋爲(wèi)“乇乇”，如屬後一種情況，此處的重文號就可以看作合文號，也可以說是表示“乇乇”是一個不可分割的疊音詞的符號，也許二“乇”字之間右側(cè)的一短豎也是表示此意的。如果古代確有“”字，其音亦應(yīng)與“乇”相近，所以我們在考慮“”的釋讀時可以就從“乇”的字音出發(fā)。我們認(rèn)爲(wèi)這裏的“乇”字應(yīng)讀爲(wèi)“赤”?！柏薄薄俺唷倍际囚~部入聲鐸部字，“乇”（陟格切）是知母字，“赤”是昌母（照系三等）字，聲母相去亦不遠(yuǎn)，如“叕”（陟劣切）是知母字，以“叕”爲(wèi)聲的“啜”“歠”則是昌母字?！柏薄甭曌止趴赏ā俺摺?，平山中山王墓所出兆域圖借“乇”爲(wèi)“尺”，嚴(yán)倉獾子冢楚簡借從“乇”聲的“厇”爲(wèi)“尺”，^{^[30]}“尺”是昌母字。古書中“赤”亦有借爲(wèi)“尺”之例。^{^[31]}“乇”“赤”可以輾轉(zhuǎn)相通。“赤”孳乳爲(wèi)“赫”，《說文》：“赫，火赤貌，從二赤?！薄昂铡弊种粢彩浅鲎浴俺唷钡摹！俺唷薄昂铡苯澡I部字?！昂铡钡穆暷笭?wèi)曉母，與“赤”相距似較遠(yuǎn)，但從“赤”聲的“郝”爲(wèi)曉母字，以從“赤”聲的“赦”字爲(wèi)聲旁的“螫”古有“火各反”一讀（見《史記·魏其武安侯列傳》“有如兩宮螫將軍”句集解所引張晏說。《集韻》收錄此音，作“黑各切”^{^[32]}），其聲母亦爲(wèi)曉母，可見“赫”字古音的聲母跟“赤”的關(guān)係也一定是非常密切的。馬王堆漢墓帛書《五行》“說”的部分並有直接以“赤”爲(wèi)“赫”的例子。《五行》“經(jīng)”的部分用《詩·大雅·大明》“明明在下，赫赫在上”句（郭店本《五行》“赫”作“虩”，帛書作“壑”，二字與“赫”皆曉母鐸部字），帛書《五行》“說”的部分將“赫赫在上”寫作“赤_〓在嘗”，以“赤”爲(wèi)“赫”，借“嘗”爲(wèi)“上”；又說：“赤_〓，聖貌也”，“明者始在下，赤者始在嘗（上）”，亦皆以“赤”爲(wèi)“赫”。^{^[33]}《史記·孝文本紀(jì)》“成侯赤爲(wèi)內(nèi)史”《漢書·文帝紀(jì)》“赤”作“赫”，《史記·高祖功臣侯者年表》“成康侯赤”《漢書·高惠高后孝文功臣表》“赤”作“赫”，^{^[34]}皆“赤”“赫”相通之例。由上所述可知“文王徝（德）_〓”可以讀爲(wèi)“文王德赫赫”?！对姟ば⊙拧す?jié)南山》以“赫赫”稱美“師、尹”（詩中“赫赫師、尹”之語兩見），《小雅·出車》以“赫赫”稱美“南仲”（詩中“赫赫南仲”之語三見），《魯頌·閟宮》稱頌姜嫄說“赫赫姜嫄，其德不回”，可證把簋銘“文王德_〓”讀爲(wèi)“文王德赫赫”是合適的。^{^[35]}

“不顯王”、“不王”皆指時王，即武王?！安?/span>”之“”舊多釋讀爲(wèi)“肆”，與字形不合。^{^[36]}林澐改釋爲(wèi)“朁”字所從聲旁“兓”，商周古文字中有在此字下加“口”或“曰”旁之形，即“朁”字。^{^[37]}其說可從。（《說文》中“朁”所從之“兓”“從二兂”疑是後來的訛變之形。隸楷所從則與《說文》認(rèn)爲(wèi)“從反欠”之“旡”相混。^{^[38]}）林澐認(rèn)爲(wèi)大豊簋和召卣的“不兓”，與召尊（與召卣同銘，爲(wèi)一人所作）及番生簋之“不朁”據(jù)文義皆應(yīng)讀爲(wèi)“不僭”，他說：“《說文》：‘僭，假也。’《詩·抑》‘不僭不賊’，《傳》：‘僭，差也?！豆{》：‘僭，不信也?！瘎t‘不僭’乃誠信不二之意。”^{^[39]}亦可從。^{^[40]}我在1980年發(fā)表的《甲骨文中的幾種樂器名稱——釋“庸”“豐”“鞀”》中已將此銘中的“乍眚”“乍庸”讀爲(wèi)“作笙”“作鏞”，“笙”“鏞”是古代極爲(wèi)重要的樂器，^{^[41]}武王當(dāng)是因此次祀天大禮而特作“笙”“鏞”的。

“克”上之“不”應(yīng)讀爲(wèi)“丕”。“不克”應(yīng)讀爲(wèi)“丕克”，王引之指出“丕”古可訓(xùn)“乃”。^{^[42]}“丕克”就是“才能夠”的意思?！巴跏隆本椭肝渫踹@次的祀天大禮，前面已經(jīng)提到過。

“文王德_〓（赫赫）”以下這段文字的意思是說，受命稱王的文王的德業(yè)非常顯赫，英明的時王（武王）又爲(wèi)祀天大禮製作了笙和鏞，這樣才能夠終於完成了爲(wèi)受命稱王而答謝上帝的祀天大禮。上文解釋“降天亡”一句時，爲(wèi)說明以神爲(wèi)對象的“降”字的使動用法，曾引用兩條《禮記》的文字，一條說祭神者準(zhǔn)備好酒食樂器“以降上神與其先祖”（《禮運(yùn)》），另一條說“禮樂偩天地之情，達(dá)神明之德，降興上下之神”（《樂記》），可知古人認(rèn)爲(wèi)要使神來降必須有合適的音樂。此段文字強(qiáng)調(diào)武王“作笙”“作鏞”在完成祀天大禮中的作用，與上文說武王祀天“降天亡”可以認(rèn)爲(wèi)是相互呼應(yīng)的。

“丁丑”是武王舉行祀天大禮之後的第三天，武王在祀天後舉行饗宴，當(dāng)是爲(wèi)了酬答參與此次大禮的臣工們?！耙恕保稜栄拧め屟浴酚?xùn)爲(wèi)“肴”，“肴”即熟的肉食?！对姟む嶏L(fēng)·女曰雞鳴》“與子宜之”，毛傳：“宜，肴也?！编嵐{：“與君子共肴也?！笨资瑁骸啊?，肴’，《釋言》文。李巡曰：宜，飲酒之肴也?！薄巴跚洌嫞?，大宜”是說王舉行饗宴，除了設(shè)酒外，還大設(shè)肉肴。

“??”，孫作雲(yún)釋爲(wèi)“勛”，並說其字“從貝從加”。^{^[43]}孫氏釋此字爲(wèi)“勛”可取，但“從貝從加”之說則誤。“??”字當(dāng)爲(wèi)“勛”之表意初文，“貝”爲(wèi)古代重要寶貨，“力”在此表示用力取得的成績，從貝從力會值得用“貝”獎勵的功勞之意，《說文》以“勛”爲(wèi)“勳”之古文，謂“古文勳從員”，段注“員聲也”，古人常將會意字的一個偏旁改作形近的聲旁，使會意字成爲(wèi)形聲字，^{^[44]}由“??”演變爲(wèi)“勛”是符合漢字發(fā)展規(guī)律的。“勛”上之“亡”應(yīng)讀爲(wèi)“無”?！皠住毕乱蛔植豢舍?，從文意看，當(dāng)是具有“功”“勞”一類意義的字?！敖低觯o）??（勛）”意即在舉行饗宴時降低沒有顯著功勞的人的位次。下句的“退”應(yīng)指較降低位次更重的一種懲處，意爲(wèi)“斥退”，指“摒退”，使不與饗宴。“退”下一字不可確釋，前人多認(rèn)爲(wèi)象囊橐之中有物之形，但並無爲(wèi)學(xué)者公認(rèn)的定說。我曾經(jīng)懷疑此字當(dāng)由“囊”得聲。元代以來的通俗文學(xué)作品中，有一個其音爲(wèi)“囊”之陰平聲（今音nāng）的詞，可以寫作“囊”“儾”“??”諸形，義爲(wèi)“怯弱無能”，^{^[45]}較晚的口語中尚有意爲(wèi)“無能”的“窩囊”“窩囊廢”的說法（“囊”讀輕聲）。《玉篇》《廣韻》中讀“奴浪切”、當(dāng)“寬”“緩”講的“儾”字，^{^[46]}應(yīng)與上舉通俗文學(xué)作品所見之詞有關(guān)。簋銘“退”下一字，可能就當(dāng)“無能”講，但由於漢以前文獻(xiàn)中找不到可以與上舉作“囊”“儾”“??”諸形的詞音義相通的字，只能放棄這種設(shè)想。不過，從簋銘文意看，“退”下一字所指的應(yīng)該是較“亡（無）??（勛）”者更爲(wèi)低級的一種人。

“隹（唯）朕又（有）蔑”之“朕”，唐蘭指出應(yīng)是作器者之名，上文已經(jīng)提到?！?/span>又（有）”下一字前人多誤釋爲(wèi)“慶”，于省吾在《關(guān)於“天亡簋”銘文的幾點(diǎn)論證》一文中指出：“細(xì)審最近新拓墨本原篆作，其爲(wèi)‘蔑曆’之‘蔑’，毫無疑問?！?/span>^{^[47]}其說可信。于氏在較早寫的《釋“蔑曆”》一文中讀“蔑曆”之“蔑”爲(wèi)“厲”，訓(xùn)爲(wèi)“勉”，指出“勵”係後起之字，^{^[48]}也是可信的。他在《關(guān)於“天亡簋”銘文的幾點(diǎn)論證》一文中說“‘蔑曆’之‘蔑’有上下分用之別，自上而下則訓(xùn)爲(wèi)?yīng)剟?，自下而上則訓(xùn)爲(wèi)勉勵……”，這是他對《釋“蔑曆”》一文中有關(guān)內(nèi)容的概括，他說的“獎勵”取較古的“勸勉”一義，與我們今天說的“獎勵”含義有所不同，而“勉勵”既可用來表示勉力事上和自勉一類意義，也可以用在上級勸勉下級的場合，與“獎勵”之義並無多大區(qū)別。于氏以“獎勵”與“勉勵”二義分屬對下對上是不很妥當(dāng)?shù)?。“厲”是祭部字，“蔑”是月部字，二部關(guān)係極爲(wèi)密切。“蔑”屬明母，“厲”從“萬”得聲，“萬”上古音也屬明母，故二字可以通用。清華簡《耆夜》將“日月其邁”的“邁”寫成“??”；見於《左傳·莊公十年》的“曹劌”，《史記》《魯周公世家》《齊太公世家》及《管晏列傳》等篇中皆作“曹沫”，在上博簡《曹沫之陣》篇中其名則“作‘蔑’、‘??’、‘’、‘’或‘’”；^{^[49]}這些都是“蔑”“萬”二聲相通之證?！稌ぞ龏]》有“……文王蔑德降於國人……”之語，《左傳·莊公八年》引《夏書》有“皋陶邁種德，德乃降”之語，《書》的“蔑德”與《左傳》引《夏書》的“邁種德”顯爲(wèi)一事，也是“蔑”“萬”二聲相通之例。^{^[50]}所以，把簋銘“唯朕有蔑”之“蔑”讀爲(wèi)“厲”、訓(xùn)爲(wèi)“勉勵”應(yīng)該是沒有問題的?！坝忻铮▍枺奔词艿酵醯拿銊畹囊馑?。簋銘上文的“降亡（無）??（勛）”、“退”二句實(shí)際上是陪襯“唯朕有蔑”這一句的，既然在此次大禮中沒有好的表現(xiàn)的人受到“降”、“退”的待遇，受王勉勵的“朕”當(dāng)然是在此次大禮中的有功之臣了。李學(xué)勤文在解釋了簋銘的“作笙”“作鏞”等文後說“作器者的身份很可能是樂官”，^{^[51]}這是很有道理的?！白黧稀薄白麋O”的具體工作應(yīng)該就是由作器者“朕”主持的。

“”舊多釋爲(wèi)“敏揚(yáng)”。商周金文所見“敏”字一般在“女”形上中間出一豎筆，兩側(cè)有向外的斜筆，三筆之端皆有折筆。兩斜筆偶然也有連成弧形者，但其兩端仍有折筆。大豊簋“”下爲(wèi)“女”形，其上作“”，其筆畫頂端皆無折筆，與一般“每”字有相當(dāng)大的差別。商器亞乙甗銘文中的“”，其形與大豊簋此字相似，一般亦釋作“每”，^{^[52]}其字表示的當(dāng)爲(wèi)族名或人名，從文例上是不能斷定其爲(wèi)“每”字的。商器宰甫簋銘“光”字下部從“女”形，“光”字上部所從的“火”形，商器小子卣銘已省作“”，西周銅器銘文中“光”字上部作此形者頗多，商器邐方鼎銘“光”字作“”，似已省去直豎旁的兩點(diǎn)，但因拓片不很清晰，難以完全肯定，我們懷疑大豊簋銘“”及亞乙甗銘中相似之字，似乎還是看作省去或脫落上部直豎兩側(cè)小點(diǎn)的“光”字爲(wèi)好。由於字形和用法上的根據(jù)都不夠堅(jiān)實(shí)，我們在“光”字後加上了問號，表示此釋可能還有問題。“王休”應(yīng)即指武王對器主的勉勵。

銘末“”字所從之“廾”下有一個很小的“”字，孫稚雛《天亡簋銘文匯釋》引諸家說：“陳介祺曰：‘，重器之統(tǒng)名，非酒器，從，??文之省，??之合文也。’（《聃敦釋說》）；《攈古錄金文》（三之一，七二頁）引許瀚曰：‘疑??字上端’。楊樹達(dá)曰：‘實(shí)??之象形初文也。’于省吾曰：‘“”字訛爲(wèi)“白”，原因係鑄造時陶範(fàn)失調(diào)所致?！粼唬骸创俗謥K無殘缺，實(shí)即字也……假爲(wèi)享?！ā洞筘S??韻讀》）後改爲(wèi)‘原銘分明白字，語猶今人言補(bǔ)白矣’。（《大系考釋》）”其按語謂：“從文意看，當(dāng)是尊??二字合書。”^{^[53]}其說可從。劉釗《古文字構(gòu)形學(xué)》指出：“甲骨文中凡是像器皿的字，都可以省去像底座或圈足的部分”，舉例甚多，^{^[54]}“（簋）”形省作“”亦屬此例。器主朕將武王舉行祀天大禮、朕因有功勞受到王的勉勵之事寫成銘文，鑄於用作禮器之簋上，所以說“光（？）揚(yáng)王休于尊簋”。

附錄一（對應(yīng)注[10]）

關(guān)於“凡”“??*”字形之別，參看王子楊《甲骨文舊釋“凡”之字絶大多數(shù)當(dāng)釋爲(wèi)“同”——兼談“凡”、“同”之別》（《出土文獻(xiàn)與古文字研究》第五輯，上海古籍出版社，2013年，25—28頁）。不過，此文是從殷墟卜辭中一般人釋爲(wèi)“□（此字有人隸定爲(wèi)‘??’，有人釋爲(wèi)‘冎’）凡有疾”一語中的“凡”字談起的。此語大量見於武丁時代卜辭，可能屬於祖庚時代的出組卜辭中有一條將此語說成“克興有疾”，美國學(xué)者倪德衛(wèi)據(jù)後者將武丁時期此種卜辭中一般釋作“凡”的字改而釋讀爲(wèi)“興”。我同意倪德衛(wèi)關(guān)於“興”和“有疾”的意見，但保留我在《說“凡有疾”》一文中釋“興”前一字爲(wèi)“肩”、訓(xùn)爲(wèi)“克”的看法（請參看裘錫圭《說“凡有疾”》一文的“編按”和“附錄”，收入《裘錫圭學(xué)術(shù)文集》甲骨文卷，復(fù)旦大學(xué)出版社，2012年，482—483頁）。王氏同意我的釋讀，並解釋說：“我們認(rèn)爲(wèi)過去釋爲(wèi)‘凡*’（即我們所說的‘??*’）的絕大多數(shù)字都應(yīng)該釋爲(wèi)‘同’，前面舉出讀爲(wèi)‘興’的所有形體都是‘同’字，是‘興’字的省簡之體。”（頁16）但他認(rèn)爲(wèi)應(yīng)該讀爲(wèi)“興”的那個字就是“同”字，“甲骨金文中的‘興’本來就是從‘同’作，省簡爲(wèi)‘同’是很自然的”，這種說法似過於簡單。商周古文字中“興”字象形程度最高的字形見於商代的族名金文，其例如下：（興斝）、（興壺）、（卩興瓿）、（興父辛爵，有學(xué)者認(rèn)爲(wèi)應(yīng)屬西周早期）（董蓮池《新金文編》，300頁）。它們的共同特點(diǎn)是左右兩豎畫筆直，上下兩橫畫相距甚遠(yuǎn)，給兩豎畫上下兩端留下的出頭部分很短，其中興父辛爵的那一例兩個橫畫都出頭，值得注意。殷墟卜辭中的“興”字中間大多從“??*”，其下加口的例子不多，《甲骨文字編》只收有五例（李宗焜《甲骨文字編》，北京，中華書局，2012年，頁1154，其中一例字形所從的四手省爲(wèi)二手），“??*”的兩邊有些是直的，有些是帶有彎度的，兩橫畫之間的距離有些較遠(yuǎn)，有些較近。賓組卜辭中有一例兩個橫畫也是出頭的（《合集》00339），王子楊指出武丁卜辭屢見的“肩??*有疾”一辭中的“??*”字“兩個豎筆筆勢對稱，如果豎筆筆直，則兩個豎筆都筆直；如果豎筆作微向外側(cè)屈曲，則兩側(cè)豎筆都作如此彎曲，幾乎沒有例外。武丁早中期如??組、午組卜辭以及賓組早期卜辭所謂的‘凡*’字兩個豎筆筆直，到了賓組中晚期，特別是賓組三類卜辭，兩個豎筆多作外向彎曲”（頁8），可見最早的“??*”兩豎皆直，有彎度的寫法應(yīng)較晚起。王子楊同意我認(rèn)爲(wèi)“??*”“大概本是筒、桶一類東西的象形字”的意見（頁28。引者按：“筒、桶”之“筒”依《說文》本應(yīng)作“筩”，《說文》“筒，通簫也”，“筩，斷竹也”，後世用來稱容器一類東西的“筒”，其義應(yīng)從“斷竹”義引申，本應(yīng)作“筩”；不過一般皆以“筒”爲(wèi)“筩”），但從商代文字“興”字所從的“??*”兩橫有時可以出頭的現(xiàn)象來看，此字似不能看作“筩、桶”一類東西的象形字。沈?qū)毚涸凇夺尅胺病迸c“冎凡?疒”》一文中指出在侯家莊商代後期M1001大墓中曾發(fā)現(xiàn)“木器（抬盤）遺痕”，所附圖形爲(wèi)：

“通長2.3公尺，素被認(rèn)爲(wèi)是‘似抬運(yùn)禮器的抬盤’”。她結(jié)合“興”的字形，認(rèn)爲(wèi)“興”字中間的“凡”就象這種抬盤，“凡”字四端的手形（也有少量“興”字省從兩手）表示由二人或四人一起抬舉。（沈?qū)毚骸夺尅胺病迸c“冎凡?疒”》，收入《沈?qū)毚簩W(xué)術(shù)論文集·古文字卷》，臺北，萬卷樓圖書股份有限公司，2018年，頁1—22。下同）按：從“興”字所從的“??*”的橫畫出頭的那種字形看，抬舉者可以多至八人。除了“??*”不應(yīng)釋爲(wèi)“凡”之外，她的上述意見是應(yīng)該接受的。但是，她誤釋“肩??*有疾”爲(wèi)“冎凡?疒”，強(qiáng)調(diào)“凡”之原形“類今之擔(dān)架”，可以抬運(yùn)“不良於行之人”（頁9—10），卻是有問題的，“肩（訓(xùn)‘克’） ??*（讀爲(wèi)‘興’）有疾”的“??*（興）”應(yīng)該解釋爲(wèi)從沉重的疾病中興起、恢復(fù)，這種意思應(yīng)該是由“興”字字形所表示的將重物抬舉起來的意義引申出來的，“??*”當(dāng)然也可以用來抬舉人，但在當(dāng)時的主要用途恐怕還是抬舉禮器等重物，“??*”既然並非“筩、桶”一類東西的象形字，我們就很難肯定它的原來讀音。當(dāng)然，由於“興”的字形表示兩個以上的人共同抬舉重物，用來抬舉的工具就稱爲(wèi)“同”的可能性是存在的；但從武丁時期卜辭可以把“興”簡寫成“??*”來看，這種工具似也有可能本就稱爲(wèi)“興”；這種工具的名稱具有“同”“興”之外的另一種音的可能性也不能排斥。殷墟卜辭“興”字已經(jīng)出現(xiàn)了“??*”下加“口”的形體，但在《甲骨文字編》所收的五例加“口”的“興”字中，有一例（《合集》27365）的“口”跟“??*”的距離很遠(yuǎn)，多人共同抬舉重物的時候必須有人發(fā)號施令，使大家行動一致、一齊發(fā)力，看來“興”字所加的“口”可能原來就是表示這種意思的，並非將“??*”改爲(wèi)“同”字?！墩f文·舁部》“興，起也。從舁、同。同，同力也”，將“興”分析成了從舁從同的會意字，對“興”字結(jié)構(gòu)的這種看法，也許在較早的時候就已經(jīng)存在了。

“同”字在殷墟甲骨文中已經(jīng)出現(xiàn)，我們綜觀甲骨金文“同”字的字形，認(rèn)爲(wèi)“同”所從的“??*”與“興”所從的“??*”，其所象本非一物?！芭d”所從的“??*”在武丁時期卜辭中曾被用爲(wèi)“興”字的簡寫，但在此後的古文字中似乎就不見獨(dú)立成字的用例了，可能它因此就與跟它形近的“同”所從的“??*”逐漸混同，也可以說是被“同”所從的“??*”吞併了?！巴彼鶑牡摹?span style="font-family:SimSun-ExtB">??*”的兩豎筆，跟“興”所從的“??*”一樣，有筆直的，也有帶彎度的，其原始的寫法也應(yīng)該跟“興”所從的“??*”一樣，是兩豎筆直的，但其兩橫間的距離相當(dāng)近的例子很常見，而且兩橫從無出頭的寫法，其所象之物應(yīng)與“興”字所從的“??*”不同?！巴弊炙鶑闹?span style="font-family:SimSun-ExtB">??*”兩橫距離較遠(yuǎn)的見於西周早期的小臣宅簋、中期的同卣（董蓮池《新金文編》，頁1047），大豊簋銘應(yīng)讀爲(wèi)“同”的“??*”與這兩個“同”所從的“??*”相類，但這種例子甚少（大豊簋銘的“??*” 兩橫距離較遠(yuǎn)可能與其獨(dú)立成字有關(guān)），不能據(jù)此以定“同”字所從之“??*”的原始寫法。西周早期的內(nèi)史亳觚形器自名爲(wèi)“同”，吳鎮(zhèn)烽在《內(nèi)史亳豐同的初步研究》一文中說：“我認(rèn)爲(wèi)‘同’是‘筒’和‘筩’的本字（引者按：如將‘本字’的用法限定於與假借字相對而言，此處的‘本字’就應(yīng)該說爲(wèi)‘古字’或‘初文’），最初的形狀就是同字上部所從的‘’（商周金文‘同’字均如是作，請參看《金文編》），是一個象形字，像截竹而成的一種管狀器物，也就是竹筒。字的兩豎，象竹筒的外壁，中間兩橫，以示竹節(jié)之形。這種竹筒古人用以飲水飲酒，其後添加意符‘口’，變成了‘同’。（引者按：按文字演變的一般情況，應(yīng)是先借象筩形的‘??*’表示共同之‘同’這個詞，又在‘??*’上加‘口’表示這一假借義。大豊簋的‘??*’即假借爲(wèi)‘同’。殷墟卜辭中已經(jīng)出現(xiàn)了‘同’字，借‘??*’表‘同’的開始時間應(yīng)在“同”字出現(xiàn)之前?！瘧?yīng)非‘??*’的後起字。）《韓非子·說疑》：‘御觴不能飲者（引者按：據(jù)文意“御觴”二字當(dāng)屬上句），以筩灌其口?！搅松讨軙r期便仿其形以銅鑄造，且成爲(wèi)一種祭祀燕享的禮器。我們所見的商周青銅同（也就是通常所說的觚），呈喇叭形，中間微鼓肚，多麼像?！保▍擎?zhèn)烽《內(nèi)史亳豐同的初步研究》，載《考古與文物》2010年第2期，頁32—33。吳氏釋器名“同”上一字爲(wèi)“豐”，也有學(xué)者認(rèn)爲(wèi)當(dāng)釋“豊”，讀爲(wèi)“禮”，一般皆稱此器爲(wèi)內(nèi)史亳同。）其說大致可從。吳氏還指出《書·顧命》“上宗奉同?！本渲巴币仓铬纹鳎崛税淹@種銅禮器定名爲(wèi)觚是錯誤的（頁33）。這是很正確的。

有一點(diǎn)需要說明，斷竹而成的用於盛、飲酒、水一類液體的筩，應(yīng)是截取兩節(jié)竹加以修治而成的，兩節(jié)竹之間的橫隔用爲(wèi)器底，橫格之上的竹壁成爲(wèi)器身，長度應(yīng)較高，橫隔以下的竹壁成爲(wèi)圈足，長度應(yīng)較短。但是，“同”字所從的“??*”象橫隔所在的竹節(jié)部分的兩橫，在象竹壁的兩豎之間的位置一般卻不是偏下的，而是居中或偏上的，這大概是爲(wèi)了“??*”加“口”之後要照顧“??*”和“口”在字形上的配合關(guān)係。

在仿照筩的形製鑄造觚形銅禮器的時候，圈足部分爲(wèi)了放置的穩(wěn)定，自然要外撇，器口部分爲(wèi)了便於用勺一類工具舀酒的方便，自然要外侈，“??*”所從的兩豎或有彎度應(yīng)是書寫上後起的變化，並非有意模仿銅觚之形。銅觚器身中部偏下處（研究者或稱腰，或稱肚）往往微鼓，則很可能確有象征筩的竹節(jié)部分的用意。

附錄二（對應(yīng)注[23]）

何尊銘在上引文句後有“在四月丙戌，王誥宗小子于京室”一段文字，在引錄了王所說的話之後記“何錫貝卅朋，用作□公寶尊彝”。《西清續(xù)鑒甲編一》著錄的所謂“周甲戌方鼎”銘記“惟四月，在成周，丙戌，王在京宗”賞貝於作器者之事，唐蘭《史徵》列此器於何尊之後，解釋說“此與前何尊同爲(wèi)四月丙戌在成周京宗，王賞貝，是同時同事”，他並指出《續(xù)鑒》所謂“甲戌”是“在成周”句“在成”二字的誤釋（頁80）。王在京室“誥宗小子”並對他們賞貝，當(dāng)是三月份舉行了祼禮之後的事，所以其時已是四月。

何尊銘末記“唯王五祀”，多數(shù)學(xué)者認(rèn)爲(wèi)是成王五祀，但也有學(xué)者（如李學(xué)勤、董珊等）認(rèn)爲(wèi)是康王五祀（李學(xué)勤說見其《何尊新釋》，載《中原文物》1981年第1期，頁37—41、47；董珊說見《宅茲中國——何尊新說》）。今按：何尊銘文首句就說“惟王初遷宅于成周”，下文中提到了文王、武王，但卻沒有提到周人認(rèn)爲(wèi)有“合諸侯，城成周，以爲(wèi)東都”之功的成王（引號中之文爲(wèi)《左傳·昭公三十二年》所記周敬王語），時王顯然就是成王而非康王。或以爲(wèi)成周之“成”即因成王之謚號而得名，成王時不能有此名，此說恐非。成周初稱“新邑”，但在其已成規(guī)模、正式成爲(wèi)東都之後，自然應(yīng)該有一個與“宗周”相對的名稱，稱之爲(wèi)“成周”是順理成章的，不應(yīng)該在成王的謚法出現(xiàn)以後才定此名?！兑葜軙ぶu法》“安民立政曰成”，成周和成王之“成”都可以取“成”字的這一類意義，但並不說明成周之名一定起於成王死後。

周初，武王崩後的一段歷史還有不少未能完全弄清的問題，對周公與成王之間的確切關(guān)係、周公攝政和成王親政時的紀(jì)年方式，以及《召誥》《洛誥》二文內(nèi)容的解釋，學(xué)者間尚有不少歧見，可參看王國維《觀堂集林》卷一《洛誥解》、《觀堂別集》卷一《周開國年表》（《王國維全集》，杭州，浙江教育出版社，2010年，第八卷，頁6—12；第十四卷，頁153—161），唐蘭《史徵》“周公”篇之首的說明（頁17—26），顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》《召誥》《洛誥》篇的“討論”部分（北京，中華書局，2005年，頁1453—1454、1509）等。李學(xué)勤根據(jù)他對成王紀(jì)年及《召誥》《洛誥》二文內(nèi)容的看法，認(rèn)爲(wèi)成王五祀時新邑的具體情況根本不具備成王遷宅于此並在京宗“誥宗小子”的條件，所以何尊的“五祀”只能屬於康王（頁39），這種意見尚有待商榷。王國維認(rèn)爲(wèi)成王即位後第七年，在新邑舉行祭天改元之禮，遂改稱此年?duì)?wèi)其“元祀”。李學(xué)勤認(rèn)爲(wèi)“元祀”指大的祭祀，與紀(jì)年無關(guān)。今按：殷代晚期每年都要舉行一次按次序遍祀先王先妣的祭祀，費(fèi)時正需一年，故當(dāng)時即以“祀”紀(jì)年，研究者稱這種祭祀爲(wèi)“周祭”，新王即位後第一次發(fā)令舉行周祭的那一年就是該王的“元祀”（商代晚期殷墟卜辭的紀(jì)年，有“唯王口祀”之語，舊將“口”字誤釋爲(wèi)“廿”，似非?！翱凇痹诖藨?yīng)讀爲(wèi)“曰”，見裘錫圭《關(guān)於殷墟卜辭中的所謂“廿祀”和“廿司”》——《裘錫圭學(xué)術(shù)文集》甲骨文卷，頁467—472；“唯王曰祀”之年即該王“元祀”，見淺原達(dá)郎《黃組卜辭の五祀周祭》私印本），二祀、三祀等類推，所以記祀和紀(jì)年是一致的。周人雖然沒有像商人那樣的周祭，但西周前期仍沿襲紀(jì)年稱“祀”的習(xí)慣，成王早期去殷未遠(yuǎn)，武王崩後有一段周公攝政的時間，成王親政後開始親自主持盛大的祭祀，即稱此年?duì)?wèi)其“元祀”，是完全可能的。

《洛誥》文字古奧，而且不少解讀《洛誥》的學(xué)者認(rèn)爲(wèi)其文多有錯簡，所以要想將《洛誥》讀通極爲(wèi)困難。但《洛誥》中兩次提到“元祀”，都強(qiáng)調(diào)了“宗”與“元祀”的關(guān)係，“宗”應(yīng)指在宗周的宗廟，成王在新邑舉行的祭祀應(yīng)該不是“元祀”。成王至新邑後，到此年十二月才離新邑回宗周，“元祀”應(yīng)是他在回宗周後，也就是在他即位後第八年之初在宗周的宗廟中舉行的?！堵逭a》記成王要周公負(fù)起應(yīng)負(fù)的責(zé)任，並說“予沖子夙夜毖祀”，這可能就是強(qiáng)調(diào)他回宗周後要舉行好“元祀”。如果真是這樣，成王元祀就應(yīng)該相當(dāng)於成王即位後的第八年，而不是第七年。不管“元祀”相當(dāng)於成王即位後的第七年還是第八年，到成王五祀，新邑顯然已經(jīng)具備成王初遷宅于此並在其地京宗“誥宗小子”的條件了。當(dāng)然，我們關(guān)於“元祀”的看法也只是一種設(shè)想，正確與否有待今後檢驗(yàn)。

附識：此文由作者口授，劉嬌錄入，檢索核對資料等工作也都由劉嬌承擔(dān)；在寫作過程中我們對文章寫法時有討論，吸收了她的不少意見。寫作過程中曾向謝明文、蔣玉斌二位有所咨詢，獲益頗多。文成後曾請謝明文審閱。在此一併致謝。

2022年12月14日

[1] 林澐《豊豐辨》，收入《林澐學(xué)術(shù)文集》，北京，中國大百科全書出版社，1998年，頁4—5。又收入《林澐文集·文字卷》，上海，上海古籍出版社，2019年，頁59—63。

[2] 容庚編著，張振林、馬國權(quán)摹補(bǔ)《金文編》，北京，中華書局，1985年，頁331。

[3] 劉心源《奇觚室吉金文述上》，北京，朝華出版社，2018年，頁286。

[4] 參看林澐《豊豐辨》，頁5—7。按：甲骨文中只有林澐所說的“豊”的字形而沒有“豐”的字形，但是我們認(rèn)爲(wèi)，從文意看，甲骨卜辭中的這些“豊”字似應(yīng)讀爲(wèi)“豐”，當(dāng)大鼓講，參看裘錫圭《甲骨文中的幾種樂器名稱——釋“庸”“豐”“鞀”》（收入《裘錫圭學(xué)術(shù)文集》甲骨文卷，上海，復(fù)旦大學(xué)出版社，2012年，頁41—43）。也許豊豐最初本用同一字形，到西周時代才分化爲(wèi)二形。

[5] 董蓮池《新金文編》，北京，作家出版社，2011年，頁577。

[6] 唐蘭《朕簋》，載《文物參考資料》，1958年第9期，69頁。又《西周青銅器銘文分代史徵》，北京，中華書局，1986年，頁11、頁15注19。以下簡稱此書爲(wèi)“《史徵》”。

[7] 我們的釋文本從傳統(tǒng)舊說將此字釋爲(wèi)“揚(yáng)”，謝明文審閱此文時指出：字原作”，似與“揚(yáng)”字形不合，該形上部，或釋作“肇”所從，如從“揚(yáng)”的釋法，應(yīng)予以解釋（近年田率先生有解釋，其文《天亡簋銘文釋義補(bǔ)苴》載《中國國家博物館館刊》2019年第9期，頁114，亦難信）。故現(xiàn)將此字視爲(wèi)未能確釋之字。

[8] 吳闓生《吉金文錄》卷三，北京，中國書店，2016年。

[9] 謝明文審閱此文時認(rèn)爲(wèi)“凡”本豎立盤形的說法可疑，詳其《鳳母觶銘文補(bǔ)釋》一文（載《出土文獻(xiàn)研究》第17輯，上海，中西書局，2018年，頁41—45）。

[10] 此注文字較長，今移錄於文後“附錄一”。

[11] 楊樹達(dá)《積微居金文說》，臺北，臺灣大通書局，1974年，頁258—259。

[12] 孫作雲(yún)《說“天亡簋”爲(wèi)武王滅商以前銅器》，《文物參考資料》1958年第1期，後收入《孫作雲(yún)文集》第2卷《詩經(jīng)研究》，開封，河南大學(xué)出版社，2002年，頁140—141。

[13] 孫常敘《天亡簋問字疑年》，收入《孫常敘古文字學(xué)論文集》，長春，東北師範(fàn)大學(xué)出版社，1998年，頁43、49—50。

[14] 孫稚雛《天亡簋銘文匯釋》，原刊於《古文字研究》第三輯，北京，中華書局，1980年，後收入《孫稚雛學(xué)術(shù)叢稿》，廣州，中山大學(xué)出版社，2018年，頁51。

[15] 孫常敘《天亡簋問字疑年》，收入《孫常敘古文字學(xué)論集》，頁43、50—51。

[16] 參看饒宗頤《天神觀與道德思想》，《歷史語言研究所集刊》第49本第1分，1978年，頁79。

[17] 吳鎮(zhèn)烽《商周青銅器銘文暨圖像集成》，上海，上海古籍出版社，2012年。下文簡稱“《銘圖》”。

[18] 唐蘭《史徵》，頁13注4。

[19] 陳劍《甲骨金文舊釋“尤”之字及相關(guān)諸字新釋》，原刊於《北京大學(xué)中國古文獻(xiàn)研究中心集刊》第4輯，北京大學(xué)出版社，2004年，後收入氏著《甲骨金文考釋論集》，北京，綫裝書局，2007年，頁59—80。

[20] [清]劉心源《奇觚室吉金文述上》，北京，朝華出版社，2018，頁303。

[21] 李學(xué)勤《“天亡”簋試釋及有關(guān)推測》，載《中國史研究》2009年第４期，頁6。下引同此。關(guān)於殷墟卜辭中“衣”“卒”二形的關(guān)係，可參看裘錫圭《釋殷墟卜辭中的“卒”和“”》，《裘錫圭學(xué)術(shù)文集》甲骨文卷，頁362—376。

[22] 引錄釋文據(jù)現(xiàn)在多數(shù)學(xué)者的釋法，參看董珊《宅茲中國——何尊新說》，《故宮文物月刊》 2013年9月，總第366期，頁60—73。此文以 “復(fù)爯（稱）武王豊（禮）祼自天”連爲(wèi)一句讀，認(rèn)爲(wèi)“禮祼”即“祼禮”之倒文，則是我們所不同意的。最早將德方鼎“蒿”字釋讀爲(wèi)“郊”的學(xué)者是唐蘭（《史徵》，頁70—71。唐氏將“蒿”隸定爲(wèi)“”）。

[23] 此注文字較長，今移錄於文後“附錄二”。

[24]《禮記·郊特牲》：“郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也。兆於南郊，就陽位也?！薄妒酚洝し舛U書》：“《周官》曰，冬日至，祀天於南郊，迎長日之至……”參看李學(xué)勤《釋郊》，載《文史》三十六輯，北京，中華書局，1992年，頁8—9。

[25] 古書中講到此事的有《逸周書·度邑》，《史記·周本紀(jì)》、《周公世家》等，參看董珊《宅茲中國——何尊新說》，頁70。

[26] 關(guān)於祼與告神的關(guān)係，參看[日]島邦男著，濮茅左、顧偉良譯《殷墟卜辭研究》，上海古籍出版社，2006年，頁500。

[27] 董珊《宅茲中國——何尊新說》，頁69。但董文認(rèn)爲(wèi)何尊的“天”、德方鼎的“郊”、大豊簋的“天室”都是指太室山，則是我們所不同意的。董珊還據(jù)內(nèi)史亳同“王錫內(nèi)史亳禮祼”文認(rèn)爲(wèi)何尊銘“豊祼”當(dāng)連讀，“‘豊祼’是一個詞，應(yīng)即祼豊（禮）的倒文”，我們也不同意。王“祼”臣下是一種重禮，故銘文特稱“禮祼”。何尊銘“豊祼”不宜連讀。內(nèi)史亳同的“豊祼”也有學(xué)者讀爲(wèi)“醴祼”，但祼禮所用之酒似無用醴者，此說待商。

[28] 唐蘭《史徵》，頁13注8。

[29] 李宗焜《甲骨文字編》，頁1306。

[30] 徐俊剛《非簡帛類戰(zhàn)國文字通假材料的整理與研究》，吉林大學(xué)博士學(xué)位論文，2018年，頁167。

[31] 白於藍(lán)《簡帛古書通假字大系》，福州，福建人民出版社，2017年，頁709 “赤與尺”。王海根《古代漢語通假字大字典》，福州，福建人民出版社，2016年，頁831。

[32] 宗福邦、陳世鐸、于亭主編《古音匯纂》，北京，商務(wù)印書館，2019年，頁1968、1969。

[33] 白於藍(lán)《簡帛古書通假字大系》，頁709。

[34] 高亨、董治安《古字通假會典》，濟(jì)南，齊魯書社，1989年，頁913。

[35] 謝明文審閱此文時認(rèn)爲(wèi)“文王德_〓”一句的考釋有問題，他說：所謂“”所從與商周文字中確定的“乇”形有別，而且所謂兩乇形中間空閒大，又古文字中似乎未見“”形，釋讀很可疑。另外，舊所謂“徝”字亦可疑，從照片看，目形上面不是一短豎，而是三豎筆，右上很可能是“眉”形，文中所謂“徝”與所謂上一“乇”形，彩照作“”（彩照見《中國國家博物館館藏文物研究叢書·青銅器卷（西周）》，上海古籍出版社，2020年，頁174—178，《陝西金文集成》0123[西安，三秦出版社，第2冊，頁48]，亦有銘文彩照），應(yīng)看作一字，似不排除是“履”字的異體。所謂“徝”上“文王”之“王”作“”，“王”下的兩短橫當(dāng)是重文號，舊一般漏釋，文中所謂“_〓”的下一乇形與所謂重文號舊一般釋作“才（在）上”，舊所謂“上”不排除釋作“下”的可能。相關(guān)一句可能應(yīng)斷讀作“王卒祀于王不（丕）顯考文王事，喜上帝、文王，王履（？）才（在）下（？）”，如按文中分析，其大意則是“武王完成了祀天大禮，使上帝、文王都高興了，武王如何如何”。我們認(rèn)爲(wèi)，目形上的三筆都是筆直而較長的，不像眉毛之形，商周古文字中的“眉”字象眉的部分未見有作此形者，古文字中的“直”或以爲(wèi)象目光直射之形，則一豎加至三豎仍可表示此義，與其把它看作“眉”字，似乎還不如把它看作“直”字的異體。所以，前人釋“徝（德）”之說似尚未能視爲(wèi)絕對錯誤。釋此句爲(wèi)“王履（？）才（在）下（？）”其語意亦不明，因此我們認(rèn)爲(wèi)謝說並不可從。但我們將此句釋爲(wèi)“文王徝（德）_〓（赫赫）”確實(shí)也難以視爲(wèi)定論，故將謝說全文錄出，供關(guān)心大豊簋銘文者參考。此句到底應(yīng)該如何考釋，有待今後進(jìn)一步研究。

[36] 謝明文審閱此文時指出：舊將“兓”釋作“（肆）”，即便林先生的說法出來以後，很多研究者還是持“（肆）”的意見，實(shí)是對“兓”所從的偏旁與“”所從之“”的細(xì)微區(qū)別不太注意，前者所從的動物形的口部與軀幹的方向是同向的，而“” 所從的動物形的口部與軀幹的方向是反向的，金文中兩者只有少數(shù)訛混的例子。

[37] 見林澐在中國古文字研究會第八屆年會（1990年）上發(fā)表的論文《新版金文編正文部分釋字商榷》。此文內(nèi)容董蓮池《金文編校補(bǔ)》（長春，東北師範(fàn)大學(xué)出版社，1995年）已收錄在有關(guān)各字字頭之下，此處所引之文見其書頁35第31條、頁279第277條。

[38] 一般定爲(wèi)春秋早期器的戎生編鐘，其銘文中有“不”之語，“不”下之字一般亦釋爲(wèi)“朁”（董蓮池《新金文編》，頁545），其義當(dāng)同。此“朁”字所從之“兓”雖已有訛變，但尚未變成《說文》所收的“從二兂”之“兓”。

[39] 林澐《新版金文編正文部分釋字商榷》，同前注。

[40] 古書中之“僭”字古人訓(xùn)爲(wèi)“不信”者甚多，可參看《故訓(xùn)匯纂》“僭”字條。（北京，商務(wù)印書館，頁158）《匯纂》在“僭，差也”也所收各條其實(shí)也有不少可以訓(xùn)爲(wèi)“不信”者，如《大誥》“天命不僭”的“僭”，與其訓(xùn)爲(wèi)“差”，就還不如訓(xùn)作“不信”爲(wèi)妥。金文中的“潛”字也有應(yīng)該讀爲(wèi)“僭”的。金文中有“”（尹姞鬲）字，陳斯鵬指出係甲骨文中“”（《合集》30354）的省體，認(rèn)爲(wèi)此字是“潛”字的表意初文，這應(yīng)該是可信的。（但他認(rèn)爲(wèi)是“一人手足並用，潛游於水中的寫照”，不如《玉篇》把“潛”釋爲(wèi)“水中行”爲(wèi)妥。古人認(rèn)爲(wèi)有神性的人能夠在水中和地下潛行，參看裘錫圭《說從“”聲的從“貝”與從“辵”之字》，《文史》2012年第3輯，頁24—25）他認(rèn)爲(wèi)金文中用以稱頌賢人德性、並有作“潛明厥心”的，“潛明”即史牆盤的“淵哲”，逑盤的“幽明”，亦與中古漢語屢見的“淵明”同義，意爲(wèi)“淵深沉潛”“深遠(yuǎn)明達(dá)”，這也大致可信。（陳斯鵬《舊釋“粦”字及相關(guān)問題新解》，《文史》2019年第4輯，頁11、14）潘岳《世祖皇帝誄》稱頌晉世祖“潛明神鑒”，“潛明”即“淵明”，陶潛字淵明，也可證明這一點(diǎn)。總之，“潛明”就是深沉而明哲的意思?！皾撁鳌薄ⅰ皽Y明”的意義與史牆盤稱頌康王的“淵哲”是十分相近的。西周金文中屢見訓(xùn)“小大有”（如??簋）一語，陳氏把“”讀爲(wèi)“譖”，恐不確。此字似亦應(yīng)讀爲(wèi)“僭”?！百浴庇胁徽\信之義，引申可有“虛假，詐偽”一類意思（《漢語大字典》將“虛假，詐偽”列爲(wèi)“僭”字的第三個義項(xiàng)，古今所用的“僭越”之義，也可以說是由不誠信引申出來的）?！坝嵭〈笥匈浴笨梢岳斫鉅?wèi)審訊大大小小有詐偽、僭越等行爲(wèi)的人。