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馬王堆漢墓帛畫《太一將行圖》新證

劉釗

目次

一  帛畫的命名和拼綴復(fù)原

二  帛畫主神外的神像和題記考證

三  帛畫主神神像和題記考證

四  帛畫的性質(zhì)、用途與巫道辟兵術(shù)

馬王堆漢墓帛畫《太一將行圖》1973年末出土于長沙馬王堆三號墓東槨箱的一個(gè)黑色漆奩中，經(jīng)拼綴，呈現(xiàn)出一幅由約十六個(gè)大小不同、殘損嚴(yán)重的帛片組成的帛畫。帛畫高約43.4、寬約45.1厘米。帛畫用整幅黃褐色細(xì)絹制成，上用墨、赤、白、藤黃和花青等五種顏色繪有七個(gè)神祇和三條龍的形象[1]。七個(gè)神祇圖像中六個(gè)旁邊有題記，三條龍圖像中二個(gè)旁邊有題記。二條帶題記的龍之下還有四個(gè)字的題記。帛畫最右側(cè)有一行祝禱詞。1986年，周世榮先生將《太一將行圖》命名為《社神圖》并第一次公布了照片[2]。但因拍攝或印刷的原因，照片顯得很模糊。1990年，周世榮先生又將《社神圖》改稱為《神祇圖》，并公布了較為清晰的照片，還做了摹本[3]。之后學(xué)術(shù)界的一些相關(guān)研究和討論，都是在這個(gè)照片和摹本的基礎(chǔ)上進(jìn)行的。1992年，傅舉有、陳松長兩位先生第一次公布了《太一將行圖》的彩色照片[4]，從此有了更為準(zhǔn)確清晰的圖像，一些新的研究和對帛畫的重新拼綴復(fù)原工作也由此展開。

從1986年周世榮先生發(fā)表《馬王堆漢墓中的人物圖像及其民族特點(diǎn)初探》一文并公布《太一將行圖》帛畫照片始，至今已過去近四十年，學(xué)術(shù)界先后發(fā)表了專門研究討論《太一將行圖》帛畫的文章三十多篇。這些文章對《太一將行圖》的命名、性質(zhì)、用途、圖像和題記的考證以及帛畫的重新拼綴復(fù)原等，都提出了很多好的觀點(diǎn)和意見，極大地推進(jìn)了《太一將行圖》帛畫的研究。不過也應(yīng)該看到，直到目前，學(xué)術(shù)界對這幅帛畫的命名、性質(zhì)、用途的認(rèn)識還存在一些分歧，對圖像的拼綴、解釋和題記、祝禱詞的考證也未做到深入透徹，尤其對其與巫道辟兵術(shù)和道教的關(guān)系更是缺乏深刻的認(rèn)識。有鑒于此，筆者不揣谫陋，在前人研究的基礎(chǔ)上，對《太一將行圖》進(jìn)行一番新的考證，希望能借此澄清和落實(shí)一些認(rèn)識，并通過對以往研究的按斷和新見解的提出，爭取讓學(xué)術(shù)界的觀點(diǎn)漸趨一致。不妥之處，敬請指正。

一  帛畫的命名和拼綴復(fù)原

由于本文對帛畫的新證常常涉及帛畫的拼綴、復(fù)原以及諸神的形象和題記，為便于讀者對照和檢驗(yàn)，先要對文中經(jīng)常引到的前后四種拼綴方案的帛畫圖版做些交代。本文以《馬王堆漢墓文物》一書所用的《社神圖》圖版為第一拼綴方案[5]，命名為“拼綴一”（圖版1），這是最原始的整理拼綴本；以《長沙馬王堆漢墓簡帛集成》的《太一祝圖》部分所用的拼綴圖版為第二拼綴方案[6]，命名為“拼綴二”（圖版2）；以廣瀨薰雄先生的拼綴結(jié)論為第三拼綴方案[7]，命名為“拼綴三”（圖版3），以筆者與廣瀨薰雄先生討論并補(bǔ)充鄭健飛先生新意見的最新拼綴圖版為第四拼綴方案，命名為“拼綴四”（圖版4）?！捌淳Y三”按“1—16”分割為十六個(gè)部分，其余三個(gè)拼綴方案則標(biāo)有用A、B、C、D和①②③④代表的經(jīng)緯坐標(biāo)。

另本文在論證帛畫時(shí)，經(jīng)常會提到帛畫方向上的“左”和“右”。如果是談帛畫的整體布局，“左”和“右”是指從觀者角度出發(fā)的“左”和“右”，而如果是圍繞具體的某個(gè)神像的論證，則“左”和“右”就是從帛畫神像角度出發(fā)的“左”和“右”。這兩種從不同角度出發(fā)的“左”和“右”正好相反。

（一）帛畫的命名

關(guān)于帛畫的命名，如按不同命名提出的先后順序，到目前為止共有如下九種不同的稱呼，即《社神圖》、《神祇圖》、《辟兵圖》、《太一避兵圖》、《太一將行圖》、《太一出行圖》（或?qū)懽鳌洞笠怀鲂袌D》）、《社神護(hù)魂圖》、《兵禱大一圖》和《太一祝圖》。

周世榮先生最早將其命名為《社神圖》，原因是帛畫上部中間的主神左腋下有一個(gè)圓圈，上書一“社”字[8]。但不久周先生改變了看法，認(rèn)為帛畫上的神既有“天神”，又有“地祇”，“天神”指“太一”和“雷公”、“雨師”等，“地祇”指“社”，因此將帛畫改稱為《神祇圖》[9]。李建毛先生支持這一命名，認(rèn)為帛畫三層圖案都有主神，隨意取一個(gè)主神命名如《社神圖》《太一將行圖》等，都屬于以偏概全，而稱《神祇圖》可彌補(bǔ)這一不足[10]。

李零先生引《抱樸子·雜應(yīng)》為證，認(rèn)為從全圖祝禱詞和四個(gè)武弟子像的題記看，顯然是以辟兵為主要內(nèi)容，性質(zhì)應(yīng)屬辟兵圖，因此命名為《辟兵圖》[11]。李學(xué)勤先生在《“兵避太歲”戈新證》一文中將帛畫與荊門出土的所謂“兵避太歲”戈加以對照，認(rèn)為帛畫的主神是“天一”，而“天一”就是“太歲”，其內(nèi)容屬于“兵陰陽家”。該文雖然沒有對帛畫給出新的命名，但對帛畫性質(zhì)的認(rèn)定，與李零先生的看法大致相同[12]。李家浩先生的意見也與李零先生接近，但他在命名中強(qiáng)調(diào)帛畫的主神，因此命名為《太一避兵圖》[13]。

陳松長先生采用“名隨主人”的習(xí)慣，從帛畫主神的題記中提取起始的四個(gè)字“太一將行”作為帛畫的命名[14]。

胡文輝先生認(rèn)為帛畫的主題是“太一出行”，“太一”是主神，“太一”出行時(shí)會前呼后擁，帛畫中的雨師、雷公等神和龍就是儀仗隊(duì)，故此將帛畫命名為《太一出行圖》[15]。饒宗頤先生的命名是《大一出行圖》。不寫“太一”而寫成“大一”，是因?yàn)椴嬛械念}記本來就寫成“大一”，這一隸釋方法與李學(xué)勤先生相同。古文字中“大”、“太”本為一字，這里的“大一”就相當(dāng)于典籍中的“太一”，寫成“大一”是尊重原文，寫成“太一”是為了跟典籍中的“太一”直接對應(yīng)，所以兩種隸釋皆可。不過饒宗頤先生在文中又說：“故以《太一三宮用兵成圖》一類圖解之，最為恰切?！?a href="#_edn16" name="_ednref16" title="">[16]似乎對帛畫命名的意見有些游移。

楊琳先生將帛畫定名為《社神護(hù)魂圖》。和周世榮先生最初一樣，楊琳先生也把關(guān)注點(diǎn)放到主神左腋（楊琳先生誤為“右腋”）下圓圈中的“社”字上。他認(rèn)為帛畫的主神是社神，畫的用途是威懾厲鬼，為的是讓社神將死者的魂魄順利地送達(dá)目的地[17]。

《兵禱大（太）一圖》是黃盛璋先生提出的，他認(rèn)為帛畫的性質(zhì)屬于師行前祭禱大一，目的是祈求戰(zhàn)爭勝利[18]。

《太一祝圖》的名稱，是劉建民先生和來國龍先生提出的。陳劍先生曾指出祝禱詞中原拼綴在帛畫右下部的一塊殘帛（圖版1，D④）應(yīng)改拼到右上部。劉建民先生負(fù)責(zé)撰寫的《長沙馬王堆漢墓簡帛集成》的《太一祝圖》部分，就采納了這一拼綴方案（圖版2，D①）[19]。之后來國龍先生也提出了相同的命名意見，他和劉建民先生一樣，都是提取改綴后祝禱詞中的前三個(gè)字“太一?！眮碜鳛椴嫷拿?a href="#_edn20" name="_ednref20" title="">[20]。

以上就是帛畫9種命名的來歷，下面對這9種命名的優(yōu)劣作些評判。

周世榮先生提出的《社神圖》和楊琳先生提出的《社神護(hù)魂圖》，都把帛畫主神左腋下圓圈中的“社”字當(dāng)成主神的題記并以此來命名。胡文輝先生、楊琳先生和李建毛先生也都堅(jiān)持主神就是“社神”的觀點(diǎn)。其中胡文輝先生認(rèn)為“社”字明白寫在神人身上，則將其視為社神最為合理，而不應(yīng)是題記中的“太一”；還認(rèn)為總題記中曾提到“禹”，而《淮南子·泛論》中有禹“死而為社”的記載，因此認(rèn)為主神應(yīng)該就是“禹”；禹是出行儀式中最重要的神，是為“太一”作開路先鋒的，因此畫在帛畫的最中央；又因?yàn)橛淼耐扔忻?，因此才畫成跨腿的樣子。楊琳先生認(rèn)定主神是“社神”的理由有四：一是據(jù)典籍記載，古人想象中的社神臉面赤紅，這一點(diǎn)與帛畫中主神的形象相符；二是據(jù)《楚辭·招魂》載，“土伯”的形象是“其角觺觺”，而“土伯”就是“社神”，這與帛畫中主神頭上有角相合；三是據(jù)典籍說地神騎馬游行于地，帛畫中主神跨腿做騎馬式，其腿下正有一匹龍馬，應(yīng)理解為該神的坐騎；四是“社”字題在主神的右腋（按：應(yīng)為左腋）下，必然屬于該神的題記，而“太一”云云題在頭側(cè)，而且是一段話，未必是針對該神說的，應(yīng)該是一段咒語，起恫嚇厲鬼的作用。李建毛先生認(rèn)為“太一”與“社”既不會成為合一體，也不應(yīng)在“太一”身上加一“社”字以增加別的含意，因此這一神像應(yīng)只代表“社”神，與“太一”無關(guān)；還認(rèn)為帛畫沒有畫出“太一”，是由于“社神”占去“太一”的畫面，使太一“無地自容”的緣故。周世榮先生認(rèn)為主神既是“太一”，又是“社神”。李零先生認(rèn)為主神既標(biāo)“太一”，又標(biāo)“社”，并非二者合一，而是因?yàn)椤疤弧痹谔炀又袑m，當(dāng)斗極所在，古人以五行配五位，亦以土居中央，二者相應(yīng)。陳松長先生認(rèn)為帛畫“太一”神像腋下題一“社”字，必有祈求社神護(hù)佑，驅(qū)逐赤疫，以保平安的宗教意味在其中。饒宗頤先生認(rèn)為主神腋下注一“社”字，是因?yàn)楣糯肷缡菫榱擞^戎器搜軍實(shí)，這表明帛畫可能是用于在社祭舉行時(shí)觀軍實(shí)展示之用。黃盛璋先生認(rèn)為“太一”腋下標(biāo)一“社”字，是因?yàn)椤吧纭笔羌馈疤弧敝亍?/p>

我們認(rèn)為除了《太一將行圖》外，把帛畫命名為《社神圖》或《社神護(hù)魂圖》等及上引諸家的諸種解釋皆可商榷，下面加以申論。

帛畫中凡是有具體形象的神，題記都寫在神像旁邊，不加圓圈。帛畫中所有神的題記都只有一個(gè)，而主神頭部右側(cè)明明有以“太一將行”為開頭的題記，已經(jīng)把主神的名稱標(biāo)示得非常清楚，怎么會另外再出現(xiàn)一個(gè)帶圓圈的題記呢？標(biāo)有“社”字的圓圈明明是在主神的左腋下，并不在主神的身上，卻被上文提到的一些觀點(diǎn)誤認(rèn)為是在主神的身上，這是很不合適的。其實(shí)仔細(xì)觀察帛畫，會發(fā)現(xiàn)在主神身體周圍有多個(gè)圓圈，其中主神右肩上的圓圈里還殘留有一個(gè)字的部分筆畫。這個(gè)字洪德榮先生和廣瀨薰雄先生曾推定是“日”字[21]，筆者則認(rèn)為是“月”字。馬王堆帛書中“月”字或作“”（《陰陽五行甲篇·勘表》）“”（《陰陽五行乙篇·兇》），與圓圈中殘留的筆畫相合，尤其“月”字的寫法是右邊下部內(nèi)收，左邊下部外撇，而圓圈左側(cè)殘泐處正有一個(gè)黑點(diǎn)，應(yīng)該就是“月”字左邊下部外撇的筆畫的殘筆。從常理和慣例推想，既然主神右肩有一個(gè)“月”字，左肩就應(yīng)該有一個(gè)“日”字。“圖版1”A①“雷”字下有一個(gè)寫在紅色帛片上的字，以往或釋為“公”，被拼綴在“雷”字下以迎合“雷公”之名。劉建民先生曾懷疑此字“更可能是‘日’字”，并認(rèn)為“日”字與“雷”字“連讀的可能性似乎不大”，“且此小帛塊本來位置并不在此處”[22]。這些推測如今看來都是正確的。其實(shí)所謂的“公”字是誤釋，字就是“日”字，筆者最新的拼綴方案“圖版4”已經(jīng)將這一帛片移動并改綴在主神的左肩。經(jīng)改綴后發(fā)現(xiàn)與“圖版4”C①主神肩部左側(cè)的淺紅色部分正好形成反印關(guān)系，反印部分中的“日”字還很清楚，主神左頰下向左斜上的一條黑色須髯在反印部分也有反映，充分證明了這一拼綴方案的正確。另外主神胯下還有一個(gè)由鳥（？）的頭頂著的圓圈（在主神左腿旁也有一個(gè)相同圖案的反印文），圓圈中還殘留有一橫筆文字的筆畫。我們認(rèn)為圍繞著主神一共應(yīng)該有六個(gè)圓圈，即左右肩上各一個(gè)，左右腋下各一個(gè)，胯下一個(gè)，頭上一個(gè)。頭上的圓圈位于主神題記上（“圖版4”B①），涂有紅色，還殘留有右邊的局部。目前既然已知右肩圓圈中寫有“月”字，左肩圓圈中寫有“日”字，左腋下圓圈中寫有“社”字，則右腋下還應(yīng)該有一個(gè)圓圈，里邊應(yīng)寫有“禝”字。最近鄭健飛先生在馬王堆帛書殘片中找到了一個(gè)有“禝”字殘筆的帛片，“禝”字下還保留有圓圈的部分筆畫，恰好可以補(bǔ)綴在主神的右腋下[23]，證實(shí)了筆者的這一推測。早期典籍中“日月”“社禝（稷）”與“天地”常常并提，因此推測頭頂上和胯下的圓圈最有可能分別寫有“天”字和“地”字。主神胯下圓圈中殘留的一橫筆，就有可能是“地”字所從“它”字下部向右拖曳的一橫筆的殘筆。六個(gè)圓圈中“天”和“日”為紅色，“地”和“月”為白色，應(yīng)該是出于“天”和“日”屬陽，“地”和“月”屬陰的觀念。

由以上考證可知，帛畫中的神應(yīng)該分為兩類，一類神有具體形象，形象旁配有題記，一類神沒有具體形象，而是用圓圈代表，神的名稱就寫在圓圈內(nèi)。明白了這一點(diǎn)，也就可以知曉主神決不會是“社神”，更不可能是“太一”和“社神”的混合體。相對于“太一”來說，“社”是小神，與“太一”的地位相差甚大，不可能把“社”畫得比其他神都大且放在最中間作為主神。胡文輝先生說因?yàn)橛淼耐扔忻。虼瞬女嫵煽缤鹊臉幼舆@一點(diǎn)，構(gòu)不成主神就是“社神”的理由，因?yàn)檫@個(gè)時(shí)期的很多神都畫成跨腿的形象。楊琳先生認(rèn)定的四個(gè)理由也都不能成立，首先帛畫中的神多個(gè)都是紅臉，主神臉的顏色并不特殊，二是這個(gè)時(shí)期的神基本都帶角（所謂“角”更可能是“冠”），三是所謂地神騎馬游行于地，可主神胯下的是“龍”并不是“馬”，典籍并無“神”騎“龍馬”的記載，第四個(gè)理由的不能成立也已在前文講過。至于李建毛先生的由于“社神”占去“太一”的畫面，使得太一“無地自容”因而沒有畫出來的理由也不妥。如此精美的帛畫，畫前一定會精心謀劃，仔細(xì)布局，怎么會犯因把“社”畫得太大，使得“太一”沒有地方畫這樣輕忽的錯誤呢？因?yàn)檎`將圓圈中的“社”字當(dāng)成主神的題記，所以周世榮先生認(rèn)為主神既是“太一”，又是“社神”，即主張主神是“太一”和“社神”的合體。而李零、陳松長、饒宗頤、黃盛璋等諸位先生也分別從不同角度試圖建立“太一”與“社神”之間的聯(lián)系。其實(shí)通過以上論證會得出這樣的結(jié)論：主神就是“太一”，“太一”與“社神”沒有關(guān)系，“社神”不過是隨從“太一”出行的眾神之一而已。

《神祇圖》的命名過于浮泛，既沒有提到主神，也沒有說出性質(zhì)，又是出于構(gòu)擬，所以很不合適。

《辟兵圖》的命名是從帛畫的性質(zhì)著眼，可以說點(diǎn)到了本質(zhì)?！短槐鼙鴪D》與《辟兵圖》相近，但強(qiáng)調(diào)帛畫的主神，應(yīng)該也算比較準(zhǔn)確。不過“辟兵”不該寫成“避兵”，因?yàn)槿菀桩a(chǎn)生歧義。古代“辟”字兼有“排開、辟除”和“躲避”兩層意思，用于指事物的兩個(gè)相反的方面。從古文字看，直到戰(zhàn)國時(shí)期才出現(xiàn)“避”字，從此“辟”字的兩層意思才逐漸分別由“辟”和“避”來分別承擔(dān)，即“辟”專門用于“排開、辟除”，“避”專門用于“躲避”。早期術(shù)數(shù)意義上的“辟兵”，是指由“辟”的動作主體發(fā)出的積極主動的動作，專指排開或排除兵器，絕不可以理解成“躲避兵器”。饒宗頤先生認(rèn)為此圖當(dāng)指用兵而非避兵，是積極義而非消極義，這個(gè)理解是非常準(zhǔn)確的[24]。學(xué)術(shù)界有太多將早期術(shù)數(shù)意義上的“辟兵”寫成“避兵”的例子，并由此產(chǎn)生錯誤的理解和解釋，都是應(yīng)該糾正的[25]。在討論《太一將行圖》帛畫時(shí)，很多學(xué)者都征引湖北荊門出土的所謂“兵避太歲戈”來進(jìn)行比較，筆者認(rèn)為所謂“兵避太歲戈”的命名是不合適的[26]。戈銘“避”字本作“闢”，闢的意思與“辟”相同，即“辟除、排開”，戈銘的所謂“兵避太歲”，其實(shí)應(yīng)該讀為“太歲辟兵”，“太歲辟（辟）兵”是說“太歲可以辟除、排開兵器”，“兵”只能理解為“兵器”，讀成“兵避太歲”，理解成“打仗要避開太歲”是錯誤的。

《太一將行圖》和《太一出行圖》（或?qū)懽鳌洞笠怀鲂袌D》）兩個(gè)名稱差別不大，兩者都提到主神“太一”。“將行”即“率領(lǐng)（眾神）出行”?！皩⑿小笔恰懊麖闹魅恕?，“出行”是據(jù)性質(zhì)構(gòu)擬。如果強(qiáng)調(diào)有根據(jù)、有出處的話，《太一將行圖》當(dāng)然比《太一出行圖》更合適。

《兵禱大一圖》是根據(jù)祝禱詞的內(nèi)容和帛畫的性質(zhì)構(gòu)擬的，從大方向看當(dāng)然沒錯，但是稍顯過于寬泛，沒有涉及到禱的目的和主神及諸神題記中“辟兵”的核心內(nèi)容。

《太一祝圖》的“太一?！?，是提取祝禱詞原釋文起始的三個(gè)字而成，鄭健飛先生指出原祝禱詞的所謂“太一”兩字，其實(shí)是“三”字的誤認(rèn)?！叭弊肿钕乱粰M是正常狀態(tài)，上邊兩橫因帛的拼綴不密合和帛的疏豁扭曲，因此被誤認(rèn)為“大”字，又與下邊一橫合起來被誤認(rèn)為“大（太）一”兩字。[27]為此“圖版4”已經(jīng)對“三”字所在的帛片進(jìn)行了調(diào)整，“三”字基本恢復(fù)了原貌?！叭弊智坝卸鄠€(gè)殘去的文字，據(jù)出土文獻(xiàn)和典籍相關(guān)文句比勘，可補(bǔ)出“禹步”兩字，此段題記原文應(yīng)擬為“……【禹步】三，祝曰：‘某今日且□……’”既然此段題記中本沒有“太一”兩字，《太一祝圖》的名字自然也就不合適了。

總括以上分析，既然九種命名中《神祇圖》、《社神圖》和《社神護(hù)魂圖》都不合適，《太一避兵圖》、《兵禱大一圖》和《太一祝圖》又各有不足，因此只剩下《辟兵圖》、《太一將行圖》和《太一出行圖》三種可供選擇。綜合比較看，《太一將行圖》既提到帛畫的主神，“將行”又說出了帛畫的性質(zhì)，同時(shí)又是“名隨主人”，即選取帛畫主神題記的前四個(gè)字而成，因此是最合適的命名，所以本文選定《太一將行圖》一名來命名帛畫。

（二）關(guān)于帛畫的拼綴復(fù)原

《太一將行圖》帛畫是經(jīng)過折疊放置在漆奩里的，經(jīng)過棺液長時(shí)間的浸泡和侵蝕，帛畫早已殘損嚴(yán)重，其中經(jīng)過折疊的部位殘損尤甚。折疊后的帛畫上的圖像和顏色，經(jīng)過沾染和滲透，留下許多反印文、倒印文和滲印文。這些反印文、倒印文和滲印文既是恢復(fù)帛畫折疊方式的關(guān)鍵信息，又是帛畫拼綴復(fù)原的重要參考。

較早注意到反印文與拼綴復(fù)原關(guān)系的是周世榮先生，他根據(jù)反印文（周氏稱為“水印痕”）把“圖版1”位于右上和左上的圖像進(jìn)行了很多對調(diào)[28]。其中除了所謂雨師題記和所謂雷公的紅上衣的拼綴位置不正確外，其他的移動如今看來都是可取的。

圖1

其后，李凇先生指出了很多帛畫中左右折疊后的反印關(guān)系。不過李凇先生對帛畫折疊的理解過于簡單，似乎認(rèn)為帛畫只左右折疊了一次。由于這個(gè)原因，他對兩處滲印文都無法作出解釋，只好說“筆者為目前研究條件所限，只能期盼它日或他人了”[29]。

喻燕姣先生是第一個(gè)對帛畫的折疊方式提出構(gòu)擬方案的學(xué)者。她經(jīng)過研究認(rèn)為帛畫是先左右對折，再上下對折，再左右對折，經(jīng)三次折疊后區(qū)隔成了八塊[30]：
                

圖2

這一折疊方案被廣瀨薰雄先生否定。他認(rèn)為喻燕姣先生的折疊構(gòu)擬方案的問題出在少算了一次上下折疊[31]。其實(shí)從現(xiàn)存的帛畫上還能隱約看出縱橫各三條的折疊線，將帛畫大致區(qū)隔成十六個(gè)部分，這說明帛畫經(jīng)過左右和上下各兩次折疊，共四次折疊，才會出現(xiàn)最終約有十六個(gè)大塊的結(jié)果。這十六個(gè)部分的周邊都有很多缺失，缺失最嚴(yán)重的是帛畫上部的四塊，這使得對帛畫上部的拼綴和復(fù)原變得最為困難。

李凇先生文沿用了周世榮先生對帛畫主神頭部的重新拼綴方案，指出帛畫主神的頭部與原所謂“雷公”的頭部存在著疊印關(guān)系，所謂“雷公”的頭部應(yīng)該是主神頭部的反印文。這是很重要的發(fā)現(xiàn)。他還正確指明了帛畫第一次左右折疊時(shí)的中軸線。由于他對帛畫的疊印關(guān)系理解得過于簡單，因此對兩個(gè)滲印文無法做出解釋，同時(shí)他的拼綴復(fù)原還存在兩個(gè)錯誤：一是認(rèn)為帛畫上層即A--D另外還有一個(gè)左右折疊的中軸線，位于B的中部緊靠紅色云氣紋的右側(cè)一點(diǎn)，跟帛畫主神左腋下左腿旁的那條中軸線偏離，不在一條豎線上；一是將主神頭像移到帛畫的左上，致使帛畫主神變成無頭之神。

喻燕姣先生的拼綴復(fù)原方案與周世榮先生的拼綴方案很接近，也是有得有失。她指出原所謂“雷公”的頭部應(yīng)該移到主神臉部左邊是正確的，但是卻把同是主神反印文的所謂“雷公”的頭部一分為二，一半當(dāng)成主神的頭部，一半當(dāng)成了所謂“雷公”的頭部，這是不合適的。她認(rèn)為中間的折疊軸線位于主神的臉部中央也不妥，實(shí)際應(yīng)該在主神臉部的左側(cè)。

后來廣瀨薰雄先生提出了一個(gè)新的折疊構(gòu)擬方案，認(rèn)為帛畫是按如下“圖3”的方式折疊的，即先左右對折兩次，再上下對折兩次，經(jīng)四次折疊后如下區(qū)隔成16塊：

圖3

最終的迭壓順序依次為：【⑺→⑹】→【⑸→⑻】→【⑿→⑼】→【⑽→⑾】→【⒂→⒁】→【⒀→⒃】→【⑷→⑴】→【⑵→⑶】。折疊后最下邊是（1）（2）（3）（4）四塊帛片。不知是否因位于最下邊，承受的壓力最大，所以殘損最為嚴(yán)重。

以“圖版3”為準(zhǔn)，從帛畫圖像上看，第一次從左至右折疊的中軸線，是位于主神“太一”頭部的左側(cè)，由此造成（8）的神像反印在（5）上，（5）總題記的部分和“武弟（夷）子”神像題記的部分反印到（8）上，（7）“我虒裘”神像上揚(yáng)的手和腳以及題記反印在（6）上，（7）主神胯下黃色的龍頭（或是黃色的鳥）反印在（6）上，（6）兩個(gè)神像的手、手舉的兵器和腿反印到（7）上。這種反印的效果在帛畫下部（9）至（16）相對的兩個(gè)龍的相互反印中也有比較清晰的體現(xiàn)。除此之外，（5）上還有（6）手舉兵器，身著紅色短襦的“喪（桑）林”神的滲印文。因?yàn)橹亓Φ年P(guān)系，滲印文一般都是折疊后上層的圖像和顏色滲印到下層，在最后的折疊關(guān)系中，（6）和（5）正好是背對背的迭壓關(guān)系，所以在上的（6）的圖像顏色會滲印到（5）上，這本來也是李凇先生文章中所謂的“折痕沒有落實(shí)原點(diǎn)”的問題之一，至此則可謂渙然冰釋。

2013年陳锽先生也有文章提到帛畫的拼綴[32]，但完全不得要領(lǐng)，結(jié)論也不可信。

陳劍先生在參與《長沙馬王堆漢墓簡帛集成》編寫工作時(shí)，在帛畫碎片中找到一片帛片，上有“鑠金作刃”四字，他認(rèn)為這片帛片應(yīng)該屬于《太一將行圖》。劉建民先生認(rèn)為這塊帛片應(yīng)該綴在青龍與黃龍之間，跟“爐”和“镕”關(guān)系密切，這是非常有道理的?！捌淳Y四”即“圖版4”已經(jīng)采納了這個(gè)觀點(diǎn)。

在帛畫的拼綴復(fù)原方面，廣瀨薰雄先生和鄭健飛先生做了很多工作。廣瀨薰雄先生在“圖版3”中，除了正確復(fù)原了帛畫的折疊方式外，還綜合以往諸家拼綴方案的正確之處，對主神頭部進(jìn)行了目前最為合理的復(fù)原。他還將原拼綴在雨師題記下以“光風(fēng)雨雷”開頭的題記帛片，改綴在主神“太一”題記之下，使得“太一”題記增加了內(nèi)容，這是非常重要的貢獻(xiàn)。

在“圖版4”方案中，除了筆者把“圖版1”A①“雷”字下曾誤釋為“公”的“日”字移動并改綴在主神的左肩之處外，廣瀨薰雄先生還把原祝禱詞中殘存有“神”字的帛片移動改綴在“雷”字下，與“雷”字組成“雷神”兩字，把“圖版3”“武弟（夷）子”和“桑林”兩位手持的兵器的頭部互調(diào)，“武弟（夷）子”所持才應(yīng)該是頭部類似“兩股叉”的兵器。

鄭健飛先生也提出了幾個(gè)新的拼綴方案，一是前文曾提到的在主神右腋下補(bǔ)出一個(gè)殘留有圓圈和“禝”字殘筆的帛片，進(jìn)一步證明了本文的推論，二是在帛書殘片中找到三個(gè)分別寫有“者王……寇”“……賊見之皆”“匿”文字的帛片并補(bǔ)綴在主神題記中，對于主神題記的復(fù)原起到了重要作用[33]。

因帛畫殘損嚴(yán)重，綴合方面還存在不少難以解決的問題，但“圖版4”應(yīng)該是目前為止最佳的拼綴方案，今后的進(jìn)一步研究，應(yīng)該在這一最新拼綴方案的基礎(chǔ)上展開。

二  帛畫主神外的神像和題記考證

下面，大體按從上至下，從右至左的順序?qū)Σ嬛械纳裣窈皖}記進(jìn)行考證。因?qū)χ魃窈椭魃耦}記的考證牽涉較多，最為復(fù)雜，故放在最后。

帛畫最右側(cè)從上至下貫通的一段文字是祝禱詞，按最新的拼綴復(fù)原方案，這段文字可隸寫如下：

·□……[禹步]三，祝曰：“某今日且□……□拯（承）弓，禹先行。赤包（抱）白包（抱），莫敢我鄉(xiāng)（向），百兵莫敢我[當(dāng)]……狂。謂不誠，北斗為正?！奔醋笥?/span>（唾），徑行毋顧。

最開始的黑點(diǎn)是馬王堆帛書中表示一段文句開始的符號?！澳场笔恰白！钡陌l(fā)起者，用“某”這一無定指示代詞，表明這段祝禱詞是一個(gè)格式文本，“某”可以代表任何人，即任何人讀祝禱詞時(shí)都可以把“某”換成自己的名字。同時(shí)“某”在古漢語中又是自謙詞，代表“我”，讀“某”也就表示“我”?！罢ǔ校弊智耙蛔诌€殘留有部分筆畫，有學(xué)者釋為“將”，恐非是?！罢ǔ校┕钡摹俺小庇?xùn)為“奉”“捧”，“拯（承）弓”即“捧著弓”的意思。典籍“奉弓”或“捧弓”的說法皆多見?！坝硐刃小笔钦f“禹”為“太一”出行開道，“先行”就是“走在前邊”。胡文輝先生曾引用睡虎地秦簡和放馬灘秦簡中的例子為證：

行到邦門困（閫），禹步三，勉壹步，謼（呼）：“皋，敢告曰：某行毋（無）咎，先為禹除道。”即五畫地，掓其畫中央土而懷之。

出邑門，禹步三，向北斗，質(zhì)畫地，祝之曰：“禹有直五橫，今利行，行毋（無）咎，為禹前除?！?/span>

文中的“先為禹除道”和“為禹前除”意思相同?！俺笔恰靶拗巍?、“整治”之意，“先”就是“前”，“為”是“用”的意思，“先為禹除道”就是“前邊用禹開道”，“為禹前除”就是“用禹于前方開道”?；蛴?xùn)“為”為“行使”，是不合適的。因?yàn)橛砩朴凇皦櫳娇４ā?，能平整道路，所以“太一”出行要用“禹”在前方開辟道路。這個(gè)意思典籍寫作“除道”，又寫作“治道”或“開道”?！爸蔚馈本褪恰爸卫淼缆贰?，“開道”就是“開辟道路”。南北朝的《太上三五正一盟威箓》[34]有“禹為除道，蚩尤避兵”的話，《北斗治法武威經(jīng)》寫作“禹王治道，蚩尤辟兵”，唐《攝生纂錄》寫作“禹為治道，蚩尤辟兵”，《黃帝太乙八門入式秘訣》寫作“禹步治道，蚩尤辟兵”，宋《玄精碧匣靈寶聚玄經(jīng)》寫作“禹帝治道，蚩尤避兵?！薄坝頌槌馈薄坝硗踔蔚馈薄坝頌橹蔚馈薄坝聿街蔚馈焙汀坝淼壑蔚馈闭f的都是一回事。

“赤包白包”的“包”陳松長先生讀為“抱”[35]，引唐《開元占經(jīng)》卷八“夏氏曰：日暈而珥，外有一抱，所圍城者在外，外人勝”及“石氏曰，日暈有抱，抱為順，在日月之傍，王者有喜，子孫吉昌，政令行”，謂“抱”是古人占測云氣的一個(gè)專門術(shù)語，所以“赤包白包”應(yīng)該指兩種不祥的云氣。按陳松長先生讀“包”為“抱”是正確的，但是對“抱”的名實(shí)解釋得不夠清楚?！氨А笔枪湃苏紲y日月暈氣的一個(gè)術(shù)語，具體是指日月周圍朝向日月的一片半環(huán)形的暈氣，因形如環(huán)抱，故稱為“抱”。古代戰(zhàn)爭前需占測日月暈氣，其中就包括“抱”。《隋書·天文志下》說：“凡占兩軍相當(dāng)，必謹(jǐn)審日月暈氣，知其所起，留止遠(yuǎn)近，應(yīng)與不應(yīng)，疾遲大小，厚薄長短，抱背為多少，有無實(shí)虛久亟，密疏澤枯?！薄短钻幗?jīng)·雜占·占云氣篇》“遠(yuǎn)近氣”說：“凡候氣，多假日月之光所照耀而形，故暈、珥、抱、背，皆出日月之旁?！标P(guān)于“抱”的具體形狀，《漢書·天文志》：“暈適背穴，抱珥虹蜺”孟康曰：“抱，氣向日也?！比绱驹唬骸胺矚猓ㄊ常?span>[在]日上為冠為戴，在旁直對為珥，在旁如半環(huán)向日為抱，向外為背?！惫湃嗽谌赵聲灇庹贾?，常常根據(jù)暈氣的顏色判斷吉兇。古代觀念中紅色表示戰(zhàn)爭和死亡，白色表示投降或喪事，所以紅白兩色的暈氣時(shí)常表示兇兆。《晉書·天文志》“十輝”下說：“十曰想，謂氣五色有形想也。青，饑；赤，兵；白，喪；黑，憂；黃，熟。”馬王堆帛書《刑德》甲篇說：“[月半白半]赤，城半降半施，盡[赤]盡施，盡白盡降。月小中赤，[余盡白]，城中將[死，其人降]。[月]大光赤，[主]人出戰(zhàn)，不勝，城拔?！?a href="#_edn36" name="_ednref36" title="">[36]北周庾季才原撰，宋王安禮等重修《靈臺秘苑》卷八“月暈氣”下說：“月有珥，占其色，青憂，赤兵，黃喜，白喪，黑國兇。”《太白陰經(jīng)·雜占·占月篇》說：“月有暈，先起兵者勝；月暈抱、戴，有赤色在外，外人勝；在內(nèi)，內(nèi)人勝；月暈歲星，赤色明，客勝；火入月守，色惡，客敗；色明，客勝；月暈鎮(zhèn)星，不明，主人勝；色明，客勝?！庇纱丝芍?，“赤包（抱）白包（抱）”就是預(yù)示兇兆的紅色和白色的朝向日月的半環(huán)形暈氣。關(guān)于占測日月暈氣的“抱”，正史中的《天文志》和占測書如《開元占經(jīng)》《靈臺秘苑》及兵書《太白陰經(jīng)》《武經(jīng)總要》等都有許多相關(guān)論述。

“百兵莫敢我”諸字后有殘缺，“我”字后陳松長先生和胡文輝先生的釋文補(bǔ)出了“當(dāng)”字。雖然補(bǔ)“傷”字亦可，因“當(dāng)”、“傷”古音都在陽部，皆可押韻，但從用字習(xí)慣看，“當(dāng)”字的可能性更大。

“狂”字?jǐn)嗑溆械膶W(xué)者屬上，有的學(xué)者屬下。屬上作為句尾正好押陽部韻，與之前的“行”“向”相押。屬下估計(jì)是覺得“謂不誠”三字構(gòu)成句子與其他句子多為四字句不協(xié)，故讀成“狂謂不誠”。按“狂謂不誠”不通，“狂”字應(yīng)屬上。這一段祝禱詞句式并非絕對整齊，而是三字、四字、五字和六字句皆有，所以三字為句很正常。李零先生讀“狂”為“誑”，似乎是將其與“不誠”相聯(lián)系，有一定的道理?！翱瘛痹诰渲谢蜃x為“誑”，與下句的“不誠”相關(guān)，或讀為本字，指被驅(qū)鎮(zhèn)的對象或被驅(qū)鎮(zhèn)的對象的表現(xiàn)，譬如“狂”字前殘去“猖”字，本為“猖狂”一詞的可能也是存在的。“謂不誠”的意思蕭旭先生解釋說：

“謂”下補(bǔ)“我”字，《詩·大車》：“謂予不信，有如皦日?！蔽睦嗤??；颉爸^”上補(bǔ)表示假設(shè)語氣的“若”字，《漢書·五行志》引《京房易傳》：“妖言動眾，茲謂不信，路將亡人，司馬死?！蔽睦嗤?，茲亦若也。正，讀為證。北斗，天樞（天軸），居天中央，故古人指北斗作證。放馬灘一號秦墓竹簡甲種《日書·出邦門》：“擇日，出邑門，禹步三，向北斗，質(zhì)畫地?！辟|(zhì)亦正也?！冻o·遠(yuǎn)逝》：“北斗為我折中兮，太一為余聽之?！庇帧毒艊@·逢紛》：“指日月使延照兮，撫招搖以質(zhì)正?！蓖跻葑ⅲ骸罢袚u，北斗杓星也。”皆其例。后世亦效仿之，《御覽》卷324引《三國典略》：“被發(fā)向北斗以誓之?！薄赌鲜贰ず罹皞鳌吠４艘喙湃嗽O(shè)誓，以北斗為證之例?！稘h書·息夫躬傳》：“（息夫）躬邑人河內(nèi)掾賈惠往過躬，教以祝盜方，以桑東南指枝為匕，畫北斗七星其上，躬夜自被發(fā)，立中庭，向北斗，持匕招指祝盜?！辟Z惠以北斗祝盜，與《太一祝圖》以北斗作證正同[37]。

按蕭旭先生解釋“謂不誠”和“北斗為正”的意思是正確的，但是在“謂”字后補(bǔ)“我”字為“謂我不誠”或在“謂”字前補(bǔ)“若”字為“若謂不誠”則不必，因?yàn)椤爸^不誠”本可足意，無需再補(bǔ)字。“謂”是“以為”“認(rèn)為”的意思，“誠”就是“信”，“謂不誠”就是“以為不可信”“認(rèn)為不可信”。馬王堆漢墓帛書《五十二病方》有“□某頹（?）巳（已），敬以豚塞。以為不仁，以白……”一段，其中“以為不仁”的“仁”字陳劍先生讀為“信”，“以為不仁（信）”也就是“謂不信”[38]，跟“謂不誠”意思相同。宋呂祖謙編《皇朝文鑒》卷第七十三載劉跂《蜀舍銘》：“謂不信者，有如此石?！?a href="#_edn39" name="_ednref39" title="">[39]唐釋道宣編《廣弘明集》卷十四李師政《內(nèi)德論》：“勿謂不信，有如皎日。”文中的“謂不信者”和“勿謂不信”如果去掉助詞“者”字和否定副詞“勿”字，就是“謂不信”的結(jié)構(gòu)，與帛畫祝禱詞的“謂不誠”句式完全相同?！爸^不誠，北斗為正”就是“以為不可信，有北斗為證”的意思。明白了這句話后，再反觀上引放馬灘秦簡《日書·甲種》中“出邑門，禹步三，向北斗，質(zhì)畫地，祝之曰”一段，即可知原來的“向北斗，質(zhì)畫地”的斷句有誤，應(yīng)該斷成“向北斗質(zhì)，畫地”才是?！跋虮倍焚|(zhì)”就是“以北斗為證”?！顿Y治通鑒》卷第一百六十一《梁紀(jì)》：“被發(fā)向北斗為誓”胡注：“質(zhì)北斗為誓以明其言之不欺?！逼渲械摹百|(zhì)北斗”，也就是放馬灘秦簡的“向北斗質(zhì)”。

“即左右唾，徑行毋顧”，是指“某”祝禱之后，隨即向左右吐口水，然后走開不再回頭看。這個(gè)意思的表述最早見于《左傳》，《左傳·僖公三十三年》云：“先軫怒曰：‘武夫力而拘諸原，婦人暫而免諸國。墮軍實(shí)而長寇仇，亡無日矣！’不顧而唾?！蔽闹械摹安活櫠佟币簿褪遣嬵}記中的“即左右唾，徑行毋顧”?！巴佟笔俏椎澜?jīng)常使用的一種法術(shù)，古人認(rèn)為“唾”是人“精、淚、唾、涕、汗、溺”六液之一，“唾”又是精血所化，因此具有神力。馬王堆漢墓帛書《五十二病方》中的祝由術(shù)常常是“祝”與“唾”相結(jié)合，常有“唾之”“三唾之”或“唾之三”的記載，“?！迸c“唾”并用這一點(diǎn)與帛畫題記相合?！兜啦亍S帝太乙八門入式訣》卷下有“向東唾木摧折，向南唾火消滅，向西唾金剛?cè)?，向北唾水枯竭，向上唾天天柱倒，向下唾地地分裂，唾一賊萬賊滅”的話，《太平廣記》卷五十二“神仙”五十二“殷天祥”條下有“呼鳥自墜，唾魚卻活”的句子，都是講用“唾”行祝禱和法術(shù)的事例。

“徑行毋顧”的“毋顧”，在出土文獻(xiàn)中又作“勿顧”（馬王堆帛書《五十二病方》）“去勿顧”（馬王堆帛書《五十二病方》）“歸勿顧”（馬王堆帛書《胎產(chǎn)書》），典籍中又作“勿顧也”（《論衡·命義》）“去勿顧”（《本草綱目》卷四“百病主治藥”狐臭條）“還去勿顧”（《葛洪肘后備急方》卷三“治寒熱諸瘧方第十六”）“徑還勿顧”（《太微靈書紫文瑯玕華丹神真上經(jīng)》“水陽青映液法”）“勿顧而返”（《云笈七簽》卷一百五“清靈真人裴君傳”）“復(fù)去勿顧視”（《普濟(jì)方》卷二百六十四服餌門“神仙服餌”）等。這屬于古代巫道法術(shù)的戒律，即規(guī)定施行法術(shù)后不許回頭看，也即“勿顧”。關(guān)于這一點(diǎn)，來國龍先生有過分析，他指出這一巫術(shù)具有世界性，西方一些民族也有這一習(xí)俗[40]。至于規(guī)定不能回頭看的原因，是因?yàn)楣湃苏J(rèn)為施行法術(shù)后如果回頭看，法術(shù)的魔力就會失效。

按最新的拼綴方案，帛畫上層右側(cè)是“雷神”，雷神之上有紅色的云氣紋。雷神題記中的“雷”字尚存大半，“神”字上部殘存的一個(gè)筆畫，正是“雷”字所從“畾”旁最下的“田”字殘筆。雷神的形象因帛畫的殘泐已不復(fù)存在，唯余“雷”字左側(cè)的兩個(gè)大墨點(diǎn)（圖4）。

圖4

帛畫上層左側(cè)是“雨師”，殘留有“雨帀（師）”兩字題記，其中“雨”字完整，“帀（師）”字則僅殘留部分。題記右邊“雨師”的形象為禿頂、大眼、圓鼻，頷下有髯。雨師頭部后邊和旁側(cè)有黑色的線條，不知是象征云氣還是象征雨水。雨師頭部之下是雨師所穿由灰黑摻雜的線條裝飾的裙子的部分，這種用黑灰色線條裝飾的裙子與帛畫中“喪（桑）林”神所著裙子的顏色和線條很接近。在雨師所著裙子之下的另一個(gè)神所戴的冠上，即“圖版4”A②上部中間還殘留有“雨師”的一只呈尖狀的腳（圖5）。

圖5

在“圖版1”到“圖版3”三個(gè)拼綴方案上，“雷神”與“雨師”在帛畫上的位置與“圖版4”位置正好相反，即“雷神”在帛畫的左上，位于從主神角度出發(fā)的方向的右手，“雨師”在帛畫的右上，位于從主神角度出發(fā)的方向的左手。這樣拼綴的原因之一，是因?yàn)椤冻o·遠(yuǎn)游》有“左雨師使徑侍兮，右雷公以為衛(wèi)”之說，似乎表明出行時(shí)“雨師”應(yīng)在遠(yuǎn)游者屈原之左，“雷神”應(yīng)在遠(yuǎn)游者屈原之右。但在受周世榮先生拼綴方案的啟發(fā)進(jìn)行了新的拼綴后，雷神變成了在帛畫之右，即從主神角度出發(fā)的方向的左手，雨師變成了在帛畫之左，即從主神角度出發(fā)的方向的右手。這樣改綴的理由可以從另一個(gè)角度加以解釋。從帛畫的方位布局看，應(yīng)是按上北下南左西右東的方位布局，同目前地圖的方位布局相同。主神“太一”處于“坐北朝南”的尊位，其左手為東，右手為西。前邊論證過，帛畫中的“太一”左肩有“日”，右肩有“月”，古代以左為東，這也說明帛畫的右邊是“東”；帛畫中間的四個(gè)神雙腳皆朝向左手，這可能表明“太一”出行是朝向東方的?！兜啦亍ぬ侠暇薪?jīng)》有“太一左行，歲一辰”的說法，相同記載還見于唐張君房《云笈七簽》和明《道法會元》等道書；又道教有世間萬物皆“負(fù)陰抱陽”的說法，又稱為“背陰向陽”，這也是帛畫的方位是以左為東的間接證據(jù)。另外帛畫中間右數(shù)第一、第二兩個(gè)神皆左手持兵器，右數(shù)第三個(gè)神身體也朝向左，這可能也與以左為東有關(guān)。從《后漢書·郎??列傳》引《易傳》“當(dāng)雷不雷，太陽弱也”到宋鮑云龍《天原發(fā)微》“天陽無陰，不能為雨。地陰無陽，不能成雷。雨陰形柔，本乎天氣之陽。雷陽聲剛，出乎地體之陰”的記載，可知雷屬陽，雨屬陰，而古人認(rèn)為東為陽，西為陰。既然雷屬陽，雨屬陰，則帛畫中雷神位于主神之左手，即東方，雨師位于主神之右手，即西方，正與古人的陰陽思想和方位觀念相合。

帛畫中層最右側(cè)的神像頭戴青（或黑）色山形冠，亞腰形臉，瞠目張嘴，作喊叫狀。面頰兩側(cè)各有一縷長三角形的髯。上身著青（或黑）色短襦，下身著紅色喇叭口形裙，裙前有結(jié)帶。頭、手和腳皆涂為紅色，左手上舉一件兵器。兩腳朝向左手（圖6）。

圖6

此神像左側(cè)題記為：

武弟（夷）子，百刃毋敢起，獨(dú)行莫……

李家浩先生讀“弟”為“夷”，說“子”為尊稱，指出“武夷”與《史記·封禪書》提到的“武夷君”、齊永明三年劉??買地券中的“武夷王”應(yīng)該是指同一個(gè)神[41]，這是非常正確的。梁寶唱等集《經(jīng)律異相》卷四十六記大阿修羅王有五大臣，其三名“武夷”，不知與“武夷君”“武夷王”是否也有關(guān)。

九店楚簡《告武夷》開頭一段說：

[皋]！敢告喪（桑）?（林）之子武夷：“爾居復(fù)山之巸（基），不周之埜（野）。帝胃（謂）爾無事，命爾司兵死者。含（今）日某（將）欲飤（食），某敢以其妻□妻女（汝），[（聶）]?（幣）芳糧以犢（贖）某于武夷之所：君昔向受某之（聶）?（幣）芳糧，囟（使）某逨（來）歸飤（食）故?！?/span>[42]

文中揭示了武夷神的執(zhí)掌，是“司兵死者”，即負(fù)責(zé)管理戰(zhàn)死之人?！氨勒摺钡淖置嬉馑际恰八烙诒兄恕?，在此實(shí)際是指死于兵刃之人的鬼魂?！夺屆め寙手啤氛f：“戰(zhàn)死曰兵，言死為兵所傷也?！奔热晃湟纳袷枪芾肀勒吖砘甑模虼耸殖直鞒霈F(xiàn)在“辟兵”性質(zhì)的帛畫中，就再正常不過了。黃儒宣先生曾指出《云笈七簽》卷十九《老子中經(jīng)》“神仙”有如下一段文字：“經(jīng)曰：鬼箭十二，可以辟兵。常思心中十二芝莖，上與肺連，以意挹之，名曰鬼箭。兆常行之，五兵自辟，兇惡自亡。以擊四夷，捐?電光，但間兵楯刀戟、金銀，天神皆助真也，雷公擊鼓也。太白揚(yáng)光，白帝持弩，蚩尤辟兵，青龍守門，武夷在庭，螣蛇玄武，主辟兇殃。白兔搗藥，蟾蜍在傍，太一和劑，彭祖先當(dāng)；服一刀圭，面目生光，身出毛羽，上謁上皇。此道也，使諸神氣與子合同，慎之、勿解殆也?！眱?nèi)容與“辟兵”有關(guān)[43]，其中就提到了“武夷”，正好可以與帛畫相對照。

帛畫中層右數(shù)第二個(gè)神也頭戴青（或黑）色山形冠，濃眉瞠目，張嘴作喊叫狀，面頰各有一縷長三角形的髯，上身著領(lǐng)口和袖口鑲有褐色邊緣的雞心領(lǐng)紅色短襦，下身著灰黑摻雜的條紋裙，左手上舉一件頭部形狀不明的兵器。雙腳朝向左。

圖7

該神左腋下有題記：

喪（桑）林，百兵毋童（動）……禁

文中“桑”字最初被誤釋為“我”，李零先生最先釋為“桑”。2018年程少軒先生指出該字應(yīng)釋“喪”，“喪林”應(yīng)讀為“桑林”[44]，非常正確。這一意見已被2014年出版的《長沙馬王堆漢墓簡帛集成》一書采納。程少軒先生指出“桑林”在典籍中有三種用法，即用為地名、樂舞名和鬼神名，這三重含義應(yīng)該互有關(guān)聯(lián)。因?yàn)椤吧Ａ帧笔且笕说氖サ?，殷商后裔宋才將專有的祭祀樂舞命名為《桑林》，并由此衍生出同名的鬼神?/p>

在出土的東漢之后的解注類文獻(xiàn)中，有一個(gè)叫“倉林君”的神靈，見于東漢熹平元年（172年）陳叔敬朱書陶瓶鎮(zhèn)墓文和酒泉市博物館藏西晉永嘉五年（311年）樊氏鎮(zhèn)墓文：

熹平元年十二月四日甲申，為陳叔敬等立冢墓之根，為生人除殃，為死人解適（謫）。告西冢公伯、地下二千石、倉林君、武夷王：生人上就陽，死人下歸陰；生人上就高臺，死人深自藏；生人南，死人北、生死各自異路。急急如律令。善者陳氏吉昌，惡者五精自受其殃。急[45]。

永嘉五年三月……敢告?zhèn)}林君、五帝（夷）王、東冢伯、西冢侯、地下二千石……[46]

又見于南北朝時(shí)道書《赤松子章歷》和宋呂元素《道門定制》，寫作“蒼林君”：

……告下地中官長、丘丞、墓伯、蒼林君、武夷君、左右冢侯、地中司激（徼）、墓卿右秩、蒿里父老、諸地域所典，并令斷絕考害復(fù)注之氣……

程少軒先生認(rèn)為上引文獻(xiàn)中“倉林君”或“蒼林君”與“武夷王”或“武夷君”并列，這與帛畫中“武弟（夷）子”與“喪（桑）林”并列相同，很顯然，“倉林君”、“蒼林君”與“喪（桑）林”應(yīng)該是同一個(gè)神。這一解釋可信?？裳a(bǔ)充的是，在梁陶弘景的《真誥》和南北朝或隋唐時(shí)期的《諸真歌頌》以及唐張君房的《云笈七簽》中，都提到石安慶的一首詩：“靈山造太霞，豎巖絕霄峰。紫煙散神州，乘飆駕白龍。相攜四賓人，東朝桑林公。廣休年雖前，所氣何蒙蒙。寔未下路讓，惟年以相崇。”詩中提到的“桑林公”，很可能與“喪（桑）林”、“倉林君”和“蒼林君”指的也是同一個(gè)神。

從九店楚簡《告武夷》篇開頭所說“敢告喪（桑）?（林）之子武夷”，可知“喪（桑）林”與“武夷”是父子關(guān)系，這是以往不知道的新知。正因?yàn)椤皢剩ㄉ＃┝帧迸c“武夷”是父子關(guān)系，所以在上引鎮(zhèn)墓文和道書中兩者并提，在帛畫中兩者也是并排站在一起。宋白玉蟾著《修真十書武夷集》載《武夷重建止止庵記》說：

武夷之為山，考古秦人《列仙傳》，蓋篯鏗于此煉丹焉。篯鏗進(jìn)雉羹于堯，堯封于彭城，后謂之彭祖，年及七百七十七歲而亡。生平惟隱武夷山，茹芝飲瀑，能乘風(fēng)御氣，騰身踴空，豈非仙也耶？鏗有子二人，其一曰篯武，其次曰篯夷，因此遂名武夷山。

從中可知因篯鏗被堯封于彭城，所以后來又叫做“彭祖”。筆者懷疑“喪（桑）林”、“篯鏗”兩名應(yīng)是同一個(gè)名字在不同時(shí)代的變異，而“彭祖”則是從另一個(gè)角度起的異名。上引《云笈七簽》四十一“神仙”引《老子中經(jīng)》中有“武夷在庭”和“彭祖先當(dāng)”兩句，既然已知“彭祖”就是“喪（桑）林”，則“武夷”和“彭祖”并提，和前引鎮(zhèn)墓文及道書將“倉/蒼林君”與“武夷王”并提以及帛畫中“武夷”和“喪（桑）林”并排畫在一起，表現(xiàn)的應(yīng)是相同的觀念。

題記“喪（桑）林，百兵毋童（動）……禁”中的“禁”是指“禁咒”，類似古典小說中常常提到的“定身法”，即一念咒語，即可讓咒禁的對象不能動彈。當(dāng)然這里的咒禁對象是“兵”，所以前邊說“百兵毋童（動）”。

帛畫中層右數(shù)第三個(gè)神通體皆為紅色，面朝向左，左手上揚(yáng)作招手狀。頭部也戴冠，但具體形狀不明。除頭部外，從脖頸到手腳，都畫有一排一排的黑色線條，顯然表現(xiàn)的是裘皮的效果。將該神之穿著解釋成“裘”，也與題記中“我虒裘”的“裘”正好呼應(yīng)。從傳世典籍尤其是道書的記載看，神人經(jīng)常穿著各種裘皮衣服，其中有一種裘叫做“無縫裘”，如六朝《高上太霄瑯書瓊文帝章經(jīng)》載有“九色無縫飛云之裘”和“九色無縫玄云寶裘”，唐張君房《云笈七簽》載有“九色無縫自然斑文之裘”。帛畫中該神所穿的裘，看不出領(lǐng)口、袖口和衣襟所在，很可能就是這種“無縫裘”（圖8）。

圖8

該神的題記為：

我虒裘，弓矢毋敢來。

“我虒裘”三字，李家浩先生認(rèn)為“我”是第一人稱代詞，跟它后面的“虒裘”是同位語，“虒裘”是“蚩尤”二字的音轉(zhuǎn)。不過“虒裘”讀為“蚩尤”雖然在音理上勉強(qiáng)可通，但是與已知的出土文獻(xiàn)中記錄“蚩尤”二字的用字習(xí)慣不符，因此不可信。

蕭旭先生讀“虒裘”為“褫裘”，謂“褫裘”就是“脫去裘皮衣服”，引《墨子·非攻上》“殺不辜人也，扡其衣裘，取戈劍者，其不義又甚入人欄廏取人馬?！焙汀痘茨献印と碎g》“秦牛缺徑于山中而遇盜，奪之車馬，解其槖笥，拖其衣被”許慎《注》：“拖，奪也”為證，指出字亦作“扡”或“拖”。廣瀨薰雄先生讀“虒裘”為“施裘”，意為穿上裘皮衣服，引《吳越春秋?勾踐入臣外傳》“越王服犢鼻，著樵頭。夫人衣無緣之裳，施左關(guān)之襦”和《后漢書?禮儀中》“立秋之日，夜漏未盡五刻，京都百官皆衣白，施皂領(lǐng)緣中衣，迎氣白郊”的用法為例。按將“虒”讀為“扡”、“拖”或“施”在音理上都沒有問題，但在釋義上，蕭旭先生與廣瀨薰雄先生的解釋卻正好相反。從用字習(xí)慣看，讀“虒裘”為“褫裘”更為直接便當(dāng)，明李贄《易因》上下經(jīng)有“李生曰：‘此正處否之法，所謂唾面自干，褫裘縱博者也?！蔽闹幸舱小榜蒴谩币徽Z，雖然文獻(xiàn)偏晚，但也可作為旁證。

筆者認(rèn)為這兩種不同的讀法，可以對應(yīng)兩種不同的解釋。如果“虒”讀為“施”，意為“我穿上虎皮裘衣，弓矢就不敢來”，這表達(dá)的可能是虎可以辟兵的觀念。關(guān)于虎可以辟兵的觀念雖然典籍沒有明確記載，但是在后世道書中談到“太乙”出行時(shí)隨從的神中，常有“白虎”出現(xiàn)（見下文），與帛畫的性質(zhì)相符。讀“虒”為“褫”，指“脫去裘皮衣服”所蘊(yùn)含之意，在此可提出一個(gè)推測：《禮記·學(xué)記》有“良冶之子，必學(xué)為裘；良弓之子，必學(xué)為箕”的話，《列子·湯問》云：“造父執(zhí)禮愈謹(jǐn)，乃告之曰：‘古詩言：良弓之子，必先為箕；良冶之子，必先為裘?！碧票R重玄《列子解》謂：“箕者，所以造弓之具也；裘者，所以扇冶之具也。老子以為橐鑰，今之鞴袋也。彼以約弓之床，此以扇火之鞴，非弓冶，而弓冶必資之也?！?a href="#_edn47" name="_ednref47" title="">[47]由此可知“裘”在古代常?？梢杂脕碇谱饕睙挄r(shí)助燃的橐龠，而帛畫中的“青龍持爐”、“黃龍捧镕”和“爍金作刃”等題記，都表明冶煉兵器是“辟兵”的一個(gè)重要內(nèi)容，于是可以推想帛畫表現(xiàn)的是該神要脫下身穿的裘皮衣服準(zhǔn)備制作冶煉用的橐龠，以其來助力融化兵器，因此才會有“弓矢毋敢來”的結(jié)果。

帛畫中層右數(shù)第四個(gè)神戴有與主神一樣的雙層雙曲折形冠，距骨形頭，兩個(gè)眼睛下還有兩個(gè)小眼睛，畫有耳朵，腮下兩邊有長三角形髯，頭部為藤黃色，頸部以下連帶身體為褐灰色，上有紅褐色斑點(diǎn)，背部有凸起，身體不似人的身體，更近于動物（圖9）。

圖9

關(guān)于該神可以有兩種解釋，一種解釋是該神就是“風(fēng)伯”，即“飛廉”。從主神題記“風(fēng)雨雷神，從之以行”的話看，帛畫上應(yīng)該有“雷神”“雨師”和“風(fēng)伯”。既然目前在帛畫上已經(jīng)確認(rèn)了“雷神”和“雨師，也就只缺一個(gè)“風(fēng)伯”了。雖然帛畫有很多地方殘泐嚴(yán)重，但從目前拼綴的狀況看，帛畫所余空間似無再可安置一個(gè)神的位置，所以該神就是“風(fēng)伯”的可能性很大。該神左側(cè)的三個(gè)神皆有至少八個(gè)字的題記，從該神與“我虒裘”之間殘存的不齊的空隙看，似乎也沒有寫下不少于八個(gè)字的題記的余地，所以該神跟其上的“雷神”和“雨師”一樣，題記很可能只有兩個(gè)字的名字并寫在了神的頭部左右，只是因殘泐已經(jīng)看不見。這也說明該神與“雷神”和“雨師”應(yīng)該屬于同一類。關(guān)于“風(fēng)伯”的形象，《楚辭·離騷》“后飛廉使奔屬”王逸《注》：“飛廉，風(fēng)伯也?！焙榕d祖《補(bǔ)注》引晉灼曰：“飛廉，鹿身，頭如雀，有角，而蛇尾豹文。”文中所言“風(fēng)伯”形象的“有角”“豹文”跟帛畫上該神的形象相符?！坝薪恰辈槐卣f，“豹文”大概就是指帛畫中該神身上的紅褐色斑點(diǎn)。典籍記載“風(fēng)伯”隨黃帝出行是為了掃除霧霾和灰塵，《楚辭·遠(yuǎn)游》“風(fēng)伯為余先驅(qū)兮，氛埃辟而清涼”王逸《注》：“掃除霧霾與塵埃也。一曰辟氛埃?！薄俄n非子·十過》載師曠曰：“昔者黃帝合鬼神于泰山之上，駕象車而六蛟龍，畢方并轄，蚩尤居前，風(fēng)伯進(jìn)掃，雨師灑道，虎狼在前，鬼神在后，騰蛇伏地，鳳皇覆上，大合鬼神，作為清角?！薄痘茨献印ぴ馈罚骸傲钣陰煘⒌?，使風(fēng)伯埽塵。電以為鞭策，雷以為車輪。”又《全三國文·魏文》應(yīng)璩《與從弟君苗君胄書》有“風(fēng)伯掃途，雨師灑道”[48]之句，班固《東都賦》有“雨師泛灑，風(fēng)伯清塵”的話，也都把“風(fēng)伯”的執(zhí)掌說得很清楚。帛畫上該神兩手持的器物頭部右邊殘去部分，柲部較纖細(xì)，柲部與頭部相交處似乎還有兩條用于捆束的繩索。如果該神就是“風(fēng)伯”的話，從其執(zhí)掌看，這件器物很可能就是用于掃地的“帚”或用于扇風(fēng)的“箑”。另一種解釋是該神是蟾蜍神[49]，這一點(diǎn)與該神背上的凸起相吻合。典籍記載蟾蜍可以辟兵，《淮南子·說林》：“蘭芝以芳，未嘗見霜；鼓造辟兵，壽盡五月之望?！贝司洹段淖印ど系隆纷鳌疤m芷以芳，不得見霜，蟾蜍涂兵，壽在五月之望?！笨梢姟肮脑臁本褪求蛤?。《抱樸子·雜應(yīng)》在談到辟五兵之道時(shí)，提到“或以月蝕時(shí)刻，三千歲蟾蜍喉下有八字者血，以書所持之刀劍”的方法，《仙藥》篇說：“肉芝者，謂萬歲蟾蜍，頭上有角，頷下有丹書八字再重，以五月五日日中時(shí)取之，陰干百日，以其左足畫地，即為流水，帶其左手于身，辟五兵，若敵人射己者，弓弩矢皆反還自向也?！鄙衔脑谡劦讲嬛械摹拔湟淖印睍r(shí)，曾提到黃儒宣先生曾引《云笈七簽》“第四十一神仙”引《老子中經(jīng)》中的一段話，其中將“蟾蜍”與“太一”“武夷”“雷公”“青龍”等并提，這可與帛畫“太一”與諸神的組合相比較。近年出土的胡家草場漢簡中也有蟾蜍辟兵的資料[50]，亦可參看。

帛畫下層右側(cè)是一條黃龍。龍的頭部和角為紅色，眼圓睜，張嘴吐舌，舌為紅色，如蛇的信子。右頰有髯。龍身為藤黃色，遍繪鱗甲，上有黑色斑點(diǎn)。上肢龍爪處還有與中層諸神的須髯類似的毛發(fā)。龍身左部有一橢圓形物，紅底，上似有青或黑色的條格，此即“黃龍持爐”題記中所說的“爐”（圖10）。龍身前有題記四字：“黃龍持爐。”

圖10

帛畫下層中間是一條青或黑色的龍，位于主神胯下，龍身上部也繪有鱗甲，腳上有尖爪。該龍與右側(cè)下的黃龍和左側(cè)下的青龍?jiān)谛蜗笊喜顒e較大，更像是鱷魚或穿山甲的形象。該龍周圍不見題記（圖11）。

圖11

帛畫下層左側(cè)是一條青龍。龍頭和角為褐黃色和藤黃色，眼圓睜，張口吐舌，舌為紅色，前端有分叉，如蛇之信子。龍身遍布鱗甲，龍身前有一個(gè)青黑色瓶形之物，此即青龍題記中所說的“容（镕）”（圖12）。龍身前有題記四字：“青龍奉（捧）容（镕）。”

圖12

帛畫中的黃龍和青龍呈現(xiàn)的是左右相向的形態(tài)，東漢時(shí)期的“張氏”銅鏡銘文中有“左龍右虎，降福除英（殃）；對距相向，朱鳥鳳凰”的句子[51]，文中的“對距相向”可能就是指帛畫中黃龍和青龍相對的樣子。馬王堆漢墓“T”形帛畫上部有兩條龍（圖14），也是這種左右相向的姿態(tài)，可以對照。

關(guān)于龍與冶煉兵器的關(guān)系，李家浩先生曾引《越絕書·記寶劍》中的一段記載為證[52]：

當(dāng)造此劍之時(shí)，赤堇之山破而出錫，若耶之溪涸而出銅；雨師掃灑，雷公擊橐，蛟龍捧爐，天帝裝炭，太一下觀，天精下之。歐冶乃因天之精神，悉其技巧，造為大刑三、小刑二：一曰湛盧，二曰純鉤，三曰勝邪，四曰魚腸，五曰巨闕。

文中講造劍時(shí)參與的“雨師”、“雷公”、“蛟龍”及“太一”與帛畫上出現(xiàn)的諸神可一一對應(yīng)，尤其“蛟龍捧爐”四字與帛畫中的“黃龍持爐”和“青龍捧镕”更是存在密合的關(guān)系。

“爍金作刃”，是指銷熔銅制作兵器。“爍”同“鑠”，《說文·金部》“銷，鑠金也?！薄吨芏Y·考工記》說：“爍金以為刃，凝土以為器，作車以行陸，作舟以行水。”《南齊書·祥瑞志》引《金雄記》曰：“鑠金作刀在龍里，占睡上人相須起?！薄盃q金以為刃”和“鑠金作刀”與帛畫“爍金作刃”的說法非常接近。

“爍金”與“辟兵”有關(guān)，這一點(diǎn)非常重要?！侗阕印るs應(yīng)》說：

或問辟五兵之道，抱樸子答曰：“吾聞吳大皇帝曾從介先生受要道，云但知書北斗字及日月字，便不畏白刃。帝以試左右數(shù)十人，常為先登鋒陷陣，皆終身不傷也。鄭君云，但誦五兵名亦有驗(yàn)。刀名大房，虛星主之；弓名曲張，氐星主之；矢名彷徨，熒惑星主之；劍名失傷，角星主之；弩名遠(yuǎn)望，張星主之；戟名大將，參星主之也。臨戰(zhàn)時(shí)，常細(xì)祝之。或以五月五日作赤靈符，著心前?；虮缛杖罩袝r(shí)，作燕君龍虎三囊符。歲符歲易之，月符月易之，日符日易之。或佩西王母兵信之符，或佩熒惑朱雀之符，或佩南極鑠金之符，或戴卻刃之符、祝融之符?！?/span>

文中談“辟五兵之道”時(shí)即提到“南極鑠金之符”。容庚《秦漢金文錄》中收錄了一件“龍蛇避兵”銅帶鉤，銘文為“龍蛇辟兵，保身長生，爍消（銷）金石，厭勝眾精。”[53]也是“辟兵”與“爍銷金石”并提。

“爍金作刃”要與黃龍題記的“黃龍持爐（爐）”和青龍題記的“青龍奉（捧）容（镕）”結(jié)合起來看?！盃q金”要在“爐”中進(jìn)行，清嚴(yán)可均輯《全上古三代秦漢三國六朝文》卷一百二十三郭璞《山海經(jīng)圖贊》下《海外南經(jīng)》“貫匈交脛支舌國”條有“鑠金洪爐，灑成萬品。造物無私，各任所稟。歸于曲成，是見兆朕”的記載，可見“鑠金”與“爐”的關(guān)系。在爐中鑠金是為了“作刃”，因此要在“镕”中進(jìn)行塑形，《潛夫論·德化》說：“中民之生世也，猶鑠金之在爐也，從篤變化，惟冶所為，方圓薄厚，隨镕制爾?！蔽闹型瑫r(shí)提到“鑠金”“爐”和“镕”，正是“爍金作刃”的真實(shí)寫照。在古代銅是重要資源，獲取不易，所以戰(zhàn)爭中獲取敵方兵器后常常改刻上己方的機(jī)構(gòu)名或地名，或是重新熔鑄為新兵器以為己用，這是“辟兵”和“爍金作刃”文字后的歷史文化背景。

三   帛畫主神神像和題記考證

下面對帛畫中的主神即“太一”神的圖像和題記進(jìn)行考證。

帛畫中的“太一”神位于帛畫的正中偏上，比其他諸神的形象都要高大，頭與雷公、雨師兩位天神的頭處于同一水平線，腿和腳與“武夷子”“喪（桑）林”“我虒（褫）裘”“風(fēng)伯（或蟾蜍神）”的上身處于同一水平線?！疤弧鄙眢w呈“大”字形，即“騎馬蹲襠式”。“太一”左肩有一圓圈，涂成紅色，內(nèi)書“日”字，右肩有一圓圈，無色，內(nèi)書“月”字；左腋下有一圓圈，內(nèi)書“社”字，右腋下有一圓圈，內(nèi)書“禝”字?？柘掠幸粓A圈，圈內(nèi)字已殘去，僅殘留一個(gè)筆畫，推測可能是“地”字，據(jù)此推測“太一”題記上殘留的紅色圓圈內(nèi)應(yīng)該有一“天”字?！疤弧鳖^部戴有黑色呈直線條并兩折的冠，紅衣（也可能是赤膊），黑色（或青色）緊身短袴；紅臉，瞠目，面頰有須髯，右手臂和手作奇怪的尖角狀（圖13）。

圖1

“太一”頭部右側(cè)有題記如下：

大（太）一將行，何（荷）日[月]光。風(fēng)雨雷神，從之以行。毋從者死，當(dāng)[我]者亡，□□□□，左弇（掩）其寇，[右弇（掩）其賊。左社]右禝，[寇]賊見之皆匿。

此題記為韻文，“行”“光”“行”“亡”押陽部韻，“賊”“禝”“匿”押職部韻。

“大（太）一將行”的“將行”，是“率領(lǐng)（眾神）出行”之意，其中的“將”和“行”都用為動詞。《漢書·司馬相如傳》載《大人賦》中有“使句芒其將行兮，吾欲往乎南娭”的文句，顏師古注曰：“將行，將領(lǐng)從行也?！薄皩㈩I(lǐng)從行”就是“率領(lǐng)（某或某某）隨行”的意思。《云麓漫鈔》卷二：“太一出行，猶天子出巡狩，省方岳，每卒即復(fù)?！?a href="#_edn54" name="_ednref54" title="">[54]文中的“太一出行”的“行”，也就是帛畫“太一將行”的“行”。西漢末和東漢時(shí)期的銅鏡銘文中有不少描寫“太一出行”的內(nèi)容，如東漢“陳氏”鏡銘文說：“邊則太一，乘云駕龍，選從群神，五帝三皇，[百精]并存，何邪當(dāng)?shù)?，遮（騶）呼（虞）除道，愿常服[之]，[宦]者公卿，[其]師命長?！?a href="#_edn55" name="_ednref55" title="">[55]“杜氏”鏡銘說：“邊則太一，參（驂）駕神龍，辟邪配天祿，奇守（獸）并來出兮，三鳥□兮，壽如金石兮，漢羽習(xí)兮?！?a href="#_edn56" name="_ednref56" title="">[56]“雒家”鏡銘文說：“邊則太一，參（驂）駕神龍，遮（騶）呼（虞）除道，癡（蚩）尤辟兵，窮倚（奇）食鬼，以阹（祛）咎兇，百精并存，何邪敢當(dāng)？能長服之，為者富昌，壽命不頃（傾），予（與）天地同?！?a href="#_edn57" name="_ednref57" title="">[57]以上銅鏡銘文中“太一”乘云駕龍，五帝三皇、騶虞、辟邪、天祿、蚩尤、窮奇等群神跟從“太一”出行的文字，正是“太一將行”的具體寫照。

“何（荷）日[月]光”的“何”讀為“荷”是陳松長先生的意見，缺文中的“月”字乃筆者擬補(bǔ)，這一擬補(bǔ)已得到重新拼綴后的帛畫的證明。“荷日月光”是指“太一”左右肩上擔(dān)荷著的“日”和“月”。北宋天心攝道士元妙宗編集的《太上助國救民總真秘要》說：“召之則至，或見大身遍滿虛空，頭戴須彌，肩擔(dān)日月，手把帝鐘，足踏夔龍?！蹦纤蔚朗颗眈甑染庝浀摹逗－偘渍嫒苏Z錄》曰：“仰乾坤之覆載，荷日月之照臨，坐食懷慚，奚功及物?！逼渲械摹凹鐡?dān)日月”和“荷日月之照臨”同帛畫題記“何（荷）日月之光”的說法很接近。又《舊唐書·郭子儀列傳》謂：“是以常許國家之死，實(shí)荷日月之明?！笔鹈麨闈h黃憲撰的《天祿閣外史》卷一“祝頌”說：“臣實(shí)恧焉，是以荷日月之余輝，而流汗交襟，惕然而慄者，有以也?！逼渲械摹昂扇赵轮鳌焙汀昂扇赵轮噍x”也相當(dāng)于帛畫題記的“何（荷）日月之光”。

“太一”左肩擔(dān)“日”，右肩擔(dān)“月”，體現(xiàn)的是道教的“左日右月”觀念。“左日右月”的說法屢見于后世道書，晉顏幼明《靈棋本章正經(jīng)》謂：“謹(jǐn)焚香，奉請四孟諸神、四仲諸神、四季諸神、十二辰官，上啟天地父母、太上元君、左日右月、五星北斗、二十八宿、四時(shí)五行、六甲陰陽、明堂歲德、天十二神、地十二祇、歲月日時(shí)直事功曹使者?！北敝芪涞塾钗溺呔幾氲摹稛o上秘要》說：“日在左肩井中，月在右肩井中，二光映照帀身，叩齒十二通，咒曰：左日右月，二景監(jiān)靈。暮息少陽，朝登玉清?！蹦纤螌幦妗鹅`寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》“火府隱書敕咒”下說：“右隱書一名九天度魂玉篆雷文書，時(shí)存神霄宮室，真王居中，左日右月，侍衛(wèi)森然?！奔s宋元時(shí)期的《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷二六一載：“又祝曰：‘老君神符，斷絕留殃。隨其身形，徑入玄黃。左日右月，照耀通光?！痹隈R王堆一號漢墓出土的“T”形帛畫上，日、月分別位于上部中間的神的左側(cè)和右側(cè)（圖14）[58]；根據(jù)新出《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（拾壹）》《五紀(jì)》篇構(gòu)擬的“人體圖”中，日、月分別位于人體的左肋和右肋（圖15）[59]；傳統(tǒng)道教印中的“太上老君敕令印”[60]，最上邊也是由加圈的“左日右月”構(gòu)成（圖16）。

圖14

圖15

圖16

黑水城出土文書中有一張道符（圖17）,在神像頭上也有兩個(gè)圈，神的左邊為“日”，神的右邊為“月”，其用圈套字的形式與馬王堆帛畫相同，體現(xiàn)的也應(yīng)該是“左日右月”的觀念[61]。

圖17

“風(fēng)雨雷神，從之以行”中的“風(fēng)雨雷神”是“風(fēng)伯”、“雨師”和“雷神”的縮略合稱，作這樣的縮略，是為了句式整齊。漢代及以前的典籍中與“風(fēng)伯”“雨師”并稱的常常是“雷公”，并不稱“雷神”，但在后世典籍中有這樣的集合稱呼，如《宋史·禮志》說：“州縣祭社稷、祀風(fēng)伯雨師雷神為小祀。”帛畫畫面中的一些蘊(yùn)意和題記的內(nèi)容，常?？梢愿笫赖浼绕涫呛笫赖澜痰浼嘤∽C，所以“風(fēng)伯”、“雨師”和“雷神”合稱在早期文獻(xiàn)中不見，反倒跟后世典籍可以對應(yīng)并不奇怪?！皬闹孕小笔钦f“風(fēng)伯”“雨師”和“雷神”跟隨“太一”出行。古人觀念中認(rèn)為帝王出行要有諸神隨從，《淮南子·原道》謂：“泰古二皇，得道之柄，立于中央，神與化游，以撫四方。”有一面東漢“尚方杜氏”銅鏡銘文描寫西王母出行時(shí)說：“尚方作竟（鏡）真大好，上太（泰）仙（山）兮神仙九，東王公，西王母，人四仙侍左右，后常侍名玉女，云中作倡踏七盤，坐中七人好且蕑（閑），連倚（騎）洛（絡(luò)）澤（繹）上華仙（山），九毛（尾）之狐三足烏，四起人立神儋（蟾）除（蜍），君服此竟（鏡），女為夫人男公侯，杜氏作?！?a href="#_edn62" name="_ednref62" title="">[62]早期典籍中有不少“風(fēng)伯”“雨師”和“雷神”隨黃帝等帝王出行的記載，如前揭《淮南子·原道》說：“令雨師灑道，使風(fēng)伯掃塵。電以為鞭策，雷以為車輪?！薄讹L(fēng)俗通義·聲音》引師曠說：“昔黃帝駕象車，六交龍，畢方并轄，蚩尤居前，風(fēng)伯進(jìn)掃，雨師灑道，虎狼在后，蟲蛇伏地，大合鬼神于太山之上，作為清角?！薄逗鬂h書·班固列傳》載《東都賦》中皇帝巡狩出行時(shí)也有“雨師泛灑，風(fēng)伯清塵”的記載。后世道書中也有很多類似的記錄，也都表現(xiàn)出相同的觀念?！帮L(fēng)伯”“雨師”和“雷神”不光可隨帝王出行，而且參與戰(zhàn)爭和兵器鑄造。參與戰(zhàn)爭之事，可舉《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》“蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應(yīng)龍攻之冀州之野。應(yīng)龍畜水，蚩尤請風(fēng)伯雨師，縱大風(fēng)雨。黃帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩尤”為例，這是眾所周知的神話傳說故事。而參與兵器鑄造，上文所引《越絕書·記寶劍》中的記載已經(jīng)表述得很清楚。

“毋從者死，當(dāng)[我]者亡”一段中，“毋”字從殘留筆畫看，不容有他想?！爱?dāng)”用為“面對”“抵擋”意，“毋從者死，當(dāng)我者亡”意為“不跟從我出行的會死，面對我或阻擋我出行的會亡?！钡罆小爱?dāng)我者死，值我者亡”（《黃帝太一八門入式秘訣》）“當(dāng)我者死，妬我者亡”（《太上六壬明鑒符陰經(jīng)》）“當(dāng)我者死，視我者亡”（《太上六壬明鑒符陰經(jīng)》）“當(dāng)我者死，背我者亡”（《靈寶無量度人上經(jīng)大法》）“當(dāng)我者死，追我者亡”（《玄精碧匣靈寶聚玄經(jīng)》）等說法，句式相同，意思接近?！罢咄觥眱勺炙诓瑸樾戮Y，“者”字右側(cè)有一“示”旁，正可與右邊上一行另一帛片上的“神”字左邊的“示”旁相拼合。“者”字左側(cè)存有下一行殘留上部“宀”旁的“寇”字殘筆。

“左弇（掩）其寇，[右弇（掩）其賊。左社]右禝”一段中，“右弇（掩）其賊，左社”諸字乃據(jù)文意擬補(bǔ)?！皬m（掩）”義為“捕捉”，《史記·酷吏列傳》：“縱至，掩定襄獄中重罪輕系二百余人?！薄逗鬂h書·黨錮傳·苑康》：“康既常疾閹官，因此皆窮相收掩，無得遺脫。”文中“掩”即用為“捕捉”義?！坝叶I”的“禝”通為“稷”，因“稷”為神，故可改“禾”旁為“示”旁?！白笊纭焙汀坝叶I（稷）”是古代的兩個(gè)神祇，一為“土神”，一為“谷神”，在道書中常與諸神并提，如南宋《太上三元賜福赦罪解厄消災(zāi)延生保命妙經(jīng)》載《安土地神咒》說：“元始安鎮(zhèn)，普吿萬靈：岳瀆真官，土地祇靈，左社右稷，不得妄驚，回向正道，內(nèi)外澄清?！碧扑螘r(shí)期的《太上洞神天公消魔護(hù)國經(jīng)》載天公齋設(shè)道場時(shí)說：“次設(shè)十方上圣、五方五帝、三元三官、三十二天、天皇地后、諸天列宿、三界群仙、風(fēng)伯雨師、雷公電母、虛空監(jiān)察太歲尊神、伏羲神農(nóng)、左社右稷?！薄白笊缬茵ⅰ焙汀帮L(fēng)伯”、“雨師”、“雷電”及“霹靂”四者又并稱為“三焦神”，漢末《太上老君中經(jīng)》說：“三焦神六人：左社右稷，風(fēng)伯雨師，雷電霹靂也?！庇痔茝埦俊对企牌吆灐肥恕吧裣伞闭f：“經(jīng)曰：大腸、小腸為元梁使者，主逐捕邪氣。三焦關(guān)元為左社右稷，主捕奸賊……祝曰：‘左社右稷，元梁使者，逐捕災(zāi)殃，急急如律令！’”文中說左社右稷“主捕奸賊”，正與“太一”題記的“左弇（掩）其寇，右弇（掩）其賊”相合?！白笊缬叶I”也與辟兵有關(guān)，如時(shí)代約當(dāng)于六朝或隋唐時(shí)期的《太上明鑒真經(jīng)》說：“虎狼摧牙折齒，百兵不敢向，見之則伏不敢起。某甲服此符，誰能知者，左社右稷，當(dāng)?shù)锰旄?，千秋萬歲，長生無極。急急如律令?！?/p>

“[寇]賊見之皆匿”一段文字所在兩片帛片皆為新綴，“[寇]賊見之皆”諸字所在帛片的“見”字上還殘留有“賊”字左邊“貝”旁左下角的殘筆，帛片右邊殘留的兩筆應(yīng)是上一行“弇”字下部“廾”旁左邊的殘筆。宋《攝生纂錄》有“左社右稷，寇賊伏慝”的話，文中的“寇賊伏慝”就相當(dāng)于帛畫題記的“[寇]賊見之皆匿?！鳖愃频恼f法又作“左社右稷，寇賊厭伏”（《攝生纂錄》）“左右社稷，寇盜伏匿”或“當(dāng)吾者死，向吾者亡。左右社稷，盜賊伏藏”（《太上六壬明鑒符陰經(jīng)》）“當(dāng)我者死，妬我者亡；左社右稷，寇賊伏藏”（《太上六壬明鑒符陰經(jīng)》）。

“太一辟兵”的理念，一直延續(xù)到后世，《太平廣記》卷一百九十五豪俠三“紅線”條載女俠紅線替主人唐潞州節(jié)度使薛嵩前往魏城刺探軍情，描寫其裝束為“乃梳烏蠻髻，貫金雀釵，衣紫繡短袍，系靑絲輕履。胸前佩龍文匕首，額上書太一神名。”所謂“額上書太一神名”顯然也是為了“辟兵”。

四  帛畫的性質(zhì)、用途與巫道辟兵術(shù)

關(guān)于帛畫的性質(zhì)和用途，前文談到本文采用《太一將行圖》的命名，也肯定了學(xué)術(shù)界提出的“辟兵”的性質(zhì)。這一性質(zhì)的判定，還可以從以下三個(gè)方面來證明。首先，出帛畫的馬王堆三號墓墓主的骨骼經(jīng)鑒定，年齡在30至40歲左右。墓中出土劍、矛、弓矢和蘭奇等兵器三十多件，三號墓還曾出土一幅《軍陣送葬圖》（或稱《車馬儀仗圖》）帛畫，畫面都是武卒、車騎和隨從，描繪的應(yīng)該是用軍隊(duì)送葬的場面[63]。這些信息都提示我們墓主應(yīng)該是一位將軍。其次，三號墓出土了很多帛書，這些帛書很顯然是墓主生前喜歡看或經(jīng)常使用的書。這些帛書中最主要的部分可以歸納為三類，即黃老道家、醫(yī)療養(yǎng)生和兵家。兵家著作包括《五星占》《天文氣象雜占》《刑德》甲、乙、丙，《陰陽五行》甲、乙，《出行占》《相馬經(jīng)》《地形圖》《駐軍圖》等。三號墓的帛書中有如此多兵家的內(nèi)容，應(yīng)該跟墓主的身份有關(guān)。很顯然，在墓主隨葬的帛書分類中，帛畫《太一出行圖》無疑也應(yīng)該放到兵家一類。再次，漢代初期長沙國的南境與南越國的北境接壤，長沙國位于戰(zhàn)線前沿，是漢朝廷防御南越國的屯軍之處。[64]出帛畫的三號墓墓主既然是將軍，很可能參與了對南越國的防御和戰(zhàn)爭，這也是他死后隨葬的帛書中有很多軍事著作的原因。這三方面的證據(jù)都說明《太一將行圖》的性質(zhì)一定跟軍事和戰(zhàn)爭有關(guān)。

帛畫的主神“太一”最遲起源于戰(zhàn)國，又寫作“一”、“大一”、“泰一”、“泰壹”和“天乙”，又被稱作“太極”和“皇天上帝”等，在秦漢時(shí)期地位很高。戰(zhàn)國秦漢時(shí)期的“太一”既可以指哲學(xué)意義上的“道”、“太極”、“太初”及“元?dú)狻钡冉K極概念或天地未分的初始狀態(tài)，又可以指具體的星體，即位于天中的“北極星”，還可以指統(tǒng)領(lǐng)世間萬物的至上神?！疤弧敝浮暗馈薄ⅰ疤珮O”、“太初”和“元?dú)狻钡冉K極概念或天地未分的初始狀態(tài)的用法見于《莊子》、《荀子》、《呂氏春秋》、《鹖冠子》和楚簡《太一生水》等書，指“至上神”的用法如《史記·封禪書》說“天神貴者太一，太一佐曰五帝”，將“五帝”視為“太一”的輔佐?！稌x書·天文志》說：“太一星在天一南，相近，亦天帝神也。主使十六神，知風(fēng)雨水旱、兵革饑饉、疾病災(zāi)害所在之國也?！泵黠@已將星體和至上神混而為一?！疤弧彼傅谋睒O星又稱“北辰”，即《論語·為政》的“為政以德，譬如北辰居其所而眾星拱之”中的“北辰”。北辰后又被稱為“天皇”、“天帝”、“大帝”、“天皇大帝”和“中宮大帝”等，突出其居天之中而眾星拱衛(wèi)的崇高地位，這與“太一”又指至上神的地位是相稱的?！疤弧边@種“一名多用”的現(xiàn)象到底是同一來源的“同時(shí)多指”，還是同一來源的“異時(shí)演化”，目前還不是很清楚。

“太一”在漢代有著崇高的地位，《史記》和《漢書》提到“太一”或“泰壹”的地方多達(dá)五十余處，可謂出現(xiàn)頻繁。漢武帝對“太一”更是尊崇備至，反復(fù)祭拜。這樣的舉措顯然是以漢武帝時(shí)邊警頻仍，戰(zhàn)事蜂起的軍事形勢為背景的。李零先生曾指出漢武帝立“太一祠”與征匈奴有關(guān)，元狩二年（公元前121年）霍去病大破休屠王，掠獲“祭天金人”并將其置放在云陽甘泉山作為祭天偶像，視為“太一”，也應(yīng)該是出于鎮(zhèn)撫匈奴、安靖北邊的目的[65]。據(jù)《史記·孝武本紀(jì)》，公元前112年秋，漢武帝“為伐南越，告禱泰一，以牡荊畫幡日月北斗登龍，以象天一三星，為泰一鋒，名曰‘靈旗’。為兵禱，則太史奉以指所伐國?！睖缒显胶?，漢武帝又“塞南越，禱祠泰一、后土?！币陨稀妒酚洝穬商幩d“泰一”與“南越”的關(guān)系，和前文所論馬王堆漢墓揭示出的長沙國與南越國接壤，漢代在長沙國有屯軍，出《太一出行圖》的三號墓墓主是一位30至40歲左右的將軍等信息應(yīng)該有相同的背景，都凸顯了“太一”與戰(zhàn)爭和軍事的關(guān)系，可以對照參看。尤其是用牡荊畫有日月、北斗、登龍、泰一鋒的靈旗和“為兵禱”“以指所伐國”的用法，更可以與《太一出行圖》上的神祇和用途相比較。

《漢書·藝文志》兵書略“陰陽家”下有《太壹兵法》一篇，術(shù)數(shù)略“天文家”下有《泰壹雜子星》二十八卷、《泰壹雜子云雨》三十四卷，“五行家”下有《泰一陰陽》二十三卷、《泰一》二十九卷，“雜占家”下有《泰壹雜子候歲》二十二卷；《隋書·經(jīng)籍志》“兵家”下收有《黃帝太一兵歷》一卷、《太一兵書》十一卷。以上這些書名帶有“泰壹”“泰一”“太一”的著作，也都揭示了“太一”與兵的關(guān)系。

崇拜“太一”在楚地有著悠久的傳統(tǒng)，完整保存了傳說中神祇譜系的楚辭《九歌》，就是以“太一”為首，即《東皇太一》[66]。“太一”還見于屈原的《惜誦》及由楚入漢之后的楚辭《九懷》、《九嘆》和《九思》等篇[67]。馬王堆漢墓出土于楚地，墓中所出文物帶有濃郁的楚地風(fēng)格，部分帛書內(nèi)容還帶有濃厚的南方道家色彩，因此帛畫中出現(xiàn)“太一”且以之為主神，正與楚地崇拜“太一”的傳統(tǒng)相吻合。

帛畫中的祝禱詞和諸神題記，尤其是“太一”題記的內(nèi)容可以跟如下道教典籍中的內(nèi)容相對照：

步斗畢，咒曰：六甲九章，天圓地方。四時(shí)五行，青赤白黃。太乙為師，日月為光。禹步開道，蚩尤避兵。青龍扶轂，白虎侍行。熒惑前引，掃除不祥。北斗誅伐，祛除禍殃。五神導(dǎo)我，周游八方。當(dāng)我者死，妬我者亡。左社右稷，寇賊伏藏。行者有喜，留者有福。萬神護(hù)我，永無盜賊。急急如律令。

《太上六壬明鑒符陰經(jīng)·真人禹步斗罡》

若初出軍征伐，定良日吉時(shí)，將軍兵自出天門，大將軍在前鋒佐軍，咒曰：天圓地方，六甲九章。四時(shí)五行，赤青白黃。太一將兵，日月為光。禹為除道，強(qiáng)為避兵。蒼龍扶左，白虎行營。玄武先列，辟除兇殃。北斗誅伐，袪除不祥。吾神助我，周游八方。當(dāng)吾者死，值吾者亡。我是北極之曾孫，今日將兵，欲出天門、并地戶。賊軍方上，刀戟弓弩盡摧折，莫敢害我。急急如律令。咒訖，引兵百步，勿令眾返顧。大吉。

《太上六壬明鑒符陰經(jīng)·柔日禹步與罡咒同》

六甲九章，天圓地方。四時(shí)五行，日月為光。禹步開道，蚩尤避兵。蒼龍扶轂，白虎扶符。熒惑前引，辟除不祥。北斗誅伐，除兇去殃。五神從我，周旋四方。當(dāng)吾者死，向吾者亡。左右社稷，盜賊伏藏。行者有喜，留者有福。吾神佑我，所須者得。急急如律令。

          《太上六壬明鑒符陰經(jīng)·欲行千里出門法》

經(jīng)：云人出門遠(yuǎn)行皆誦咒曰：六甲九章，天圓地方。四時(shí)五行，日月為光。禹為治道，蚩尤辟兵。蒼龍挾衛(wèi)，白虎扶行。熒惑先引，辟除不祥。北斗誅罰，除去兇殃。五神從我，周游四方。左社右稷，寇賊厭伏。行者有喜，用者得福。五行從我，所愿皆得。急急如律令！                                         

《攝生纂錄·行旅篇》

咒曰：六甲九章，天圓地方。五行日月，運(yùn)轉(zhuǎn)如常。禹步持道，蚩尤避兵。青龍扶轂，白虎扶行。朱雀前引，玄武后隨，辟除不祥，北斗誅伐，降福除殃。急急如玉女律令攝。

咒曰：天乙之勅，變兇為吉。前虎后龍，左社右稷，寇賊伏慝。行者有喜，在途有益，陰虛扶助，所求皆吉。急急如律令攝。

《黃帝太一八門入式訣》卷下

右禹步畢，咒曰：六甲九章，天圓地方。四時(shí)五行，青赤白黃。太乙為師，日月為光。禹前治道，蚩尤辟兵。青龍扶轂，白虎扶衡。熒惑在前，辟除不祥。北斗誅伐，除去兇殃。五神道我，周游八方。當(dāng)我者死，嫉我者亡。左右社稷，寇盜伏匿。行者得喜，留者有福。萬神護(hù)我，永除盜賊。急急如律令。

《遁甲符應(yīng)經(jīng)·真人閉六戊法》

比較可知，帛畫的祝禱詞和諸神題記，尤其是“太一”題記的內(nèi)容，跟上引后世道教典籍中所載相關(guān)內(nèi)容有很高的相似度。特別是上引后世道教典籍中有下劃線的部分，都可以在帛畫的祝禱詞和諸神題記，尤其是“太一”題記中找到相對應(yīng)的詞語或類似的說法。這說明兩者性質(zhì)相同并很可能有承續(xù)關(guān)系。

帛畫中的祝禱詞、諸神題記和“太一”題記可以按行為發(fā)起者的不同分為兩類，其中諸神題記和“太一”題記為一類，行為發(fā)起者為諸神和“太一”，屬于帛畫所畫內(nèi)容的“內(nèi)部角度”；祝禱詞為一類，行為發(fā)起者為禱告者，即帛畫外的使用者，屬于帛畫所畫內(nèi)容的“外部角度”。帛畫的主要內(nèi)容為“太一”率領(lǐng)諸神出行，目的是“辟兵”。

古代出兵打仗要向祖先或神祇禱告，祈求祖先或神祇護(hù)佑己方獲勝。這在出土文獻(xiàn)中就有相關(guān)證據(jù)，如甲骨文記載出兵時(shí)要帶著祖先的神主出行，就是出于便于隨時(shí)隨地向祖先禱告的目的，而詛楚文記載了秦國向“朝那湫河神”禱告“克劑（翦/捷）楚師”的內(nèi)容，正是向神祇禱告以求護(hù)佑自方獲勝的禱辭的實(shí)例。帛畫就類似隨軍出行的“神主”，且因可以折疊，小巧輕便，便于攜帶，可以隨時(shí)隨地懸掛起來，由禱告者向“太一”禱告，祈求“太一”率眾神出行，向敵方施行法術(shù)并讓己方“刀槍不入”，從而所向披靡，戰(zhàn)無不勝。

古代“辟兵術(shù)”起源于巫道的巫術(shù)，屬于“兵術(shù)數(shù)”中的一種。從考古實(shí)物和出土文獻(xiàn)看，最遲戰(zhàn)國時(shí)期就已經(jīng)具備了與“辟兵術(shù)”相關(guān)的系統(tǒng)思想和觀念。相關(guān)考古實(shí)物除了上文提到的出土于湖北荊門的“太歲辟兵”戈外，還有辟兵鉤、辟兵印和辟兵錢?！稘h書·藝文志》“兵陰陽”下有《辟兵威勝方》七十篇，經(jīng)研究，“威勝”是“威喜”和“巨勝”的合并簡稱，威喜就是琥珀，巨勝就是胡麻，都是可以辟邪之物。從商代到戰(zhàn)國的考古發(fā)現(xiàn)中有很多用琥珀制作的小獅子一類的動物，身體上有穿孔，很可能就是佩戴在手臂上用來辟邪或辟兵的。[68]歷代傳世文獻(xiàn)中記載有辟兵符、辟兵繒和辟兵方。與辟兵相關(guān)的出土文獻(xiàn)除了本文所論帛畫外，還見于秦漢印中以“辟兵”為名的人名和漢代的一些銅鏡銘文[69]，還有北京大學(xué)藏秦簡中的相關(guān)內(nèi)容[70]，和新近出版的湖北荊州胡家草場漢簡中的部分簡文[71]。

道教的法術(shù)有很多都來自巫道的巫術(shù)，因此“辟兵術(shù)”跟道教也有著極為密切的關(guān)系。帛畫中的諸神和“太一”也都是道教中的重要神祇，尤其帛畫中的主神“太一”在道教中同樣享有崇高的地位。從帛畫的祝禱詞、諸神題記和“太一”題記的內(nèi)容及帛畫內(nèi)容體現(xiàn)出的觀念與后世道教典籍相關(guān)內(nèi)容的近似程度看，一方面表明巫道的巫術(shù)有著很強(qiáng)的延續(xù)性，一方面也表明道教的法術(shù)大都應(yīng)該有著悠久的來源。

關(guān)于道教創(chuàng)始的時(shí)間，學(xué)術(shù)界的傳統(tǒng)觀點(diǎn)認(rèn)為應(yīng)該從東漢張陵創(chuàng)立“天師道”算起，但是也有意見認(rèn)為應(yīng)該上溯到先秦方士時(shí)代[72]。20世紀(jì)以來的“大發(fā)現(xiàn)”帶來的新研究表明，中國古代很多傳統(tǒng)思想和觀念，都有著比后人觀念中理解的更為久遠(yuǎn)的來源。對道教創(chuàng)始時(shí)間的認(rèn)識，也應(yīng)該打破傳統(tǒng)觀念，從材料出發(fā)，充分利用“二重證據(jù)法”加以立體研究，從而得出更為科學(xué)切實(shí)的結(jié)論。本文對于馬王堆漢墓帛畫《太一將行圖》的考證，正可以對這一研究提供最佳的例證。

附記：本文為國家社科基金冷門絕學(xué)研究專項(xiàng)學(xué)術(shù)團(tuán)隊(duì)項(xiàng)目“中國出土典籍的分類整理與綜合研究”（批準(zhǔn)號：20VJXT018）的階段性成果。本文初稿蒙廣瀨薰雄、程少軒、劉建民三位先生審看，使文章避免了不少錯誤，謹(jǐn)此致謝。

本文收稿日期為2024年7月20日

本文發(fā)布日期為2024年7月26日

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