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《尚書(shū)集注試解·無(wú)逸》（徵求意見(jiàn)稿）
（首發(fā)）
雷燮仁
《史記?周本紀(jì)》云：“成王既遷殷遺民，周公以王命告，作《多士》、《無(wú)佚》?！薄遏斨芄兰摇吩疲骸爸芄珰w，恐成王壯，治有所淫佚，乃作《多士》、作《毋逸》?！睋?jù)《周本紀(jì)》，《無(wú)逸》乃周公告殷遺民；據(jù)《魯周公世家》，《無(wú)逸》乃周公告成王?！抖嗍俊访髂酥芄嬉筮z多士之語(yǔ)，《魯周公世家》歸於“恐成王壯，治有所淫佚”而對(duì)成王語(yǔ)，不確。而《無(wú)逸》明乃周公告成王語(yǔ)，《周本紀(jì)》歸於“成王既遷殷遺民，周公以王命告”，亦不確。成王逐步成人後，周公擔(dān)心成王貪圖享樂(lè)，荒廢懈怠，經(jīng)常告誡成王不要貪圖逸樂(lè)。史官記録周公的誥詞，名叫《無(wú)逸》?！盁o(wú)”，通“毋”，禁止之詞，“逸”或作“佚”、“劮”，音近通假。“逸”特指縱酒、淫樂(lè)、嬉游、田獵等逸樂(lè)活動(dòng)。
《無(wú)逸》與《君奭》皆無(wú)年月?！毒龏]》有周公攝政踐阼時(shí)與周公還政成王時(shí)二説，我個(gè)人傾向還做成王時(shí)説，而《史記》將《多士》與《無(wú)佚》並列，《多士》作於營(yíng)洛之時(shí)，是時(shí)周公尚未還政成王。然周公對(duì)成王的告誠(chéng)，絕非一次談話而已，故《無(wú)逸》撰作時(shí)間只能定在成王七年?duì)I作洛邑後，不能確定其具體年份。
《無(wú)逸》的主旨，《魯周公世家》云：“《毋逸》稱(chēng)爲(wèi)人父母爲(wèi)業(yè)至長(zhǎng)久，子孫驕奢忘之，以亡其家，爲(wèi)人子可不慎乎！”宋人陳大猷云：“‘所其無(wú)逸’、‘知小人之依’，此一篇之綱領(lǐng)。後章言三宗、文王及怨詈之事，皆反覆推明乎此也?！薄稛o(wú)逸》是周初思想建設(shè)上的一篇重要文獻(xiàn)，爲(wèi)歷代政治家總結(jié)了寶貴的歷史經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，也爲(wèi)歷代思想家提供了重要的理論武器。
《無(wú)逸》全篇論述事理中心明確，條理清楚，語(yǔ)言流暢，在周初各誥中，它和《金滕》最相近，文辭易解。因此宋代就有學(xué)者疑其晚出，顧頡剛早期亦曾疑其僞?！秶?guó)語(yǔ)?楚語(yǔ)》記左史倚相引《周書(shū)》曰“文王至于日中昃，不皇暇食，惠于小民，唯政之恭”，即摘録本篇語(yǔ)?！秶?guó)語(yǔ)》所記全爲(wèi)春秋時(shí)史事，其中所引古文獻(xiàn)，自然是春秋以前從西周傳下來(lái)的?！墩撜Z(yǔ)?憲問(wèn)》亦引《無(wú)逸》文句，也證明了這一點(diǎn)。大抵此篇內(nèi)容原出周公，流傳中不斷受到各時(shí)期文字影響，形成今天所見(jiàn)的這種文辭易解從而引發(fā)疑問(wèn)的本子。
著者新説輯要
1. “文王卑服，即康功田功”，“卑”通“比”，“比服”即從、順之義；“田”通“甸”，治也。言文王率從太王、王季，成安治之功。
2. “民無(wú)或胥譸張爲(wèi)幻”，“爲(wèi)”讀爲(wèi)“僞”，非“作爲(wèi)”之“爲(wèi)”，“譸張”與“僞幻”同義。
3. “玆四人迪哲”，“迪”讀爲(wèi)“肅”，“迪（肅）哲”言肅正、智哲。
周公曰：“嗚呼！君子所其無(wú)逸。先知稼穡之艱難，乃逸，則知小人之依。相小人，厥父母勤勞稼穡，厥子乃不知稼穡之艱難，乃逸，乃諺；既誕，否則侮厥父母曰：‘昔之人無(wú)聞知?！?/b>
周公曰：“嗚呼！君子所其無(wú)逸。先知稼穡之艱難，乃逸，則知小人之依。
“君子”，孔穎達(dá)疏引鄭玄注云：“君子，止謂在官長(zhǎng)者?！敝祢E聲《尚書(shū)古注便讀》則云：“‘君子’，猶《洛誥》之‘子明辟’，謂成王也。今已即辟，故先言‘君’，後言‘子’也?！鳖欘R剛則認(rèn)爲(wèi)篇未言“嗣王其監(jiān)于玆”，知此“君子”即指“嗣王”。今按《荀子?大略》楊倞注謂“君子”乃在位者之通稱(chēng)。周公云“君子所其無(wú)逸”乃概指，自包含成王在內(nèi)，不必以“君子”獨(dú)指成王。且“君子”與下文“小人”相對(duì)，益知“君子”非謂成王。“所”，鄭玄注云“猶處也”，云“君子處位爲(wèi)政，其無(wú)自逸豫也”，故有在“所”後斷開(kāi)讀者，如曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》、周秉鈞《尚書(shū)易解》等。曾運(yùn)乾以“所”猶處也、居也，周秉鈞弟子錢(qián)宗武、杜純梓《尚書(shū)新箋與上古文明》則以“所”謂所居官，見(jiàn)《左傳》昭公二十年“入復(fù)而所”杜預(yù)注。王引之《經(jīng)傳釋詞》卷九則以“所”爲(wèi)語(yǔ)助，“君子所其無(wú)逸”言“君子其毋逸也”。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》從此釋。楊筠如《尚書(shū)覈詁》則以“其”猶“以”也，讀“君子所以無(wú)逸”，不以“所”爲(wèi)語(yǔ)助。于省吾《尚書(shū)新證》認(rèn)爲(wèi)“所”與金文“啓”不從口者形似而訛，而“啓其”義同“肇其”，皆周人語(yǔ)例，顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》從于説，並今譯爲(wèi)“做君主的自始就不該貪安逸呀”。應(yīng)以王引之之釋爲(wèi)長(zhǎng)。
“其”，語(yǔ)氣副詞，表示祈使（勸告、希望或命令）語(yǔ)氣。王引之《經(jīng)傳釋詞》卷五：“‘其’猶‘尚’也、‘庶幾’也。”楊樹(shù)達(dá)《詞詮》亦云：“其，命令副詞?！笨勺g爲(wèi)“要”、“希望”、“願(yuàn)”、“應(yīng)當(dāng)”、“一定”、“必須”等。下文“嗣王其監(jiān)于玆”之“其”同。而“無(wú)”爲(wèi)否定副詞，在祈使句中表示命令、禁止的告誠(chéng)。此處語(yǔ)氣較重，可譯爲(wèi)“不可”。“逸”，《國(guó)語(yǔ)?吳語(yǔ)》“而又不自安恬逸”，韋昭注云“樂(lè)也”。《漢書(shū)?司馬相如傳》“居位甚安佚”顔師古注：“佚，樂(lè)也。”“逸”作“佚”外，又有作“劮”者?！稄V雅?釋詁》卷三：“劮，戲也?！薄稄V雅?釋言》卷五：“劮，豫也。”是“逸”爲(wèi)逸樂(lè)、逸豫、安樂(lè)。“君子所其無(wú)逸”可今譯爲(wèi)：“在位之君子一定不能逸豫、安樂(lè)?！?/p>
“先知稼穡之艱難，乃逸”，云先知稼穡之艱難這才逸豫?！澳恕?，關(guān)聯(lián)副詞，表示動(dòng)作行爲(wèi)與前述事理或動(dòng)作行爲(wèi)的順承相因，或時(shí)間上緊相銜接?？勺g爲(wèi)“（於是）就”、於是才”。楊樹(shù)達(dá)《詞詮》：“乃，副詞。於是也，然後也，始也。今語(yǔ)‘這才’?！?/p>
“則”，連詞，表承接關(guān)係。王引之《經(jīng)傳釋詞》卷一：“‘則’者，承上啓下之詞?！笨勺g爲(wèi)“就”、“才”?！靶∪恕?，非在位者，即今語(yǔ)“老百姓”，與上文之“君子”相對(duì)?！耙馈?，王引之《經(jīng)義述聞》讀“隱”?！墩h文?衣部》：“衣，依也?！薄栋谆⑼?衣裳》：“衣者，隱也?！笔恰耙馈薄ⅰ半[”音近相通?！秶?guó)語(yǔ)?周語(yǔ)》“勤恤民隱”，韋昭注：“隱，痛也?！薄半[”有痛義，乃“慇”之通假?！墩h文?心部》：“慇，痛也。”“小人之隱”猶今云“老百姓的痛苦”。王引之解爲(wèi)“小人之隱衷”，以隱衷釋“隱”，可謂百密而一疏。下文“小人之勞”，“勞”亦勞苦之義。
相小人，厥父母勤勞稼穡，厥子乃不知稼穡之艱難，乃逸，乃諺；既誕，否則侮厥父母曰：‘昔之人無(wú)聞知?！?/b>
“相”，同《召誥》“相古先民有夏”、“今相有殷”之“相”，《爾雅?釋詁下》云“視也”，可今譯爲(wèi)“看”?！柏省保湟玻勺g爲(wèi)“他們的”?！扒趧诩诜w”猶言勉力、努力稼穡?！逗楣?fàn)》“土爰稼穡”，孔穎達(dá)疏：“種曰稼，斂爲(wèi)穡。”是“稼穡”爲(wèi)耕種總稱(chēng)?！澳瞬恢豹q言“卻不知”。“乃”表動(dòng)作行爲(wèi)與前述事理或動(dòng)作行爲(wèi)的因果轉(zhuǎn)折，可譯爲(wèi)“竟然”或“但”、“卻”等。下文“乃逸，乃諺”之“乃”亦用此義。
“諺”，僞孔傳釋爲(wèi)“叛諺不恭”，孔穎達(dá)疏：“《論語(yǔ)》‘由也諺’，諺則叛諺。”今本《論語(yǔ)》作“由也喭”。段玉裁《古文尚書(shū)撰異》則引王弼《論語(yǔ)》注：“喭，剛猛也?！币浴皠偯汀迸c“不恭”義略同。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》引段玉裁之説，“今譯”中譯“乃逸”爲(wèi)“就偷安了”、譯“乃諺”爲(wèi)“就任性了”，意譯過(guò)甚。孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》因漢石經(jīng)“諺”作“憲”，引《詩(shī)?大雅?板》“無(wú)然憲惠”毛傳“憲憲，猶欣欣也”，釋“患”亦自喜之意。此説以“逸”義逸樂(lè)與“患”義欣喜並列。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》從“憲”義欣喜、與“逸”並列之説。顧頡剛、劉起釪從俞樾《羣經(jīng)平議》之説，以漢石經(jīng)“誕”作“延”爲(wèi)正，《爾雅?釋詁上》云“延，長(zhǎng)也”，“長(zhǎng)”與“久”同義。“此承‘乃逸、乃諺’而言，其始逸豫遊戲、叛諺不恭而已，及既長(zhǎng)久，則且輕侮其父母也。”屈萬(wàn)里則釋“誕”爲(wèi)非正，義見(jiàn)《淮南子?説山》“弦高誕而存鄭”高誘注，即讀“誕”爲(wèi)怪誕之“誕”。
曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》以“厥子”至“乃逸”十二字作一句讀，又讀“乃諺既誕”四字爲(wèi)句，從《論語(yǔ)》鄭玄注“諺，
喭也”之説，又以“喭”即“叛換”，猶言“跋扈”也。而“乃諺”之“乃”，猶“其”也?！罢Q”義大；漢石經(jīng)作“延”，長(zhǎng)也，義亦通?！澳酥V既誕”倒文，猶言“既誕乃諺”，大張其恣睢跋扈之行。楊筠如《尚書(shū)覈詁》句讀同曾運(yùn)乾，以喭不恭與誕妄自大其義相近，而以作“誕”爲(wèi)正，且疑“既”當(dāng)讀爲(wèi)“暨”，“乃諺暨證”與“乃逸”相對(duì)成文。
周秉鈞《尚書(shū)易解》以“乃逸”、“乃諺”並列且爲(wèi)句絕，釋“諺”爲(wèi)喭即叛換猶恣睢也。而以“既誕”二字爲(wèi)句，連屬於下句，且以“延”爲(wèi)正?！按搜詴r(shí)間既久，於是輕侮其父母曰……”其理解大致同顧頡剛、劉起釪所引俞樾之説。
“諺”作“憲”釋爲(wèi)欣樂(lè)，與“諺”通“喭”義爲(wèi)不恭或恣睢，與“逸”皆可並言。欣樂(lè)與逸樂(lè)爲(wèi)同類(lèi)並列，恣睢與逸樂(lè)則爲(wèi)遞進(jìn)關(guān)係。今取“乃逸，乃諺”並列之讀，即以?xún)蓚€(gè)“乃”皆義“竟然”。而從“乃逸，乃諺”發(fā)展到“侮厥父母”，似有一過(guò)程，故取“誕”通“延”義爲(wèi)長(zhǎng)久之説。
“侮”，輕侮、輕視也。“否則”，漢石經(jīng)作“不則”。“不”，古與“否”、“丕”相通。“不則”即“丕則”，下文“時(shí)人丕則有愆”，《康誥》“丕則敏德”，“丕則”皆與“丕乃”義近，猶言“於是”，王引之《經(jīng)傳釋詞》卷一有説?！拔糁恕敝高^(guò)去的人，“昔”即“在昔”之“昔”?！盁o(wú)聞知”猶今言沒(méi)有見(jiàn)識(shí)。“見(jiàn)”與“聞”、“知”與“識(shí)”同義。云“昔之人無(wú)聞知”，是針對(duì)“先知稼穡之艱難，乃逸”這類(lèi)古訓(xùn)而言。宰獸簋《銘圖》5376云“毋敢無(wú)聞知”。
以上爲(wèi)第一部分，爲(wèi)《無(wú)逸》之總綱。周公開(kāi)門(mén)見(jiàn)山要求像成王這樣在位之君子一定不能逸豫安樂(lè)，必須懂得稼穡艱難、民生疾苦。
周公曰：“鳴呼！我聞曰：昔在殷王中宗，嚴(yán)恭寅畏，天命自度，治民祗懼，不敢荒寧。肆中宗之享國(guó)七十有五年。其在高宗，時(shí)舊勞于外，爰暨小人。作其即位，乃或亮陰，三年不言。其惟不言，言乃雍。不敢荒寧，嘉靖殷邦。至于小大，無(wú)時(shí)或怨。肆高宗之享國(guó)五十有九年。其在祖甲，不義惟王，舊爲(wèi)小人。作其即位，爰知小人之依，能?；萦谑?，不敢侮鰥寡。肆祖甲之享國(guó)三十有三年。自時(shí)厥後，立王生則逸；生則逸，不知稼穡之艱難，不聞小人之勞，惟耽樂(lè)之從。自時(shí)厥後，亦罔或克壽?；蚴辏蚱?、八年，或五、六年，或四、三年?！?/b>
這段提到三位殷先哲王：中宗、高宗、祖甲。下文云“自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王”，亦同此序。據(jù)《史記?殷本紀(jì)》及《漢書(shū)?韋玄成傳》所引王舜、劉歆説，殷太宗爲(wèi)大甲，中宗爲(wèi)大戊，高宗爲(wèi)武丁?！对?shī)》毛傳、鄭箋與《書(shū)》僞傳、孔穎達(dá)疏，也認(rèn)爲(wèi)中宗即太戊。甲骨文發(fā)現(xiàn)後，赫然發(fā)現(xiàn)中宗是祖乙的廟號(hào)。王國(guó)維首倡其説，見(jiàn)於《戩壽堂所藏殷虛文字》之考釋部分以及《觀堂集林?殷卜辭所見(jiàn)先公先王續(xù)考》等。郭沫若《殷契粹編》亦贊同王説，以“中宗與祖乙自是一人”。陳蘿家《殷虛卜辭綜述》也補(bǔ)充了不少稱(chēng)“中宗祖乙”的文例，都是廩辛、康丁時(shí)的，亦證王國(guó)維之説。于省吾《甲骨文字釋林?釋中宗祖丁和中宗祖乙》也認(rèn)爲(wèi)王國(guó)維引卜辭和典籍以中宗爲(wèi)祖乙而非大戊是對(duì)的，又以卜辭中伯仲之仲作“中”，中間之中作
，而卜辭稱(chēng)祖丁、祖乙爲(wèi)“中宗”之字作中，實(shí)係“仲”字。“仲宗”乃是先王以丁或乙爲(wèi)廟號(hào)而用以區(qū)別的稱(chēng)謂，而非中興之“中”，這些意見(jiàn)都是正確可從的。
太戊與祖乙皆殷賢王，《史記?殷本紀(jì)》皆稱(chēng)於其時(shí)“殷復(fù)興”。高宗武丁時(shí)，“修政行德，天下咸驩，殷道復(fù)興”，也是一名賢王。祖甲一名帝甲。《國(guó)語(yǔ)?周語(yǔ)》：“玄王勤商，十有四世而興；帝甲亂之，七世而隕?！薄兑蟊炯o(jì)》云：“帝祖庚崩，弟祖甲立，是爲(wèi)帝甲。帝甲淫亂，殷復(fù)衰?！笨梢?jiàn)祖甲決不是一名賢王。司馬遷是讀過(guò)當(dāng)時(shí)流傳的《尚書(shū)》文本的。不管他讀的是今文還是古文，如果祖甲確如今本《無(wú)逸》説的那麼好，他決不會(huì)在《殷本紀(jì)》裹寫(xiě)上“帝甲淫亂，殷復(fù)衰”這一筆。
關(guān)於這個(gè)問(wèn)題，段玉裁《古文尚書(shū)撰異》據(jù)宋代洪適《隸釋》所載漢石經(jīng)殘碑，給出了合理的解釋。據(jù)《隸釋》卷十四所載漢石經(jīng)，“高宗之饗國(guó)百年。自時(shí)厥後……”殘碑緊接，不隔一字。洪適己指出：“此碑獨(dú)闕祖甲，計(jì)其字當(dāng)在中宗之上，以傳序爲(wèi)次也。”故段玉裁認(rèn)爲(wèi)漢代今文《尚書(shū)》“祖甲”當(dāng)作“太宗”，其文次當(dāng)爲(wèi)：“昔在殷王太宗”、“其在中宗”，“其在高宗”。《殷本紀(jì)》太甲稱(chēng)太宗，太戊稱(chēng)中宗，武丁廟號(hào)爲(wèi)高宗。《漢書(shū)?韋賢傳》引王舜、劉歆曰：“破於殷、太甲爲(wèi)太宗，大戊曰中宗，武丁曰高宗：周公衣?tīng)?wèi)《毋逸》之戒，舉殷三宗以勒成王?！倍斡癫谜J(rèn)爲(wèi)：“倘非《尚書(shū)》有‘太宗’二字，司馬、王、劉不能臆造?！薄疤饭纫馈稛o(wú)逸篇》云‘太甲稱(chēng)太宗’，則其所謂‘淫亂，殷復(fù)衰'者必非古文《尚書(shū)》（引者按，即今傳本《尚書(shū)》)之祖甲可知也。”屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》，顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》皆徵引並贊同段玉裁之説。蔡哲茂亦據(jù)甲骨卜辭論證“祖甲”即“太甲”。[1]顧、劉甚至據(jù)此而改動(dòng)經(jīng)文，將述祖甲一段，易“祖甲”爲(wèi)“太宗”，並調(diào)至“中宗”之前。後文“自殷王中宗及高宗及祖甲”亦隨之改爲(wèi)“自殷王太宗及中宗及高宗”。然據(jù)孫海波《魏三字石經(jīng)集録》所作碑圖，其次第與今本同，其作“中宗”、“高宗”、“祖甲”之序者，亦有其淵源，且流傳至今。因此我們認(rèn)爲(wèi)不必改動(dòng)經(jīng)文，但需注明事情原委。
至於今本《無(wú)逸》爲(wèi)何將祖甲列爲(wèi)殷賢王，顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》認(rèn)爲(wèi)是漢代甚或更早時(shí)代研習(xí)《尚書(shū)》的學(xué)者以年齡而排序的結(jié)果?！霸谒麄兊哪X筋裹，總覺(jué)得時(shí)代愈早的君主應(yīng)該道德愈好，年壽愈長(zhǎng)。中宗七十五年，該列於首；高宗五十九年，該列於次。太宗只有三十三年，分該移於末；然而太宗的時(shí)代在前，決不該放在最後，無(wú)可奈何，只得不管《國(guó)語(yǔ)》、《史記》之文，把祖甲來(lái)頂替太甲了”。此説或是，録此備參。
周公曰：“嗚呼！我聞曰：昔在殷王中宗，嚴(yán)恭寅畏，天命自度，治民祗懼，不敢荒寧，肆中宗之享國(guó)七十有五年。
“昔在”或作“在昔”?！逗楣?fàn)》“我聞在昔鯀陻洪水”，《君奭》“我聞在昔成湯既受命”，《逸周書(shū)?皇門(mén)》“我聞在昔有國(guó)誓王之不綏于卹”，皆云“在昔”。但清華簡(jiǎn)《皇門(mén)》則作“我聞昔在二有國(guó)之哲王”。僞古文《尚書(shū)》之《冏命》云“昔在文武，聰明齊聖”，《書(shū)?堯典序》亦云“昔在帝堯”?！霸谖簟?、“昔在”義應(yīng)無(wú)別?！吨姓?天壽》所引即作“在昔”。
“在”即西周金文中的時(shí)間副詞“才”、“
”、“
”，義同“昔”，陳夢(mèng)家《西周銅器斷代》有説。錢(qián)宗武、杜純梓《尚書(shū)新箋與上古文明》以“昔”爲(wèi)時(shí)間副詞，位於句首，作狀語(yǔ)，表示追溯往事。而以“在”爲(wèi)介詞，介引動(dòng)作行爲(wèi)進(jìn)行的時(shí)間，下文“其在高宗”，“其在祖甲”之“在”同。今從“昔在”、“在昔”同義連言説。
“嚴(yán)恭寅畏天命自度”，漢石經(jīng)“度”作“亮”。段玉裁《古文尚書(shū)撰異》認(rèn)爲(wèi)“亮”與“度”音不相涉，疑“亮”音近通“量”，“自量”猶“自度”也。皮錫瑞《今文尚書(shū)考證》引《爾雅?釋詁下》“詔、亮、左、右、相，導(dǎo)也”認(rèn)爲(wèi)“天命自亮”言天命佑助也。孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》則引《爾雅?釋詁上》“亮，信也”，云“天命自亮”即天命自信。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》則釋“度”爲(wèi)圖度，楊筠如《尚書(shū)覈詁》、屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》則以“度”爲(wèi)度量之義。今按“度”、“宅”音近可通?！犊嫡a》云“亦惟助王宅天命”，《多方》亦云“爾乃不大宅天命”，這些“宅”字即使認(rèn)爲(wèi)音近通“度”，從上下文意來(lái)看，都很難理解爲(wèi)度量、圖度之義?！罢绷x居、處，而“居”、“處”皆有安義?！秴问洗呵?上農(nóng)》“無(wú)有居心”，高誘注：“居，安也?！薄对?shī)。大雅?生民》“上帝居歆”、《大雅?公劉》“匪居匪康”，朱熹《集傳》：“居，安也。”《禮記?檀弓下》“何此處我”，鄭玄注：“處，猶安也?！薄对?shī)?召南?江有汜》“其後也處”，朱熹《集傳》：“處，安也。得其所安也?！币伞罢烀奔窗蔡烀x，“天命自度（宅）”謂自安於天命。
“嚴(yán)恭寅畏”四字同義連言，皆義敬?！皣?yán)”，敬也，見(jiàn)《詩(shī)?商頌?殷武》“下民有儼”毛傅：“恭”，敬也，今猶言“恭敬”；“寅”，敬也，見(jiàn)於《爾雅?釋詁下》：“畏”，敬也，今猶言“敬畏”。江聲《尚書(shū)集注音疏》云：“嚴(yán)恭在貌，寅畏在心。”此説本自孔穎達(dá)疏引鄭玄注：“恭，在貌；敬，在心?！比凰淖滞x連言恐無(wú)此在貌、在心之別。僞孔傳斷讀爲(wèi)：“嚴(yán)恭寅，敬天命，自度?！贬尃?wèi)：言大戊嚴(yán)恪恭敬，畏天命，用法度?，F(xiàn)多認(rèn)爲(wèi)僞孔傳之?dāng)嗑洳粚?duì)。秦公簋(《集成》04315）云“嚴(yán)龔夤天命”，只少一“畏”字，故有學(xué)者主張“嚴(yán)恭寅畏天命”六字爲(wèi)句，“自度”二字爲(wèi)句，或“自度治民祗懼”六字爲(wèi)句[2]，中華書(shū)局點(diǎn)校本《史記?魯周公世家》作：“故昔在殷王中宗，嚴(yán)恭敬畏天命，自度治民，震懼不敢荒寧，……”又別爲(wèi)一種斷句。但大多數(shù)當(dāng)代出版的《尚書(shū)》注釋類(lèi)書(shū)籍，比如最受推崇的五部如楊筠如《尚書(shū)覈詁》、曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》、周秉鈞《尚書(shū)易解》、屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》，顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》都以“嚴(yán)恭寅畏”、“天命自度”、“治民祗懼”四字爲(wèi)句。這種斷句言中宗嚴(yán)恭寅畏，自安於天命，而所治之民亦“祗懼”，故而不敢荒寧，應(yīng)指中宗與治民君臣上下不敢荒寧，文意順暢。我認(rèn)爲(wèi)不能因秦公簋云“嚴(yán)恭寅天命”，則《無(wú)逸》亦“嚴(yán)恭寅畏”連“天命”爲(wèi)句?！疤烀远取奔础白远龋ㄕ┨烀?，可與《康誥》、《多方》之“宅天命”對(duì)讀，亦自通順，故不取連“天命”爲(wèi)句之讀。
“祗懼”讀爲(wèi)“振（震）懼”，“振（震）”亦懼義。《禮記?內(nèi)則》“祗見(jiàn)孺子”，鄭玄注：“袛，敬也，或作振?！狈病渡袝?shū)?皋陶謨》“日儼祗敬六德”，《史記?夏本紀(jì)》作“振敬”?！罢瘛迸c“震”同?！稜栄?釋詁下》：“震，懼也?！薄秶?guó)語(yǔ)?晉語(yǔ)》“四鄰莫不震動(dòng)”，韋昭注：“震，懼也。”實(shí)“動(dòng)”亦驚懼之義。“四鄰震動(dòng)”與“治民震懼”句式相同?；蜃x“袛”如字，以爲(wèi)治民敬而懼之，亦通。“治”，漢石經(jīng)作“以”，音近通假。
“荒寧”，又見(jiàn)於《文侯之命》以及毛公鼎(《集成》02841)、晉姜鼎(《集成》02826），云“毋敢妄寧”、“不叚妄寧”?！盎膶帯?，孫星衍《尚書(shū)今古文注釋》釋爲(wèi)“怠荒安寧”，曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》釋爲(wèi)“荒廢自安”，楊筠如《尚書(shū)覈詁》釋爲(wèi)“荒廢縱樂(lè)”，屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》釋爲(wèi)“過(guò)度逸樂(lè)”，顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》則將“荒寧”譯爲(wèi)“懈怠”。今按《尚書(shū)》的“荒”字多義大，如《皋陶謨》“惟荒度土功”、《酒誥》“惟荒腆于酒”?！盎膶帯被蚣创蠼?、過(guò)度逸樂(lè)安寧之義。
“肆”，連詞，表因果關(guān)係，可譯爲(wèi)“所以”、“因此”?！稜栄?釋詁下》：“肆，故也?！薄妒酚?魯周公世家》即作“故”?！跋韲?guó)”指在帝位?！坝小保ā坝帧?。金文常見(jiàn)如“十又二年”之類(lèi)的表達(dá)。
其在高宗，時(shí)舊勞于外，爰暨小人。作其即位，乃或亮陰，三年不言。其惟不言，言乃雍。不敢荒寧，嘉靖殷邦。至于小大，無(wú)時(shí)或怨。肆高宗之享國(guó)五十有九年。
“其”，句首無(wú)義之語(yǔ)詞。“在”，同上文“昔在”之“在”?！皶r(shí)”，《中論?夭壽》引作“寔”。《公羊傳》桓公六年：“寔來(lái)者何？猶曰是人來(lái)也?！薄皩仭?、“時(shí)”皆通“是”?！笆桥f勞于外”猶言“彼久勞于外”。“是”猶“夫”也、“彼”也，吳昌瑩《經(jīng)詞衍釋》卷九有説，如《論語(yǔ)?微子》“是知津矣”、《孟子?梁惠王上》“是亦走也”、《左傳》襄公十年“是實(shí)班師”，“是”皆“夫”義，彼也?！芭f”，《史記?魯周公世家》作“久”，音近相通而以“久”爲(wèi)正。裴駟《史記集解》引馬融云：“武丁爲(wèi)太子時(shí)，其父小乙使行役，有所勞苦於外，與小人從事，知小人艱難勞苦也?！币嵭疲骸案咦谥^武丁也。舊，猶久也。愛(ài)，於；暨，與。武丁爲(wèi)太子時(shí)，殷道衰，爲(wèi)其父小乙將師役於外，與小人之故，言知其憂勞也?！睂O星衍《尚書(shū)今古文注疏》認(rèn)爲(wèi)“爰暨”作“爲(wèi)與”者，乃因“爰”與“爲(wèi)”形相近，故古文本或作“爲(wèi)”字。今按“爰”乃連詞，表示承接開(kāi)係，可譯爲(wèi)“於是”、“因此”，似不必視爲(wèi)“爲(wèi)”之誤?！棒摺?，與也，見(jiàn)於《爾雅?釋詁下》?！芭c小人”猶言與老百姓爲(wèi)伍。周秉鈞《尚書(shū)易解》認(rèn)爲(wèi)“暨”訓(xùn)與，文意不完。故以“暨”爲(wèi)“
”之假借，《説文?心部》：“?，惠也。
，古文。”以“爰暨（）小人”與下文“惠鮮鰥寡”同義，此説亦通。
“作”，王引之《經(jīng)傳釋詞》卷八云猶“及”也，楊筠如《尚書(shū)覈詁》認(rèn)爲(wèi)“作”與“徂”聲相近?！对?shī)?大雅?雲(yún)漢》：“不殄禋祀，自郊徂宮。”謂自郊而及於宗廟也?！对?shī)?周頌?絲衣》：“自堂徂基，自羊徂牛，鼐鼎及鼒?！薄搬蕖币唷凹啊币病！澳嘶颉?，《史記?魯周公世家》作“乃有”，多以“或”義有，錢(qián)宗武、杜純梓《尚書(shū)新箋與上古文明》則以“或”義有時(shí)?！傲陵帯?，一作“諒陰”，見(jiàn)於《論語(yǔ)?憲問(wèn)》；一作“諒闇”，見(jiàn)於《呂氏春秋?重言》；一作“涼陰”，見(jiàn)於《漢書(shū)?五行志》；一作“亮闇”，見(jiàn)於《史記?魯周公世家》；一作“梁闇”，見(jiàn)於《尚書(shū)大傳》。段玉裁《古文尚書(shū)撰異》：“‘諒’、‘涼’、‘亮’、‘梁’，古四字同音，不分平仄也?！w’、‘陰’古二字同音，在侵韻，不分侵覃也?！睗h人舊説，大多以“亮陰”本作“梁闇”，如鄭玄注《無(wú)逸》説：“諒闇轉(zhuǎn)爲(wèi)梁闇。楣謂之梁；闇，廬也。小乙崩，武丁立，憂喪三年之禮，居倚廬柱楣，不言政事?！编嵭ⅰ抖Y記?喪服四制》亦云：“諒古作梁，楣謂之梁。闇讀如鶉?之?，謂廬也?！蔽R融注云：“亮，信也。陰，默也。爲(wèi)聽(tīng)於冢宰，信默而不言?！爆F(xiàn)、當(dāng)代學(xué)者或從馬融之古文説，以“亮陰”爲(wèi)誠(chéng)然沉默，如屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》、周秉鈞《尚書(shū)易解》等。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》還詳引郭沫若之説，以“亮陰”即近代醫(yī)學(xué)所稱(chēng)的“不言癥”，分“運(yùn)動(dòng)性不言癥”和“感覺(jué)性不言癥”兩種，高宗所患可能屬“感覺(jué)性不言癥”，是大腦皮質(zhì)上右側(cè)的言語(yǔ)中樞受了障礙，後來(lái)自然痊癒。也有的從鄭玄之説，以“亮陰”爲(wèi)守喪三年居於倚廬柱楣，故三年聽(tīng)於冢宰，王不自言也。如曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》即從此説。楊筠如《尚書(shū)覈詁》還因《説文》云“陰，闇也”又云“闇，閉門(mén)也”，以“陰”、“闇”義同而相通。又認(rèn)爲(wèi)鄭讀“闇”爲(wèi)“鶉?”之“?”，而訓(xùn)爲(wèi)盧，與“陰”義不相當(dāng)，且不謂之“闇梁”，而謂之“梁闇”，於事之次亦不順。而“涼”與陰闇之義相近，故疑本作“涼陰”，乃杜門(mén)居憂之義，亦不必如鄭説也。今按從字面意思來(lái)看，高宗“亮陰三年”，即三沒(méi)有説話，故下云“不言”。至於高宗是因病不能言，一或者居於倚廬柱楣而守喪三年、不言於冢宰，已不能考?！秶?guó)語(yǔ)?楚語(yǔ)》：“昔殷武丁能聳其德至于神明，以入于河。自河徂毫，于是乎三年默以思道。卿士患之，曰：‘王言以出令也；若不言，是無(wú)所稟令也。’武丁于是作書(shū)曰：‘以余正四方，余恐德之不類(lèi)，玆故不言。’”《呂氏春秋?重言》引述“諒闇三年不言”，亦説爲(wèi)天子應(yīng)慎言。故韋昭注《楚語(yǔ)》“默”字，云“諒闇也”。由是觀《呂氏春秋?審應(yīng)》所述與《國(guó)語(yǔ)》大致相同，而綴云：“古之天子，其重言如此，故言無(wú)遺者。”馬融云“聽(tīng)於冢宰，信默而不言”，其實(shí)是最平實(shí)的理解，玆從此説，而“不言”亦當(dāng)理解爲(wèi)“不輕言”。
“其惟不言”之“其”，或許也?！拔笔顷P(guān)聯(lián)副詞，表示動(dòng)作行爲(wèi)的理由，可譯爲(wèi)“因爲(wèi)”、“正因爲(wèi)”。楊樹(shù)達(dá)《詞詮》：“惟，與‘以’用法同。”此句與下句構(gòu)成以副詞作標(biāo)誌的表示假設(shè)關(guān)係的緊縮複句?！把阅擞骸?，《史記?魯周公世家》引“雍”作“讙”，《禮記?檀弓》和《坊記》所引亦作“讙”。裴駰《史記集解》引鄭玄曰：“讙，喜悅也。言乃喜，則民臣望其言久矣?！薄短垂粪嵭⑼?。而《坊記》鄭玄注則云：“讙，當(dāng)爲(wèi)歡，聲之誤也。其既言，天下皆歡喜，樂(lè)其政教也?！笨追f達(dá)疏引鄭玄注則説：“其不言之時(shí)，時(shí)有所言，則群臣皆和諧?！薄昂椭C”與“雍”義和也相符?！白挕绷x和悅，與“雍”義和，詞義相同，且形亦近。故多從此類(lèi)釋解，如楊筠如《尚書(shū)覈詁》、屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》等。惟顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》從于省吾《尚書(shū)新證》之説，讀“讙”爲(wèi)“觀”?！肚f子?天運(yùn)》“名譽(yù)之觀”，陸德明《釋文》：“觀，司馬本作讙。”《逸周書(shū)?太子晉》“遠(yuǎn)人來(lái)驩”，下文作“遠(yuǎn)人來(lái)觀”可證。于氏以“言乃讙”云“言乃有所觀示，謂其動(dòng)靜語(yǔ)嘿之不茍也”?！渡袝?shū)校釋譯論》據(jù)此而今譯爲(wèi)：“一説話時(shí)就成了四方的法則了。”此説置今本作“雍”於不顧，難以信從。
“嘉靖殷邦”，《史記?魯周公世家》引“嘉”作“密”?！短接[》卷九十一《東觀漢記序》曰：“密靜天下，容於小大，高宗之極至也。”即隱括《無(wú)逸》文，與《史記》“密靖殷國(guó)”正合?！对?shī)?大雅?公劉》“止旅乃密”，毛傳：“密，安也?！薄墩h文》“宓”訓(xùn)安、“謐”訓(xùn)寧，是“密（宓、謐）靖(靜)”同義連言，猶言“安寧”。而“密（宓、謐）”之作“嘉”，猶如《盤(pán)庚》“嘉績(jī)于朕邦”，漢石經(jīng)“嘉”作“綏”?！敖棥薄ⅰ懊埽ㄥ?、謚)”皆義安?！稜栄?釋詁上》：“嘉，善也。”善義與安義亦有相通之處。
“至于”，表動(dòng)作行爲(wèi)所及的對(duì)象。下文“乃變亂先王之正刑，至于小大”之“至于”用法同?？追f達(dá)疏引鄭玄注：“小大，謂萬(wàn)人，上及群臣。言人臣大小皆無(wú)怨王也。”今按“小”指老百姓，“大”指群臣?！对?shī)?魯頌?泮水》“無(wú)小無(wú)大”，鄭玄箋：“臣無(wú)尊卑?！笔恰靶 睜?wèi)卑，“大”爲(wèi)尊。
“無(wú)”，否定副詞，用在陳述句中表示否定陳述。“時(shí)”通“是”?！盎颉蓖ā坝小保挛摹耙嘭杌蚩藟邸?，《漢書(shū)?鄭崇傳》、《論衡?語(yǔ)增》引“或”作“有”可證?！盁o(wú)是有怨”即“無(wú)有怨是”，“是”指高宗。
高宗享國(guó)之年數(shù)，《史記?魯周公世家》作“五十五年”，《隸釋》所録漢石經(jīng)、《漢書(shū)?五行志》、《漢書(shū)》之《劉向傳》、《杜欽傳》以及《論衡》之《無(wú)形》、《異虛》等皆作“百年”。揆諸常情，“百年”之説是不可信，然“五十有九年”與“五十五年”亦未詳孰是。
其在祖甲，不義惟王，舊爲(wèi)小人。作其即位，爰知小人之依，能?；萦谑?，不敢侮鰥寡。肆祖甲之享國(guó)三十有三年。
裴駰《史記集解》引馬融曰：“祖甲有兄祖庚，而祖甲賢，武丁欲立之。祖甲以王廢長(zhǎng)立少不義，逃亡民間，故曰‘不義惟王，久爲(wèi)小人’也。武丁死，祖庚立。祖庚死，祖甲立?！笨追f達(dá)疏引鄭玄曰：“祖甲有兄祖庚，賢，武丁欲廢兄立弟，祖甲以爲(wèi)不義，逃於人間。故云‘久爲(wèi)小人’。”《史記?魯周公世家》“小人”下多“於外”二字。“惟”猶“爲(wèi)”也，王引之《經(jīng)傳釋詞》卷一有説?！陡尢罩儭贰肮参┑鄢肌?，僞孔傳謂“共爲(wèi)帝臣”，是“惟”猶“爲(wèi)”之證。
前已分析今文《尚書(shū)》作大宗、中宗、高宗之次序，其主要理由是祖甲並非賢王，且依漢石經(jīng)，漢代今文《尚書(shū)》述祖甲一段，本在中宗前；《漢書(shū)?韋玄成傳》引王舜、劉歆所述《無(wú)逸》文意，亦作大宗、中宗、高宗之序。楊筠如《尚書(shū)覈詁》認(rèn)爲(wèi)古文之義亦自可通?！抖嗍俊吩啤白猿蓽劣诘垡遥璨幻鞯滦綮搿?，帝乙惟有武乙及帝乙二人可當(dāng)之。武乙以射天震死，帝乙亦非賢王，而周公亦盛稱(chēng)之。據(jù)《詩(shī)?大雅?文王》：“殷之未喪師，克配上帝。”則紂以前，皆非極虐之王，自有足稱(chēng)者在也。此別爲(wèi)一解，録此備參。
“?；荨保妒酚?魯周公世家》“惠”作“施”，我意“保惠”殆即下文“懷保小民，惠鮮鰥寡”之“懷?！薄ⅰ盎蒗r”合而省言之?！皯驯！蓖x連言，皆義安?！盎蒗r”讀爲(wèi)“惠善”，亦同義連言?！稜栄?釋詁上》：“鮮，善也?！薄抖Y記?表記》“節(jié)以壹惠”，鄭玄注：“惠，猶善也。”“?；萦谑瘛迸c《文侯之命》“惠康小民”同義?！妒酚洝匪?，“庶民”即作“小民”?！氨！?、“康”皆義安，言安撫、善待衆(zhòng)民。“不敢侮鰥寡”，又見(jiàn)於《康誥》?！蹲髠鳌氛压暝啤安晃牿姽选?，《詩(shī)?大雅?烝民》亦云“不侮矜（鰥）寡”?！蚌姽选奔唇裱匀鮿?shì)群體?！睹献?梁惠王下》：“老而無(wú)妻曰鰥，老而無(wú)夫曰寡?！?/p>
自時(shí)厥後，立王生則逸；生則逸，不知稼穡之艱難，不聞小人之勞，惟耽樂(lè)之從。
向來(lái)讀“自時(shí)厥後”四字爲(wèi)句，至王國(guó)維始謂“立王”二字當(dāng)屬上讀爲(wèi)上句，《詩(shī)?大雅?桑柔》“天降喪亂，滅我立王”，是其例也。王説見(jiàn)楊筠如《尚書(shū)覈詁》所引。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》亦從王讀。然下文云“自時(shí)厥後，亦罔或克壽”，“自時(shí)厥後”四字必爲(wèi)一句，故不取王讀?！皶r(shí)”通“是”。“厥”猶“之”也，王引之《經(jīng)傳釋詞》卷一有説。言“自是之後”?！傲⑼酢敝冈谖恢??！耙荨弊钟梅蓞ⅰ逗霞?span>30279
“弗逸王”、大禹鼎（《集成》02837）“勿逸余乃辟一人”等?！吧鷦t逸”今本重言，而《中論?天壽》所引則不重。江聲《尚書(shū)集注音疏》云：“重言‘生則逸’者，欲見(jiàn)非一王。”但又疑爲(wèi)衍文。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》則認(rèn)爲(wèi)：“‘生則逸’一語(yǔ)已足，兩言之者，周公喜重言也。《洛誥》‘孺子其朋，孺子其朋，其往’亦此類(lèi)。”今按兩個(gè)“生則逸”並不相同。前一“生則逸”乃平鋪事實(shí)，後一“生則逸”則爲(wèi)複句中之分句，構(gòu)成“不知稼穡之艱難……”之因。《中論?夭壽》所引殆有簡(jiǎn)省，不能據(jù)此謂原文無(wú)此重言。“惟耽樂(lè)之從”，《漢書(shū)?鄭崇傳》、《論衡?語(yǔ)增》、《中論?夭壽》皆作“是從”。“惟”乃範(fàn)圍副詞，王引之《經(jīng)傳釋詞》卷三：“惟，獨(dú)也，常語(yǔ)也。或作‘唯’、‘維’?！睏顦?shù)達(dá)《詞詮》：“副詞，獨(dú)也，僅也?！贝颂幹渺稊⑹鼍涞那爸觅e語(yǔ)前，表示受事的唯一性，可譯爲(wèi)“只是”。下文“以庶邦惟正之供”、“以萬(wàn)民惟正之供”之“惟”同。“之”猶“是”也，古書(shū)習(xí)見(jiàn)。“惟耽樂(lè)是從”句式同“惟馬首是瞻”?！皬摹弊x“縱”，言放縱於耽樂(lè)，即《酒誥》“縱淫泆于非彝”之類(lèi)。“耽樂(lè)”，同義連言?！墩摵狻贰ⅰ吨姓摗芬暗ⅰ弊鳌爸R”，音近通假?！对?shī)?衛(wèi)風(fēng)?氓》“無(wú)與士耽”，毛傳：“耽，樂(lè)也。”《禮記?中庸》“和樂(lè)且耽”，鄭玄注：“耽，亦樂(lè)也。”
自時(shí)厥後，亦罔或克壽?；蚴?，或七、八年，或五、六年，或四、三年。”
“亦”，關(guān)聯(lián)副詞。王引之《經(jīng)傳釋詞》卷三：“亦，承上之詞也?！睏顦?shù)達(dá)《詞詮》：“亦，副詞，又也?！豆騻鳌氛压吣曜⒃疲骸嗾撸囗氈狻！唇裾Z(yǔ)言‘也’?！鄙涎浴白詴r(shí)厥後，立王生則逸”，故再言“自時(shí)厥後”時(shí)，稱(chēng)“亦”。此亦證“自時(shí)厥後”四字必爲(wèi)一句?！柏琛?，表示對(duì)可能性否定的否定副詞，可譯爲(wèi)“不會(huì)”、“不能”?！盎颉豹q“有”也，上文“無(wú)時(shí)或怨”即“無(wú)時(shí)有怨”?！盎颉?、“有”音近相通?！翱恕?，能夠，“或四、三年”，《中論?夭壽》引作“或三、四年”。孔穎達(dá)疏：“高者十年，下者三年，言逸樂(lè)之損壽?！?/p>
周公曰：“嗚呼！厥亦惟我周太王、王季，克自抑畏。文王卑服，即康功田功?；杖彳补?，懷保小民，惠鮮鰥寡。自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和萬(wàn)民。文王不敢盤(pán)于游田，以庶邦惟正之供。文王受命惟中身，厥享國(guó)五十年?！?/b>
周公曰：“嗚呼！厥亦惟我周太王、王季，克自抑畏。文王卑服，即康功田功。
“惟”，範(fàn)圍副詞，置於施事主語(yǔ)前，強(qiáng)調(diào)施事的唯一性。“太王”指古公亶父，“王季”指古公亶父子季歷，季歷子即文王?！妒酚?周本紀(jì)》載，古公亶父復(fù)修始祖后稷、嗣祖公劉秉農(nóng)之業(yè)，率族遷居岐下，再興農(nóng)業(yè)，周族始大。子季歷繼續(xù)發(fā)展，季歷子即文王受命而興，追尊古公爲(wèi)太王，季歷爲(wèi)王季?！翱俗砸治贰保拔贰敝妇次诽烀?lèi)；“抑”雖有多種解釋?zhuān)笸‘?。如楊筠如《尚?shū)覈詁》引《詩(shī)?小雅?賓之初筵》“威儀抑抑”毛傳：“抑抑，慎密也?！鼻f(wàn)里《尚書(shū)集釋》則引朱駿聲《尚書(shū)古注便讀》之説，以“抑”“猶言自貶自屈也”。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》將“抑畏”譯爲(wèi)“謙抑畏懼”。
“文王卑服”之“卑服”，理解較多分歧。陸德明《釋文》云“馬本作‘俾’”，且云“俾”訓(xùn)使。古書(shū)中有“俾”、“比”相通之例，如《詩(shī)?小雅?漸漸之石》“俾滂沱矣”，《論衡?明雩》作“比滂沱矣”。故俞樾《羣經(jīng)平議》調(diào)“卑服”即“比服”，“言文王比敘其事也”。又云字亦作“庀”?！秶?guó)語(yǔ)?魯語(yǔ)》“夜庀其家事”及“子將庀季氏之政焉”，並用此義。楊筠如《尚書(shū)覈詁》徵引並贊同俞説。今按俞説先以比敘釋“卑（比）”，後又以其字作“庀”，然其所引文例中的“庀”，韋昭注皆云“治也”。前後未能一致。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》則遵從蔡沈《書(shū)集傳》之説，云“卑服”“猶禹所謂惡衣服也”。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》則採(cǎi)引孫詒讓《尚書(shū)駢枝》之説，認(rèn)爲(wèi)“卑”應(yīng)從馬本作“俾”，訓(xùn)從，《爾雅?釋詁下》即云“俾、從也”；而“服”則當(dāng)訓(xùn)爲(wèi)奉行，猶《康誥》云“明乃服命”、《召誥》云“越厥後王後民，玆服厥命”。“此承上‘大王、王季克自抑畏’之文，謂文王從先王之德而奉行之”。
我認(rèn)爲(wèi)“卑服”應(yīng)讀爲(wèi)“比服”，同義連言，義同“從順”?！肚厥摹吩啤拔┦茇?zé)俾如流”，“俾如流”即從善如流之義。表從義的“俾”，古書(shū)中又作“比”?！抖Y記?樂(lè)記》“克順克俾”，鄭玄注：“俾當(dāng)爲(wèi)比，擇善從之曰比?！薄盾髯?儒效》“比中而行之”，王念孫《讀書(shū)雜志》云：“比，順也，從也?！蓖跻督?jīng)義述聞》對(duì)“比”與“順”、“從”同義亦有詳細(xì)論述，其所舉例證中，《荀子?王制》“天下莫不順比從服”最值得注意。與之相同的説法古書(shū)習(xí)見(jiàn)，如《君奭》云“海隅出日，罔不率俾”，《詩(shī)?頌?魯頌》云“至于海邦，淮夷來(lái)同，莫不率從”，《大戴禮記?五帝德》云“日月所照，風(fēng)雨所至，莫不從順”。故“比”、“服”即“從”、“順”之義?！拔耐醣胺钡摹氨埃ū龋┓保础绊槺葟姆敝氨取?、“服”，言文王率從太王、王季。《史記?周本記》：“西伯曰文王，遵后稷、公劉之業(yè)，則古公、公季之法，篤仁、敬老、慈少?！薄昂V仁、敬老、慈少”即《無(wú)逸》云文王“徽柔懿恭，懷保小民，惠鮮鰥寡”之類(lèi)；文王“則古公、公季之法”，即“文王卑（比）服”之類(lèi)?！皠t”義效法，與“率從”義近，故《史記》以“遵”即遵循、率循與“則”對(duì)言。
“即康功田功”，“即”訓(xùn)就，楊筠如《尚書(shū)覈詁》：“就之言成也?！薄疤铩保瑲v來(lái)讀如字，謂“田功”即治田之事，但僞孔傳、孔穎達(dá)疏、蔡沈《書(shū)集傳》都以“康功”爲(wèi)安民之功，似與“田功”即治田之功不類(lèi)。於是清代以來(lái)不少學(xué)者另尋它解，將“康功”的訓(xùn)釋盡可能往治田一類(lèi)靠攏。如章太炎《古文尚書(shū)拾遺定本》以“康”即《爾雅?釋宮》“五達(dá)謂之康”，以“康功”爲(wèi)平易道路之事，云“田功”職在司空，“康功”職在農(nóng)官，文王皆親蒞之。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》宗奉此説，且補(bǔ)充論據(jù)，云《詩(shī)?周頌?天作》“文王康之”之“康”即“康功”之“康”。而楊筠如《尚書(shū)覈詁》、曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》則以爲(wèi)指披荊斬棘、開(kāi)墾山澤荒地之事，屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》引楊説並補(bǔ)充“康”、“荒”相通之證。今按“即康功田功”之前云“太王、王季克自抑畏”，而“文王卑（比）服”，之後云文王“篤仕、敬老、慈少”云云，所論都是比較虛的事情，中間插入平易道路、開(kāi)墾荒地之類(lèi)的實(shí)事，頗顯突兀。古書(shū)中“田”可通“甸”?！吨芏Y?天官?序官》“甸師”，孫詒讓《正義》：“《爾雅?釋地》云：‘郊外謂之甸?！福禾铩⒌橥?。”《詩(shī)?齊風(fēng)?甫田》“無(wú)田甫田”，陳奐《傳疏》：“上‘田’字讀如‘甸’?！薄抖嗍俊贰翱∶竦樗姆健?，《立政》“奄甸萬(wàn)姓”，各家皆引《詩(shī)?小雅?信南山》“維禹甸之”毛傳，訓(xùn)“甸”爲(wèi)治?！翱倒μ铮ǖ椋┕Α睉?yīng)理解爲(wèi)安、治之功。云文王率從太王、王季，謙抑敬畏，成安、治之功。
徽柔懿恭，懷保小民，惠鮮鰥寡。
“徽”，和也?！秷虻洹贰吧骰瘴宓洹?，《史記?五帝本紀(jì)》以“和”代“徽”?！叭帷币嗔x和，今猶言“柔和”。“懿”，本義美，引申亦有和義?！兑葜軙?shū)?謚法》“柔克爲(wèi)懿。”孔穎達(dá)疏云：“微、懿，皆訓(xùn)爲(wèi)美?！倍懊馈币嘤泻土x，今猶言“和美”?！肮А保匆??！盎杖彳补А奔础妒酚?周本紀(jì)》之“篤仁”。孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》即引《國(guó)語(yǔ)?晉語(yǔ)》“柔惠小物”韋昭注，云“柔，仁也”。
“懷保小民”，“懷?！蓖x連言，皆義安?！皯选庇?xùn)安，古書(shū)故訓(xùn)習(xí)見(jiàn)，《盤(pán)庚》云“先王不懷”、“用懷爾然”，《文侯之命》云“肆先祖懷在位”，《秦誓》云“邦之榮懷”，“懷”皆用此義?！氨！币嘤?xùn)安，如《康誥》云“小人難保”，《多士》云“惟時(shí)上帝不?！薄！靶∪穗y?！迸c“懷保小民”，義有反、正，“?！苯杂?xùn)安。
“惠鮮鰥寡”，“惠”義善，《禮記?表記》“節(jié)以壹惠”，鄭玄注：“惠，猶善也。”“鮮”，《漢書(shū)?景十三王傳》、《谷永傳》，《後漢書(shū)?明帝紀(jì)》中元二年詔引作“于”。段玉裁《古文尚著撰異》謂作“鮮”者，恐是“于”字之誤?！啊凇c‘羊’字略相似，因下文‘鰥’字魚(yú)旁誤增之也?！?。趙平安指出郭店簡(jiǎn)《語(yǔ)叢》及上博簡(jiǎn)《緇衣》中某些“於”字與“鮮”字寫(xiě)法相近，可爲(wèi)證明。[3]如遵循不擅自改經(jīng)這一原則，以音求之並結(jié)合上下文意，“鮮”應(yīng)讀爲(wèi)“善”。孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》即引《爾雅?釋詁上》“鮮，善也”解之。“鮮”古音心紐元部，“善”古音禪紐元部，韻部相同，心紐屬齒頭音，禪紐屬舌上音。而“羶”古音心紐元部，同爲(wèi)舌上音，亦與齒頭音的“鮮”通假，如《禮記?祭義》“亨孰羶薌”，《大戴禮記?曾子大孝》作“烹熟鮮香”?！墩h文?蟲(chóng)部》云“蠏”“非蛇鮮之穴無(wú)所庇”，《荀子?勸學(xué)》則説“非蛇?之穴無(wú)可寄託者”?！?”，又作“鱣”、“鱓”、“鱔”。玄應(yīng)《一切經(jīng)音義》卷：“鱓，又作鱔、鮮。”是“鮮”、“善”音近相通的確證?！盎荨?、“善”義近而連言。“惠善鰥寡”言惠愛(ài)善待鰥寡?！睹献?梁惠王下》：“老而無(wú)妻曰鰥，老而無(wú)夫曰寡?！?/p>
自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和萬(wàn)民。
“朝”即昧爽時(shí)也，見(jiàn)《牧誓》“王朝至于商郊牧野乃誓”孔穎達(dá)疏?！瓣尽蓖ā皞?cè)”，云日中過(guò)後西側(cè)。《易?豐?彖傳》：“日中則昃。”“日中昃”言日中、日昃。昧爽即今清晨時(shí)，日中爲(wèi)中午十二時(shí)，日昃爲(wèi)下午二時(shí)左右。
“遑暇”同義連言。段玉裁《古文尚書(shū)撰異》：“‘皇’、‘暇’疊文同義?！稜栄?釋言》：‘偟，暇也?！病对?shī)》、《書(shū)》‘遑’字皆後人所改，如‘不遑啓處’、‘不遑假寐’之類(lèi)。‘不皇假寐’與‘不皇暇食’句法正同，古‘假’、‘暇’通用，如‘假日’即‘暇日’，非趙盾假寐之云也。”
“用”，目的連詞，相當(dāng)於“以”。王引之《經(jīng)傳釋詞》卷一：“用，詞之‘以’也?！边B接目的複句，位於後一分句前，表示目的?！跋毯汀币嗤x連言。桂馥《札樸》卷一：“《説文》：‘諴，和也?！吨軙?shū)》‘丕能諴於小民’。此‘咸’亦當(dāng)作‘諴’。‘諴和’並言，古語(yǔ)多如此。”俞樾《羣經(jīng)平議》亦有相同説法，且引《詩(shī)?小雅?常棣》鄭玄箋“周公弔二叔之不咸”孔穎達(dá)疏：“咸，和也?！币嘀^“咸”即“諴”之省。
文王不敢盤(pán)于遊田，以庶邦惟正之供。文王受命惟中身，厥享國(guó)五十年?！?/b>
“盤(pán)”，孔穎達(dá)疏引《爾雅?釋詁上》云“樂(lè)也”。沇兒鐘（《集成》00203）云“用盤(pán)飲酒”。“遊”，孔穎達(dá)疏云“謂遊逸”。字亦作“游”?！疤铩敝柑铽C，通“畋”?！段倪x?張衡〈西京賦〉》李善注引作“盤(pán)于遊畋”。三體石經(jīng)作“盤(pán)于游于田”，下文云“無(wú)淫于觀于逸于遊于田”，則今本“盤(pán)于遊田”似在“田”前脫一“于”字。
“以庶邦惟正之供”與下文“以萬(wàn)民惟正之供”句式相同。王引之《經(jīng)義述聞》謂“以”猶“與”也，《經(jīng)傳釋詞》卷一亦有説；“政”，《後漢書(shū)?郅惲傳》李賢注引作“正”，當(dāng)以作“政”爲(wèi)正；“共”義奉，見(jiàn)《甘誓》僞孔傳。謂“與庶邦萬(wàn)民奉行政事”也。王説可從。然《國(guó)語(yǔ)?楚語(yǔ)》左史倚相引《周書(shū)》曰：“文王至于日中昃，不皇暇食，惠于小民，唯政之恭?！睙o(wú)“以庶邦”之字。清華簡(jiǎn)《厚父》：“不盤(pán)于康，以庶民隹（惟）之
（龔，恭）”。段玉裁《説文解字注》：“《周禮》《尚書(shū)》供給、供奉字，皆借‘共’爲(wèi)之。”“恭”亦可訓(xùn)奉，《君奭》“弗克經(jīng)、歷嗣前人恭明德”之“恭”亦義奉可證。
曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》另立新説，謂“正”指正稅也，引《周禮?天官?司書(shū)》“掌邦之九職九正”鄭玄注：“九正，謂九賦九貢正稅也?！笔恰罢卑鼑?guó)貢、民賦二者。上言“庶邦惟正之供”，下言“萬(wàn)民之供”，互文也。又以“供”義待也，且以本文語(yǔ)倒，猶云“文王不敢以庶邦惟正之供，盤(pán)于游田”也，即“無(wú)敢以小民惟正之供供其驕奢用度也”。周秉鈞《尚書(shū)易解》基本從曾説，但改釋“供”爲(wèi)進(jìn)，引《廣雅?釋詁》爲(wèi)證，云“惟正之供，惟正説是進(jìn)也”。觀曾氏是書(shū)，語(yǔ)倒之説不乏精當(dāng)可從者，但也有濫用之嫌。且《國(guó)語(yǔ)》所引作“唯政之恭”，知戰(zhàn)國(guó)時(shí)人無(wú)解“正”爲(wèi)“正稅”者，故不取曾、周之説。
“受命”，孔穎達(dá)疏引鄭玄曰：“受命，受殷王嗣位之命?！辈灰浴笆苊睜?wèi)受命改元。據(jù)《史記?周本紀(jì)》，文王受命改元七年而崩，不含“受命”後享國(guó)五十年之説，故鄭玄不以“受命”爲(wèi)受天命也。《白虎通?爵》引《韓詩(shī)外傳》：“諸侯世子，三年喪畢，上受爵命于天子。”故鄭玄以“受命”爲(wèi)受殷王嗣位天命也?！秴问洗呵?制樂(lè)》云文王即位八年而地動(dòng)，已動(dòng)之後四十三年，凡文王立國(guó)五十一年而終?！俄n詩(shī)外傳》卷三説與《呂氏春秋》合。《禮記?文王世子》言文王九十七而終，《孟子?公孫丑上》公孫丑謂文王百年而後崩，則文王受天命稱(chēng)王立國(guó)即位時(shí)正好四十多歲，適值“中身”即中年。故“受命”指受天命稱(chēng)王立國(guó)即位。《史記?周本紀(jì)》云“西伯蓋即位五十年”，清華簡(jiǎn)《保訓(xùn)》云“隹王五十年，不
”，諸説皆合。
周公曰：“嗚呼！繼自今嗣王則其無(wú)淫于觀、于逸、于遊、于田，以萬(wàn)民惟正之供。無(wú)皇曰‘今日耽樂(lè)’。乃非民攸訓(xùn)，非天攸若，時(shí)人丕則有愆。無(wú)若殷王受之迷亂，酗于酒德哉！”
周公曰：“嗚呼！繼自今嗣王則其無(wú)淫于觀、于逸、于遊、于田，以萬(wàn)民惟正之供，無(wú)皇曰‘今日耽樂(lè)’。
魏三體石經(jīng)“烏（嗚）”字下至“于逸”上，較今本多一字。王國(guó)維謂《酒誥》“在今後嗣王，酣身厥命”、《多士》“在今後嗣王，誕罔顯于天”，皆以“後嗣王”三字連文，則今體脫“後”字。王説見(jiàn)楊筠如《尚書(shū)覈詁》所引。漢石經(jīng)及《漢書(shū)?谷永傳》並作：“繼自今嗣王，其毋淫于酒，毋逸于游田，惟正之共?！迸c古文字異而義無(wú)大別。
“繼自今”五見(jiàn)于《尚書(shū)》，除《無(wú)逸》此例，又四見(jiàn)于《立政》，舊皆以“繼自今”連下文讀爲(wèi)一句。新見(jiàn)西周早期後段銅器“魯叔四器”中的“提梁套盒”或“直筒叔卣”甲、乙器（《銘圖》13327、13328）云：
侯曰：叔！汝好友朕誨，在玆鮮如之。?（繼）自今，弜有不汝型。
董珊最早指出“?自今”即《尚書(shū)》五見(jiàn)之“繼自今”，陳劍據(jù)此認(rèn)爲(wèi)《尚書(shū)》五例“繼自今”都應(yīng)單作一句讀，即所謂“繼從今已（以）往”、“繼續(xù)從現(xiàn)在開(kāi)始往後”。而“魯叔四器”中的另外兩件，又有“自今往”之語(yǔ)，裘錫圭認(rèn)爲(wèi)“繼自今”與“自今往”相近。[4]玆從陳劍新説。
“則其”之“則”，《漢書(shū)?谷永傳》引無(wú)，故曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》認(rèn)爲(wèi)“則”無(wú)義?！耙?，孔穎達(dá)疏引鄭玄曰：“淫，放恣也。淫者，浸淫不止。”“淫”有大肆、放恣、放縱義?！毒普a》云“縱淫泆于非彝”，“縱淫泆”三字同義連言，皆大肆之義?！稘h書(shū)?谷永傳》引今文《尚書(shū)》“毋淫于酒”與“毋逸于游田”並言，“淫”、“逸”亦同義，言放恣也?！稜栄?釋詁上》：“淫，大也?！薄对?shī)?周頌?有客》“既有淫威”毛傳同《釋詁》。而“般”亦有大義?！斗窖浴肪硪慌c《廣雅?釋詁一》皆云：“般，大也?！眲t上文“盤(pán)（般）于遊田”之“盤(pán)（般）”似與“逸于游田”之“逸”同爲(wèi)大肆之義。“觀”，《穀梁傳》隱公五年云“常事曰視，非常曰觀”，周秉鈞《尚書(shū)易解》以此義解之。因臺(tái)榭樓閣亦稱(chēng)“觀”，《左傳》哀公元年“宮室不觀”，杜預(yù)注：“觀，臺(tái)榭?！薄段倪x?曹植〈七啓〉》“迎清風(fēng)而立觀”，劉良注：“觀，樓閣之類(lèi)也?！惫手祢E聲《尚書(shū)古注便讀》云“觀”即“臺(tái)榭之樂(lè)也”，屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》從此説。楊筠如《尚書(shū)覈詁》則讀“觀”爲(wèi)“歡”?！稄V雅?釋詁一》：“歡，樂(lè)也?！薄抖Y記?樂(lè)記》：“酒食者，所以合歡也?！苯駨臈钫h。“逸”，逸豫，與“觀（歡）”義樂(lè)相近。“遊”、“田”亦相近?！对?shī)?秦風(fēng)?駟驖》“遊于北園”，陳奐《傳疏》：“渾言之，遊亦田也。”是“觀(歡)”、“逸”爲(wèi)一組，“遊”、“田”爲(wèi)一組。
“以萬(wàn)民惟正之供”，謂“與萬(wàn)民奉行政事也”，王引之《經(jīng)義述聞》説，前已徵引?！盁o(wú)皇曰”言“無(wú)暇也”，周秉鈞《尚書(shū)易解》主此説。漢石經(jīng)作“毋兄曰”，“兄”、“皇”音近通假。下文“則皇自敬德”，漢石經(jīng)“皇”亦作“兄”，王肅本作“況”，釋爲(wèi)“滋益”?！对?shī)?大雅?桑柔》“倉(cāng)兄填兮”、《召旻》“職兄斯引”，毛傳皆云：“兄，滋也。”故楊筠如從段玉裁《古文尚書(shū)撰異》之説，以“無(wú)皇曰”猶“無(wú)益曰”。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》則以“皇”當(dāng)通“況”，況詞也。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》則從吳汝綸《尚書(shū)故》之説，以“皇”通“惶惶”之“惶”，《楚辭?離世》“征夫皇皇”，王逸注：“惶惶，惶遽皃。”《廣雅?釋訓(xùn)》則云：“惶惶，勮也?！贬尅盁o(wú)皇曰”爲(wèi)“無(wú)遽曰”。陳劍則引于鬯《香草校書(shū)》之説，以爲(wèi)“無(wú)皇曰”的“皇”是可以不必有的虛詞。陳氏認(rèn)爲(wèi)可對(duì)比《詩(shī)?大雅?江漢》“無(wú)曰‘予小子”、《大雅?抑》“無(wú)曰‘茍矣，莫捫朕舌’”、“無(wú)曰‘不顯、莫予云覯’”、《周頌?敬之》“無(wú)曰‘高高在上'”（清華簡(jiǎn)《周公之琴舞》略同）等説法”。[5]今從陳劍新説。
乃非民攸訓(xùn)，非天攸若，時(shí)人丕則有愆。
“訓(xùn)”通“順”，“若”亦義順，俞樾《羣經(jīng)平議》之説?！柏保w石經(jīng)作“所”。王國(guó)維謂“攸”字當(dāng)本作“所”，後人以《爾雅》訓(xùn)詁字易之，實(shí)則《詩(shī)》、《書(shū)》“攸”字皆訓(xùn)“用”，無(wú)訓(xùn)“所”。此説不盡然?！毒龏]》“乃惟時(shí)昭文王迪見(jiàn)冒”，“迪”即讀爲(wèi)“攸”，只能以“所”義解之。《多方》“不克終日勸于帝之迪”，陸德明《釋文》云馬融本“迪”作“攸”?！拔耐醯希ㄘ┮?jiàn)”即“文王所視（示）”。
“非”，王引之《經(jīng)傳釋詞》卷十：“《玉篇》曰：‘非，不是也’。”“非……，非……”句式古書(shū)習(xí)見(jiàn)?！皶r(shí)人丕則有愆”，王引之《經(jīng)傳釋詞》卷一：“言是人於是有過(guò)也。傳謂‘是人則大有過(guò)’，既誤訓(xùn)大，又亂其字之先後矣?！薄皶r(shí)”通“是”?！柏t”猶今言“於是”?！绊绷x過(guò)錯(cuò)。承上文而言，云今日耽樂(lè)乃非民所順、非天所順，故人於是有過(guò)錯(cuò)矣。“是”猶“是以”，“是故”。
無(wú)若殷王受之迷亂，酗于酒德哉！”
“受”，《漢書(shū)?劉向傳》、《翼奉傳》，《後漢書(shū)?梁冀傳》及《論衡?譴告》皆引作“紂”?！凹q”、“受”音近通假?！靶铩迸c“?”同，《説文?酉部》云“醉醟也”。《漢書(shū)?趙充國(guó)傳》“湯數(shù)醉?羌人”，顔師古注則云“?音況務(wù)反。即酗字也。醉怒曰?。”?！稘h書(shū)?翼奉傳》所引“酗”作“配”?！墩h文?酉部》：“配，酒色也?！倍对?shī)?大雅?蕩》“天不湎爾以酒”，陸德明《釋文》云：“飲酒齊色曰湎。”或“配”與“湎”同義。《微子》“沈酗于酒”，《漢書(shū)?五行志》作“湛湎于酒”，是“湎”、“酗”同義?！暗隆?，行也?！赌?非攻下》亦云“予既沈漬殷紂于酒德矣”。
以上爲(wèi)第二部分，從正反兩方面論述無(wú)逸的重要性。先以殷商爲(wèi)例，賢明君王“知小人之依”，故能?；菔?，享國(guó)長(zhǎng)久。反之，生則逸，不知稼穡艱難，不恤小民，惟知耽樂(lè)，終致夭其年壽。復(fù)舉周文王率從太王、王季之美德，懷保小民，致使與殷三宗一樣享國(guó)長(zhǎng)久，告誡後嗣諸王不可放恣於逸樂(lè)、田遊，當(dāng)以殷紂之迷亂酗酒終致亡國(guó)爲(wèi)教訓(xùn)。
周公曰：“鳴呼！我聞曰：古之人猶胥訓(xùn)告，胥保惠，胥教誨，民無(wú)或胥譸爲(wèi)幻。此厥不聽(tīng)，人乃訓(xùn)之，乃變亂先王之正刑，至于小大。民否則厥心違怨，否則厥口詛祝?！?/b>
周公曰：“嗚呼！我聞曰：古之人猶胥訓(xùn)告，胥?；荩憬陶d，民無(wú)或胥譸張爲(wèi)幻。
“猶”，王引之《經(jīng)義述聞》引其父王念孫之説，以爲(wèi)通“由”，用也?！把怨胖擞孟嗟栏妗⑾喟岔?、相教誨也”?！榜恪?，相也，見(jiàn)於《爾雅?釋詁上》。“訓(xùn)告”、“保惠”、“教誨”皆義近連言?！稘h書(shū)?揚(yáng)雄傳》“訓(xùn)諸理”，顏師古注：“訓(xùn)，告也”?！氨；荨?，即“懷?！?、“惠鮮”合而省言之，“?！庇?xùn)安，“惠”猶“善”也?！对?shī)?小雅?綿蠻》云“教之誨之”，“教”、“誨”一義也。
“民無(wú)或”即“民無(wú)有”。此篇“或”多通“有”。“胥”，段玉裁《古文尚書(shū)撰異》認(rèn)爲(wèi)因僞孔傳有“相”字而增衍?！墩h文?言部》“譸”字、《予部》“幻”字皆引作“無(wú)或譸張爲(wèi)幻。”無(wú)“胥”字。《爾雅?釋訓(xùn)》“侜張，誑也”郭璞注“《書(shū)》曰：無(wú)或侜張爲(wèi)幻”，亦無(wú)“胥”等。下文“人乃或譸張爲(wèi)幻”，同樣無(wú)“胥”字。段説可從。馬楠《周秦兩漢書(shū)經(jīng)考》認(rèn)爲(wèi)據(jù)正始石經(jīng)行二十字推之，當(dāng)有“胥”字?！白p”，陸德明《釋文》云馬本作“輈”，《文選?揚(yáng)雄〈三老箴〉》作“侏張”，《詩(shī)?陳風(fēng)?防有鵲巢》毛傳作“侜張”，《後漢書(shū)?皇后紀(jì)》作“輈張”，皆同音通用，義欺誑?！盃?wèi)”，通“僞”?！抖Y記?月令》“毋或作爲(wèi)淫巧”鄭玄注：“爲(wèi)，詐僞?！惫拧盃?wèi)”、“僞”同字?！渡袝?shū)》校釋類(lèi)書(shū)籍普遍讀“爲(wèi)”如字，恐不確。“幻”，《説文?予部》云“相詐惑”?！皟^幻”同義連言，義同“僞詐”。言民衆(zhòng)無(wú)有欺誑僞詐。
此厥不聽(tīng)，人乃訓(xùn)之，乃變亂先王之正刑，至于小大，民否則厥心違怨，否則厥口詛祝?！?/b>
漢石經(jīng)“聽(tīng)”作“聖”，秦《泰山碑》“皇帝躬聽(tīng)”，《史記?秦本紀(jì)》“聽(tīng)”作“聖”。段玉裁《古文尚書(shū)撰異》認(rèn)爲(wèi)二字聲通。皮錫瑞《金文尚書(shū)考證》謂金文“不聖”義爲(wèi)“不容”?！逗楣?fàn)五行傳》曰：“思心之不容，是謂不聖?！惫省安宦}”即“不容”之義。漢石經(jīng)又無(wú)“之乃”兩字及“先王之”三字，乃今古文異文。
“厥”，王引之《經(jīng)傳釋詞》卷五猶“之”也。上文“自時(shí)厥後”，即“自是之後”也?！奥?tīng)”，從也。皮錫瑞《今文尚書(shū)考證》云今文作“不聖”，其義當(dāng)爲(wèi)不容?！逗楣?fàn)五行傳》：“思心之不容，是謂不聖?！薄安宦}”即“不容”之義?！稏|觀漢記?序》：“密靜天下，容於小大。”乃隱括經(jīng)文“密請(qǐng)殷國(guó)至于小大無(wú)怨”二句文義?！吧w能容則小大無(wú)怨，不能容則至於小大民丕則厥心違怨，不則厥口詛祝也”。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》從皮説。然皮説迂曲，恐不可信。俞樾《羣經(jīng)平議》：“‘此厥不聽(tīng)，人乃訓(xùn)之，乃變亂先王之政刑’，言人乃順從其意以變亂舊法也?！弊x“訓(xùn)”爲(wèi)“順”，讀“正”爲(wèi)“政”，言人若不聽(tīng)從“訓(xùn)告”、“保惠”、“教誨”，則順恣其意以變亂先王之政令、刑法，至於大小政令、刑法。此處之“小大”不同於這“至于小大，無(wú)時(shí)或怨”之“小大”。
“否則”，同“丕則”，猶今言“於是”。段玉裁《古文尚書(shū)撰異》已指出“否則”恐“丕則”之訛，“恐不似今人俗語(yǔ)之‘否則’也”。王引之《經(jīng)傳釋詞》卷十進(jìn)而指出“丕則”即今言“於是”。“違怨”，同義連言，王引之《經(jīng)義述聞》引其父王念孫説?！稄V雅?釋詁四》：“怨、愇、很，恨也?！薄皭巍迸c“違”同。班固《幽通賦》“違世業(yè)之可懷”，曹大家注：“違，恨也?！薄对?shī)?邶風(fēng)?谷風(fēng)》“中心有違”，陸德明《釋文》引《韓詩(shī)》曰：“違，很也?！薄昂堋币唷昂蕖币??！柏市倪`怨”，“違”與“怨”同義，猶“厥口詛?！保霸{”與“祝”同義耳?！墩h文?言部》：“詛，詶也?！薄霸?，譸也?！倍队衿?言部》引《説文》則云：“詶，詛也?！被哿铡兑磺薪?jīng)音義》卷四十三“咒詛”注引《考聲》云：“詛，咒駡也?！?/p>
以上是大多數(shù)《尚書(shū)》注釋類(lèi)書(shū)籍對(duì)這兩句話的理解，但人乃順恣其意以變亂先王之小大政令、刑法，與“民於是厥心怨恨，於是厥口咒駡”之間的邏輯關(guān)係頗難理解。但反其意而言，此厥聽(tīng)從，人不順恣其意，不變亂先王之小大政令、刑法，於是民心無(wú)怨恨，口無(wú)咒駡，自有理通可取之處。姑存疑待考?；蜃x“正刑”爲(wèi)“正型”，似亦可通。
周公曰：“嗚呼！自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王，玆四人迪哲。厥或告之曰：‘小人怨汝詈汝?！瘎t皇自敬德。厥愆，曰：‘朕之愆允若時(shí)?！辈秽床桓液?。此厥不聽(tīng)，人乃或毒張爲(wèi)幻。曰：‘小人怨汝詈汝?！瘎t信之，則若時(shí)，不永念厥辟，不寬綽厥心，亂罰無(wú)罪、殺無(wú)辜，怨有同，是叢于厥身。
周公曰：“嗚呼！自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王，玆四人迪哲。
“哲”義智哲，各家皆無(wú)分歧，但“迪”字則難以定奪。王引之《經(jīng)傳釋詞》卷六云“言惟玆四人用哲也。”孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》引《爾雅?釋詁下》釋“迪”爲(wèi)作。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》以“迪”爲(wèi)語(yǔ)詞。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》、周秉鈞《尚書(shū)易解》則讀“迪”爲(wèi)“導(dǎo)”，以“迪智”意謂領(lǐng)導(dǎo)得明智。楊筠如《尚書(shū)覈詁》則以此“迪哲”及《大誥》“爽邦由哲，亦惟十人迪知上帝命越天棐忱”之“由哲”乃古成悟，“謂昌明也，善也”。且謂《大誥》“弗造哲迪民康”之“哲迪”亦義同“迪哲”。顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》採(cǎi)信楊説，以爲(wèi)“由哲”、“迪哲”義爲(wèi)“昌明”、“時(shí)勢(shì)順利”。
楊氏與顧、劉之説頗多疑問(wèn)。第一，“由哲”爲(wèi)何有“昌明”、“時(shí)勢(shì)順利”等義？楊筠如以“迪”讀爲(wèi)“?！绷x爲(wèi)善而“?！薄ⅰ罢堋蓖x，故云“猶言昌明也”，很難信服。楊氏讀“迪”爲(wèi)“?！钡睦碛桑?jiàn)於《盤(pán)庚》“不吉不迪”句注：
“迪”，疑讀爲(wèi)“?！?。古由、猶通作“尚”，《詩(shī)?抑篇》“尚可磨也”，《史記?晉世家》“尚”作“猶”?！肚厥摹贰鞍钪魂?，曰由一人；邦之榮懷，亦尚一人之慶”，“亦尚”與“亦由”同，可證古“尚”“由”聲可通。又古謂善人曰哲人，《詩(shī)?抑篇》“其維哲人”；一曰吉人，《卷阿》“靄靄王多吉人”；一曰常人，《立政》“其惟克用常人”：可證三字同誼。《皋陶謨》“彰厥有常吉哉”，《立政》“庶常吉士”，並以“常吉”連文，與此“吉迪”及“迪吉”正同；是“迪”當(dāng)讀“?！?。常、昌通用，善也。
楊説論證曲折，其關(guān)鍵之處言“尚”、“由”聲可通，是我們不能認(rèn)同的。古書(shū)中確見(jiàn)“尚”、“猶”同義之例，但陽(yáng)部的“尚”與幽、覺(jué)部的“由”、“猶”、“迪”，古音殊隔，斷無(wú)音近相通之理。即使承認(rèn)“由哲”、“迪哲”、“哲迪”、“迪吉”皆昌明之義，以之解《康誥》“爽惟民迪吉康”也是不通的。第二，武王克商、敷佑四方以後，可以稱(chēng)之爲(wèi)“昌明”、“國(guó)勢(shì)順利”，但文王時(shí)期尤其是被囚羑里階段，哪裏有“昌明”、“順利”之説。武王即位九年盟津之會(huì)後，國(guó)勢(shì)才逐步昌盛，但武王仍然十分清醒。諸侯力勸武王伐紂，武王説：“女未知天命，未可也?！?span>(《史記?周本紀(jì)》)又過(guò)了兩年，才有牧野之戰(zhàn)，克商受命。讀“由哲”、“迪哲”爲(wèi)“昌明”、“時(shí)勢(shì)順利”，以爲(wèi)“指的是周文王、周武王時(shí)期的事”，於史實(shí)多少有些不合。同時(shí)，既然國(guó)勢(shì)“昌明”、“時(shí)勢(shì)順利”，爲(wèi)何言“亦惟十人迪知上帝命越天棐忱”？武王克商後，有周受天命而代商，是周人的普遍觀念，“亦惟十人”之説不通。第三，《無(wú)逸》一例，釋爲(wèi)“昌明”、“時(shí)勢(shì)順利”，於上下文意嚴(yán)重不協(xié)。
“玆四人迪哲”後面的一大段話，分兩部分。第一部分到“不啻不敢含怒”止。這部分又分爲(wèi)兩段，第一段大意是説：如果有人告訴“玆四人”：“小人怨汝詈汝?！薄矮R四人”首先反躬自責(zé)，更加謹(jǐn)於自己的行爲(wèi)。“皇”訓(xùn)遽，立刻，馬上。亦可如漢石經(jīng)讀爲(wèi)“兄”，滋、益也，今言“更加”?！熬吹隆奔粗?jǐn)於行爲(wèi)。第二段大意是説：其有罪愆，“玆四人”主動(dòng)説：“這是我的罪過(guò)，誠(chéng)如是。”不但不內(nèi)含怒怨，而是虛心接受批評(píng)，改正錯(cuò)誤。餘下的是第二部分，大意是説：如果不聽(tīng)從教誨，將會(huì)互相詐誑欺惑(“人乃或譸張爲(wèi)幻”)。有人説：“小人怨汝詈汝?！绷⒖叹托帕恕Ｈ绻@樣，不長(zhǎng)念其法，不寬緩其心，而是亂罰無(wú)罪，亂殺無(wú)辜，民怨會(huì)同、集中在君王身上。第二部分在第一部分的基礎(chǔ)上，以古誨今，教育後人。而第一部分説“玆四人”如何如何好，顯然是對(duì)“玆四人迪哲”的具體説明。整段文字與所謂“昌明”、“時(shí)勢(shì)順利”根本不搭界。
我認(rèn)爲(wèi)“迪哲”、“由哲”的“迪/由”，與《大誥》“余弗造哲迪民康”的“迪”字一樣，同樣適用《方言》卷六“由、迪，正也”之訓(xùn)，其字本作“肅”，言肅正。“哲迪”是與“民康”並列的兩件事，“哲迪”言智哲之士肅正，“迪”是賓語(yǔ)補(bǔ)足語(yǔ)?！洞笳a》“爽邦由哲亦惟十人迪知上天命越天棐忱”，“由哲”爲(wèi)“哲迪”之倒言，乃定中結(jié)構(gòu)，言肅正之智哲?！稛o(wú)逸》之“迪哲”稍有不同，是兩個(gè)形容詞並列。
“迪”古音定紐覺(jué)部，“肅”古音心紐覺(jué)部，韻部相同，聲紐定爲(wèi)舌頭音、心爲(wèi)齒頭音，亦近，比如“迪”、“攸”相通，而從“攸”得聲的“修”即爲(wèi)心紐，且與從“肅”得聲的“蕭”相通，如《左傳》襄公十一年《經(jīng)》“會(huì)于蕭魚(yú)”，《路史?國(guó)名紀(jì)》云：“修魚(yú)即蕭魚(yú)，鄭地?！庇秩鐝摹柏钡寐暤摹绑恪蓖ā昂崱?。《文選?馬融〈長(zhǎng)笛賦〉》“林簫蔓荊”，李善注：“《説文》曰：‘筱，小竹也?！嵟c筱通?！痹偃纭坝伞?、“猶（猷）”古通，而“蕕”之異體“茜”通“縮”、“蕭”。《周禮?天官?甸師》“祭祀共蕭茅”，鄭玄注：“鄭大夫云：蕭字或爲(wèi)莤，莤讀爲(wèi)縮，杜子春讀爲(wèi)蕭?！薄稜栄?釋草》：“莤，蔓于?！薄豆茏?地員》“莤”作“蕕”，《説文?艸部》同。
厥或告之曰：‘小人怨汝詈汝?！瘎t皇自敬德。厥愆，曰：‘朕之愆，允若時(shí)?！秽床桓液?/b>
“或”通“有”?！霸谷觐喝辍奔瓷衔摹斑`怨”、“詛?！?。“詈”，罵也?！盎首浴?，三體石經(jīng)作“兄曰”?！靶帧薄ⅰ皼r”皆有滋、益之義，故王肅本“皇”作“況”，注曰“況，滋。益用敬德?！蓖跻督?jīng)傳釋詞》十卷謂“王説是也”。不少《尚書(shū)》注釋類(lèi)書(shū)籍皆從此説，如曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》、周秉鈞《尚書(shū)集解》、楊筠如《尚書(shū)覈詁》、顧頡剛、劉起釪《尚書(shū)校釋譯論》等。楊氏並謂“自”當(dāng)爲(wèi)“曰”之訛。此處“皇曰”與上文“無(wú)皇曰”正同，下文“厥愆曰朕之愆”，亦用“曰”。然上文“無(wú)皇曰”的“皇”爲(wèi)無(wú)義之語(yǔ)詞，與此處“皇曰”義“益曰”不同?！夺釢h書(shū)?楊震傳》：“殷周哲王，小人怨詈，則還自敬德。”引經(jīng)亦作“自”，蔡沈《書(shū)集傳》則疑“曰”乃“自”之訛。屈萬(wàn)里《尚書(shū)集釋》則釋“皇”爲(wèi)遽也，即今言“立刻”、“馬上”。讀“況”釋益與讀“惶”釋遽，兩説皆可通。如以“自”本當(dāng)作“曰”，則滋益之釋爲(wèi)長(zhǎng)。“敬德”，謂謹(jǐn)於行爲(wèi)?！暗隆迸c上文“酗于酒德”之“德”同，行也。《爾雅?釋詁下》“儼、恪、祗、翼、諲、恭、斂、寅、熯，敬也”，邢昺疏：“皆謂謹(jǐn)敬也?！薄蹲髠鳌烽h公元年孔穎達(dá)疏引《溢法》：“夙夜勤事曰敬?！?/p>
“愆”，罪也。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》謂“厥愆”爲(wèi)“厥或愆之”之省，以匹對(duì)上文“厥或告之”，如是則“愆”用爲(wèi)動(dòng)詞。“允若時(shí)”，誠(chéng)若是也?！霸省庇?xùn)誠(chéng)，“時(shí)”通“是”?！睹献?萬(wàn)章上》引《尚書(shū)》逸文“瞽瞍亦允若”，江聲《尚書(shū)集注音疏》引《爾雅?釋詁上》云“允，誠(chéng)也”?！霸省笨山褡g爲(wèi)“確實(shí)”。三體石經(jīng)“允”作“兄，恐爲(wèi)誤字?！安秽础保B詞，不但。“不啻不敢含怒”下有省略。孔穎達(dá)疏引鄭玄云：“不但不敢含怒，乃欲屢聞之，以知己政得失之源也。”“含怒”指內(nèi)心藴含怒火。
此厥不聽(tīng)，人乃或譸張爲(wèi)幻，曰：‘小人怨汝詈汝?！瘎t信之，則若時(shí)，不永念厥辟，不寬綽厥心，亂罰無(wú)罪、殺無(wú)辜，怨有同，是叢于厥身?！?/b>
“此厥不聽(tīng)”猶言“此之不從”?！盎颉蓖ā坝小薄Ｇ把浴懊駸o(wú)或譸張爲(wèi)幻”，此言“人乃或譸張爲(wèi)幻”，文意相對(duì)?！皠t若時(shí)”即“則若是”，冒下之詞，猶今言“就像這樣”?！安挥滥钬时佟豹q言“不長(zhǎng)敬其法”。顧頡剛認(rèn)爲(wèi)“辟，法也、型也”，指迪哲之四王言，謂其所垂之典型。“永”義長(zhǎng)久?！氨佟?，《爾雅?釋詁上》云“法也”?！澳睢薄ⅰ熬础绷x近?！侗P(pán)庚》云“念敬我衆(zhòng)”；《君奭》“弗永遠(yuǎn)念天威”，猶言“弗永敬天威”?！皩捑b”同義連言?！稜栄?釋言》：“寬，綽也。”“寬綽厥心”猶言“厥心寬緩”、“厥心寬容”。《詩(shī)?衛(wèi)風(fēng)?淇奧》“寬兮綽兮”，毛傳：“綽，緩也?！薄抖Y記?坊記》“綽綽有裕”，鄭玄注：“綽綽，寬容貌也?！薄皝y”，情態(tài)副詞，隨便。
“怨有同，是叢于厥身”，與上文“則若時(shí)，不永念厥辟……”，構(gòu)成因果關(guān)係，今譯時(shí)可補(bǔ)“於是”二字?！巴保瑫?huì)同、會(huì)合也?！墩h文?
部》：“同，合會(huì)也。”周秉鈞《尚書(shū)易解》讀“怨有”爲(wèi)“怨尤”，然不破讀亦通。楊筠如《尚書(shū)覈詁》則讀“同”爲(wèi)“恫”，《説文?心部》云“痛也”，云“怨有同”應(yīng)讀爲(wèi)“怨又同”，“又”、“與”同義，言“怨與恫”，《詩(shī)?大雅?思齊》云“神罔時(shí)怨，神罔時(shí)恫”，“怨”、“恫”對(duì)言。如是，則言“怨恫叢於厥身”。而讀“同”如字、釋爲(wèi)會(huì)合義，則“是叢于厥身”乃對(duì)“怨有會(huì)同”的進(jìn)一步説明。玆取平實(shí)通達(dá)的讀“同”如字之釋?！皡病?，《説文?丵部》云“聚也”。
“厥辟”、“厥心”、“厥身”之“厥”，楊筠如《尚書(shū)竅詁》認(rèn)爲(wèi)皆當(dāng)作“乃”，古“乃”、“厥”每混用。上文言“女則信之”，下文作“厥”，則不可通矣。此説未必。周公言“厥”，乃泛指，並非專(zhuān)對(duì)成王一人而言，不必以“厥”爲(wèi)“乃”之混。大克鼎（《集成》02836）亦云“永念于厥辟天子”。
周公曰：“嗚呼！嗣王其監(jiān)于玆?！?/b>
漢石經(jīng)“鳴呼”作“於戲”，“監(jiān)”上亦無(wú)“其”字，微異?！八猛酢痹啤搬崴弥酢保植荒芙鉅?wèi)“嗣位之王”。吳闓生《尚書(shū)大義》：“周公此書(shū)雖爲(wèi)成王而作，而其辭曰‘嗣王其監(jiān)於玆’，則永成後世法戒也。”“其”，語(yǔ)氣副詞，表示祈使(勸告、希望或命令)語(yǔ)氣，可譯爲(wèi)“要”、“希望”、“願(yuàn)”、“應(yīng)當(dāng)”、“一定”、“必須”?！氨O(jiān)于玆”，于省吾《尚書(shū)新證》謂周人成語(yǔ)：“《梓材》‘自古王若玆監(jiān)’、‘己，若玆監(jiān)’，《君奭》‘肆其監(jiān)于玆’，《呂刑》‘監(jiān)于玆詳刑’，《周頌?敬之》‘日監(jiān)在玆’，史
彝‘其于之朝夕監(jiān)’，‘之’讀‘玆’。‘玆監(jiān)’、‘監(jiān)玆’，周人成語(yǔ)。古人之惕厲自省蓋如此。”“監(jiān)”本像人以水爲(wèi)鑒以察、覽己容，故有察覽、借鑒之義?！氨O(jiān)于玆”猶今言“以此玆鑒”。
以上爲(wèi)第三部分，告誡君臣要相互訓(xùn)告，?；?、教誨，民衆(zhòng)才會(huì)心無(wú)怨恨、口無(wú)詛罵。如民衆(zhòng)怨罵君王，應(yīng)更加謹(jǐn)矜自己的行爲(wèi)，長(zhǎng)念厥法，其心寬容，絕不能反其道而行之，致使亂罰無(wú)罪、亂殺無(wú)辜，那樣將會(huì)民怨會(huì)聚於君王，望後嗣諸王長(zhǎng)鑒於此。
[1] 蔡哲茂：《論〈尚書(shū)〉“其在祖甲，不義爲(wèi)王”》，《甲骨文發(fā)現(xiàn)一百周年學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，“中研院”歷史語(yǔ)言研究所、臺(tái)灣師範(fàn)大學(xué)國(guó)文系，1998年5月。
[2] 唐鈺明：《據(jù)金文解讀《尚書(shū)》二例)，原載《中山大學(xué)學(xué)報(bào)》1987年第1期，第139-142頁(yè)；後收入《中年語(yǔ)言學(xué)家自選集?唐鈺明卷》，合肥：安徽教育出版社，2002年，第145-151頁(yè)。
[3] 趙平安：《“文王受命惟中身”新解》，中國(guó)古文字研究會(huì)、吉林大學(xué)中國(guó)古文字研究中心編：《古文字研究》（第二十九輯），北京：中華書(shū)局，2012年；後收入氏著《文字?文獻(xiàn)?古史：趙平安自選集》，上海：中西書(shū)局，2017年；又收入氏著《新出簡(jiǎn)帛與古文字古文獻(xiàn)研究續(xù)集》，北京：商務(wù)印書(shū)館，2018年。
[4] 陳劍：《〈尚書(shū)?君奭〉“弗克經(jīng)歷嗣前人恭明德”句解（外一則）》，中國(guó)訓(xùn)詁學(xué)研究會(huì)《中國(guó)訓(xùn)詁學(xué)報(bào)》編輯部編：《中國(guó)訓(xùn)詁學(xué)報(bào)》（第五輯），北京：商務(wù)印書(shū)館。
[5] 陳劍：《清華簡(jiǎn)與〈尚書(shū)〉字詞合證零札》，《出土文獻(xiàn)與中國(guó)古代文明——李學(xué)勤先生八十壽誕紀(jì)念論文集》，上海：中西書(shū)局，2016年。
本文收稿日期為2023年12月26日
本文發(fā)布日期為2025年1月22日
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