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釋“鷧”及相關諸字

（首發(fā)）

 

劉雲

北京大學中國語言文學系

 

 

摘要：本文分為五個部份：第一，戰(zhàn)國文字中的與甲骨文中的為一字，應釋為“鷧”；第二，史墻盤中的與甲骨文中的為一字，都應讀為“殪”，也有可能應釋為“殪”；第三，新蔡簡中的從“日”“鷧”聲，應讀為“一”；第四，戰(zhàn)國文字中的與甲骨文中的為一字，也應釋為“鷧”。另外，《說文解字·口部》“嗌”字下收錄的籀文，及戰(zhàn)國文字中的，也來源於甲骨文；第五，“鷧”及相關諸字字形演變示意圖。

 

一

 

在戰(zhàn)國文字中是頗引人注意的一個字。此字最早見於鄂君啟節(jié)，此後頻見於望山簡、天星觀簡、包山簡、郭店簡、新蔡簡、上博簡。[1]下文為行文方便，在需要稱引此字時，暫且使用大家習慣使用的隸定字形 “”。

學者們曾對“”字討論得很熱烈，產生了很多說法，或讀為“能”，或釋為“贏”，而讀為“盈”，或釋為“能”，或讀為“嗣”，或讀為“翌”，或釋為“翼”，而讀為“代”，或認為當作“罷”，或讀為“能”或“祀”，或釋為“熊”，或釋為“能（熊）”，讀為“禜”、“盈”,或釋為“能”，讀為“乃”、“仍”。 [2]

但直到郭店簡公佈之後，大家對此字的認識才真正有了一個飛躍。郭店簡《五行》簡16引《詩經·曹風·鳲鳩》云：“淑人君子，其儀也。”整理者根據今本《詩經》及帛書本《五行》所引《詩》，將“”讀為“一”。[3]將“”讀為“一”之後，很多辭例都可以講通。

學者們在悟到“”的讀音與“一”有著密切關係之後，對“”字的討論進入到第二個階段。在這一階段，學者對此字構形理據的分析，都是以此字讀音與“一”相近作為出發(fā)點的。學者或認為此字從“羽”聲；或認為此字從“彗”聲；或認為此字從 “能”聲；或認為此字“羽”、“能”皆聲；或釋此字為“能”；或釋此字為“逸”。[4]

我們認為上揭諸說都或多或少地存在一些問題。郭店簡公佈之前學者對“”的考釋，猜測的成份很多，可以不論。下面我們來討論一下郭店簡公佈之後學者對 “”的考釋情況。

“”既然與“一”語音相近，那麼說“”從“羽”聲或“能”聲或“羽”、“能”皆聲都是不可靠的，因為“一”的古音是影母質部，而“羽”的古音是匣母魚部，“能”的古音是泥母之部，“一”與“羽”、“能”的古音相差太遠，無由相通。

其實讀音與“一”相近的 “”與“能”的古音差距之大，恐怕大家都能感覺到，可是爲什麼有些學者還是認為 “”從“能”聲呢？有一個原因恐怕是郭店簡《成之聞之》中的 “”似乎可以讀為“能”，而且郭店簡《六德》中的“能與之齊”，在《禮記·郊特牲》中作“壹與之齊”，“能”與“壹”相對應，“能”似乎可以讀為“壹”。其實這兩個例子並不能證明“”從“能”聲。

《成之聞之》中的 “”所在的語境是“貴而纕（讓），[5]則民欲其貴之上也” ，此處“”不一定就讀為“能”，李天虹先生讀為“揖”，[6]就是個很好的意見。 “”多讀為“一”，“一”與“壹”古多通用，[7]而“壹”聲字與“揖 ”古亦多通用，[8]可見“”與“揖”是可以相通的。另外將“纕”直接讀為“一讓”，也未嘗不可。“一”有甚、極的意思，如《莊子·大宗師》：“固有無其實而得其名者乎？回一怪之?！薄耙蛔尅本褪菢O為謙讓的意思。[9]

至於《六德》中的“能與之齊 ”，在《禮記·郊特牲》中作“壹與之齊”，“能”與“壹”相對應，我們認為這不能證明“能” 與“壹”古音相近。我們同意陳偉、李天虹兩先生提出的一個說法，即此處的“能”是書手將 “”的“羽”旁抄脫所致。[10]“”與“壹”的語音關係十分密切，說此處的“能”是“”的訛字，是極有可能的。類似現象還可參看我們在下文中討論的新蔡簡中的“”。

李天虹、李守奎二先生認為 “”并不從“羽”，而是從“彗”，并以“彗”為聲旁。[11]此說很好地解決了“ ”的聲旁問題，因為“彗”與“一”的古音是比較接近的，而且“”所從的所謂的“羽”也的確與古文字中的“彗”十分相似。但是此說還有一些疑問，就是“”爲什麼從“能”，“”對應著後世的什麼字。

張世超先生釋“”為“逸”，[12]雖然也滿足了 “”與“一”語音相近的條件，但對字形的分析證據不足，恐亦難信從。

可見，“”的構形問題並沒有真正解決。

下面我們來探討一下 “”的構形理據。

在上述諸多說法中，值得注意的是孔仲溫、吳振武、陳偉武、張世超等先生的說法。他們雖然沒有對“”的構形給出合理的解釋，但卻有重要的貢獻，那就是都將戰(zhàn)國文字中的“”與《小屯南地甲骨》2169中的聯(lián)繫起來，認為它們是同一個字，張先生還將西周金文中的（所從，史墻盤）也聯(lián)繫起來，認為也是同一個字。上述聯(lián)繫無疑是正確的，而且意義重大，因為這樣就將“”的形體上推到了甲骨、金文，並且所聯(lián)繫起來的甲骨文字形比較原始，為進一步研究此字提供了很大便利。下面我們就以甲骨文中的這個字形為起點，來探討這一系列字的構形理據。為稱引方便，下文用A代表甲骨文中的這個字。

上述幾位先生都贊同劉釗先生對甲骨文中A的考釋，即認為A“像頸肩有長毛的熊”，是“能”字（“能”、“熊”本一字）。 A雖然是某種動物的象形字，但是不是“能”字，似乎還可以商榷。

古文字中可以確釋的“能”字最早見於西周金文，[13] 下面我們就來看看西周金文中的“能”字：[14]

（能匋尊）（鬲比簋）（毛公厝鼎）（番生簋）

將上揭“能”字與A稍一比較，就可以看出它們當不是一字。現試作分析於下：

第一，上揭“能”字中表示熊的頸肩之處沒有表示長毛的筆劃，而A表示頸肩之處卻有表示“長毛”的筆劃。而且真正的熊的“頸肩”之處是沒有特別誇張的長毛的，A若真是“熊”字的話，也不符合象形字的基本造字規(guī)則。

第二，上揭“能”字表示熊的前後足的兩部份，形狀基本相同，而A表示所謂的前後足的兩部份，形狀差別很大，而且表示所謂的後足的部份類似於人足的形象，這在上揭“能”字中是沒有的。

第三，上揭“能”字表示熊的尾巴的部份，都是很明確的單一線形筆劃，而A表示尾巴的部份卻是二歧的線形筆劃。

第四，A明顯是個比較象形的象形字，其表示頭部的部份沒有表示耳朵的筆劃，且過於狹長，與真正的熊頭不太相似，看上去更像鳥類的頭部，如甲骨文中的“鳥”字作（《甲骨文合集》——下文簡稱《合》——17864），其表示頭部的部份就與A表示頭部的部份十分相似。

既然A的字形不像熊，那麼它就不可能是“能”字。我們認為A像鸕鷀之形，當釋為“鷧”?！苞叀本褪躯R鷀，《爾雅·釋鳥》：“鷀，鷧。”郭璞《注》：“即鸕鷀也。”“鷧”的異體作“𪆖”，《說文解字·鳥部》：“𪆖，鷀也。從鳥壹聲。”徐鍇《繋傳》：“𪆖，盧鷀也。”

我們上文指出，A表示頭部的部份與甲骨文中表示鳥類頭部的筆劃很相似，所以這種寫法可以用來表示作為鳥類的鸕鷀的頭部。

A表示嘴部的部份很長，而鸕鷀的嘴正是很長的，下面是《辭源》對鸕鷀的描述：[15]

水鳥名。一名𪆖，又名烏鬼，俗稱水老鴉。形似雅而大。毛黑。頷下有小喉囊；嘴長，上嘴末端稍曲。

由上揭描述可知，鸕鷀的嘴的確很長，甚至可以作為它的特點來描述了。

A表示尾部的部份是呈二歧狀的，用此類形狀來表示作為鳥類的鸕鷀的尾部是很自然的。

A所像動物的背部上面的部份，劉釗先生認為是長毛，其實此部份更像是鳥類的翅膀，如（《合》10613正）所從鳥類象形字表示翅膀的部份，就與A所像動物的背部上面的部份十分相似。

其實，A所像動物的軀幹的下部，靠近頸部的部份，也像鳥類的翅膀。大家之所以趨向於將這部份看作動物的腿，應該是因為它的確也和某些表示動物腿的筆劃相似，而且它還處於A所像動物的軀幹的下部，甚至它後面還有和它並列的，明確表示腿的形狀。其實，這些理由並不能排除這部份是翅膀的可能。按照一般的思維習慣，飛翔的鳥的翅膀不應該一部份在軀幹上面，一部份在軀幹下面，不過古人造字卻有他們的特殊方式。金文“俎”字作、（三年壺，《殷周金文集成》9726、9727），其左旁表示俎足之形，右旁表示俎面及其上 面的橫格 之形。俎足在俎面之下支撐俎面，按常理來說，俯視俎才能看到俎面，但此時看不到俎足，側視俎才能看到俎足，但此時看不到俎面，也就是說俎面與俎足不能同時在一個平面上看到。但“俎”字字形在一個平面中卻既有表示俎面的部份又有表示俎足的部份，也就是說 “俎”字爲俎案側視之形與俯視之形的結合。[16] 可見古人造象形字時，有將所像之物處於不同平面上的部份，集中在同一平面展示的習慣。古人採用這種造字方法，目的無非是更全面地展示所像之物的形象。古人有這樣的造字習慣，就不難理解古人在造象形字A時，將本來在同一平面上看不到的，表示另一個翅膀的部份，改置於表示軀幹的部份的下部的空隙之處了。甲骨文中這樣造的表示鳥類的字，也還是有其他例子的，如（《合》17867正）所從的“鳥”字，兩個表示翅膀的部份就分別居於表示軀幹的部份的上部和下部。至於A的上部和下部表示翅膀的筆劃數量不一致，大概是因為它的下部多了表示腿的部份，空間變小了，所以就省略了一個表示翅膀的筆劃。

最後，我們來看看A中表示動物的腳的部份。這部份類似於甲骨文中表示人足的象形字。我們釋A為“鷧”，而將人足的象形筆劃置於鳥類象形字上，這聽起來有些匪夷所思，但這是可以解釋的。鸕鷀的腳不是普通鳥類的腳，由於它棲息於水濱，以捕食魚蝦為食，所以它的腳是長有蹼的。長有蹼的腳與沒有蹼的腳，在視覺上給人的印象是明顯不同的，古人造象形字時關注到此也是情理之中的事情。因為長有蹼的腳自然會形成一個面積很大的腳掌，所以只會有短短的腳趾突出於這個由蹼形成的腳掌之外，這種腳的形象與人足的形象，在這種意義上說有相似之處，而表示人足的字形又是現成的，在這種情況下，古人造象形字時，選用表示人足的字形來表示它的腳，是再正常不過的事情了。

將A釋為“鷧”後，可以很好地解釋 “”為什麼可以讀為“一”的問題?！苞叀睆摹耙肌甭?，“壹”與“一”古音相同，都是影母質部，而且文獻中有極多的通假例證，[17] 可見“鷧”與“一”的古音關係是極為密切的。而戰(zhàn)國文字中的 “”是甲骨文“鷧”的流變，其與“一”的古音關係也應該是極為密切的，其讀為“一”也就是再自然不過的事情了。

另外需要說明的是，孔、吳、陳、張等先生將甲骨文中的A與戰(zhàn)國文字中的“”聯(lián)繫起來的前提，是承認A是“能”字，因為如果它是“能”字的話，其與“”的關係就一目了然了，它們都是從羽從能的，現在我們已將A改釋為“鷧”，那麼就有必要再將由A到“”的演變過程分析一下，下面我們試作論證。

A字形上部表示翅膀的部份，演變?yōu)椤?/SPAN>”上部所從的“羽”，這是沒有問題的，關鍵是論證A去掉上部表示翅膀的部份之後，剩下的部份如何演變?yōu)椤澳堋薄?/SPAN> A去掉上部表示翅膀的部份之後，剩下的部份與金文中的“能”字還是有幾分相似的，嘴都比較長，頭都比較圓，A下部表示翅膀的筆劃更與金文中“能”字的前足相似，甚至位置也大體相同，這大概也是劉釗先生釋此字為“能”的原因吧。至於 A中表示蹼足的部份，在古文字表示動物類足部的符號系統(tǒng)中，實在是個異類，所以被類化的可能性是很大的，又因為A下部表示翅膀的部份很容易被誤解為動物的前腿，所以A表示動物足部的部份就被類化為所謂的前足之形了。金文中“能”字的發(fā)展趨勢，是將表示軀幹的部份省略掉，雙腿直接與表示頭部的部份組合，這一演變過程，完全有可能發(fā)生在A的形體上，也就是說它那區(qū)別於“能”的表示二歧的尾巴的部份也完全有可能被省略掉。從以上分析來看，A演變?yōu)閺挠饛哪艿摹?/SPAN>”，是完全有可能的。在這一演變過程中，史墻盤中的可以作為一個中間環(huán)節(jié)，因為此偏旁表示“鷧”上面的翅膀的部份還和甲骨文中的 A表示“鷧”上面的翅膀的部份方向相同，還沒有被後世“羽”字的常見寫法類化，而其他部份已經類化為“能”，就整個字形來說明顯是一種過渡狀態(tài)。

最近，小草（網名）先生將焦智勤先生在《安陽民間所藏甲骨選釋》一文中公佈的一片甲骨，即《殷墟甲骨輯佚》977中的“”與《小屯南地甲骨》2169中的“”聯(lián)繫起來，認為和的右部是同一個字,從而否定了前人將理解為“A”兩個字的看法，認為是一個字。[18]小草先生的說法應該是正確的。不過這不影響我們對A的考釋，因為即使是一個字，A也是一個相對獨立的偏旁，完全可以將其視為一個獨立的字來進行考釋。小草先生此說給我們提供了一條重要信息，就是A在甲骨文中不是唯一的，它還有一個異體 。根據這個異體，我們可以輕鬆地將此字與“能”區(qū)別開來，因為它明顯地是一隻展翅翱翔的鳥的形象。[19]沒有像A一樣特別地突出鸕鷀的長嘴和帶蹼的腳，應該是因為象形字作偏旁時，由於有其他偏旁的限制，往往類化或減省。 [20]

另外，無斁（網名）先生認為：“這個字（引者按：指）似乎與《合》31001= 京都1852（引者按：指）更為接近，如果把“”上的鳥形旋轉90度的話?！?/SPAN>[21] 我們認為無斁先生之說極為正確，和無疑就是一個字，只不過上部的鳥形一個是橫的，一個是竪的罷了。這樣一來， A就又多了一個異體，這個異體與A一樣，表示鸕鷀的嘴的部份特別長,只是其他部份已經類化得十分像燕子的象形字了。[22]

下面附上兩張鸕鷀 的圖片，大家可以將甲骨文中表示鸕鷀的比較象形的“鷧”字與此圖片對比一下，來感受一下古人的造字之妙（圖片采自網絡）。

 

 

二

 

上文我們考釋出了古文字中的 “鷧”字，下面我們再來看看史墻盤中的。此字從“攴”從“鷧”，所從之“鷧”已經與戰(zhàn)國文字中“鷧”的形體比較相似了，鑒於此，根據戰(zhàn)國文字中“鷧”的隸定習慣，姑且將其隸定為“”。

“”出現於史墻歌頌昭王的銘文中，其文如下（釋文儘量用通行字寫出）：

    宏魯昭王，廣楚荊，唯寏（貫）[23]南行。

前人對“”有很多釋讀，現略引於下：

徐中舒先生認為：

從攴能聲，能本獸名，引申為才能之能，此用為動詞，故從攴。 從攴，象以攴馴服走獸之形，其義與柔擾同。[24]

李學勤先生認為：

，讀為能，《書·舜典》：“柔遠能邇”，都是親善的意思。[25]

唐蘭先生認為：

從，即貔（豼）字……此借為批，《廣雅·釋詁三》：“𢱧，擊也”， 𢱧即批。[26]

裘錫圭先生認為：

此字從“攴”，“能”聲?！墩f文》謂“能”從“㠯”聲，三臺星的“臺”《史記·天官書》等作“能”，可證“能”、“臺”古音極近，故釋此字為“笞”。 ……“廣笞楚荊”大概是廣泛地撻伐楚荊的意思。[27]

戴家祥先生認為：

    “”當釋“能”……從“”，象四足形，從“攴”，示被鞭撲之意。古者謂“相善”為“相能”。[28]

李仲操先生認為：

即能，猶“柔遠能邇”之能，作順習講。[29]

陳世輝先生認為：

字從攴能聲?！?/SPAN>字應是古懲字?！墩f文》：“，小擊也。”從攴有擊伐之義，與懲治的意思一致。[30]

張桂光先生認為：

考羆字《說文》古文作 ，正由能、攴兩符構成，與衹有偏旁位置安排上的差別，這種位置移動在兩周文字中是十分常見的，《墻盤》的 ，應該就是《說文》古文的，字當釋羆也是沒有問題的。[31]

孟蓬生先生認為：

史牆盤“廣楚荊”之“”實際上就是“戎狄是膺”之“膺”。[32]

從以上所引學者對 “”的考釋來看，大家對它的隸定有“”、“”、“”三種形式。根據這三種隸定形式，我們就可以看出來，他們對“”字字形的認識還是存在比較大的偏差的。雖然諸家在釋字上存在一些問題，但在對文意的理解上，很多先生的說法是很有啓發(fā)意義的。其中以裘錫圭先生的說法最具代表性，裘先生讀“”為“笞”，認為是撻伐的意思。我們認為裘先生對“”的大體意思的理解是正確的，此字就應該是撻伐之類的意思。

確定了“”的大體意思，下面我們來探討一下在此處它究竟代表什麼詞。根據古文字的構形規(guī)律，“ ”應該從“攴”“”聲，“”又與“壹”的古音極為相近，那麼“”應該也與“壹”的古音極為相近。循此語音線索，我們認為“”似應讀為從“壹”聲有殺死、殲滅類意思的“殪”。“”的形旁是“攴”，與擊打之類的意思有關，此字也有可能就是“殪”字的較早的寫法?！伴臁钡臍⑺?、殲滅類的意思，如：

《書·康誥》：“天乃大命文王殪戎殷，誕受厥命越厥邦厥民?！?/SPAN>[33]

《逸周書•商誓》：“上帝弗顯，乃命朕文考曰：‘殪商之多罪紂?！敝煊以都栃ａ尅罚骸伴欤瑲⒁病！?

《詩·小雅·吉日》：“ 發(fā)彼小豝，殪此大兕。”[34]

《左傳》宣公六年：“秋，赤狄伐晉，圍懷及邢丘。晉侯欲伐之，中行桓子曰：‘使疾其民，以盈其貫，將可殪也?！吨軙吩弧伴烊忠蟆?，此類之謂也?！?/SPAN>[35]

《文選•張衡〈東京賦〉》：“殘夔魖與罔像，殪野仲而殲游光?！毖C《注》：“殪，殺也?！?/SPAN>

“殪”的“殺死”、“殲滅”之義，同出一源，意義相通，但用各有當，史墻盤中的“（殪）”應該是殲滅的意思?！皬V（殪）楚荊”的意思就是大規(guī)模地殲滅楚荊。

史墻盤中“”的釋出，可以幫助我們釋讀出甲骨文中的相關之字。在甲骨文中有下列諸字（為稱引方便，下文用B代表下揭諸字）：

1.（《合》27990）

2.（《合》6702）（《合》8675） （《合》15221）

3.（《合》31154）（《合》31154）

姚孝遂先生將上揭三類字視為不同之字，并將B2隸定為“”，認為B2是祭名，對B1、B3未加隸定。[36]《新甲骨文編》將 B1、B2視為一字，都隸定為“”，將B3視為另一字，未加隸定。[37]上揭諸字結構相對繁複，構件又十分相似，很難說是不同的字，它們應該是一字之異體。我們認為上揭諸字所從的鳥形構件都是“鷧”。

上文我們已指出甲骨文中的“ 鷧”在偏旁中可以作、，稍一對比我們就會發(fā)現，B1所從的鳥形構件與幾乎完全相同；B2所從的鳥形構件與比較相似，只是B2所從的鳥形構件，表示鳥嘴的部份寫得稍微短了一些，這是一種類化現象，這種現象我們上文已分析過，此不贅述；B3所從的鳥形構件表示鳥嘴的部份寫得還是比較原始的，像“鷧”的大嘴之形，其他部份有比較大的訛變，表示翅膀的部份已斷裂并發(fā)生挪位，但鳥形依然依稀可辨。另外需要說明的是，B1、B2所從之“攴”，在B3中變?yōu)槭殖指X之形，其實這也是可以理解的，根據古文字的構形規(guī)律， “攴”和手持斧鉞之形在B中都是作意符的，而“攴”與手持斧鉞之形在表意上具有相似性，所以它們可以互換。[38]

明確了B所從的鳥形構件為“鷧”，我們不難將這一系列字與史墻盤中的“”聯(lián)繫在一起，因為它們的整體架構相似，實質性差別僅在於一個“日”旁的有無。 “”從“攴”“鷧”聲，那麼 B極有可能是一個以“攴（或手持斧鉞之形）”為形旁，以剩餘部份為聲旁，而且此聲旁又以“日”為形旁以“鷧”為聲旁的字，也就是說B與“”有可能是形旁相同而聲旁略有不同的同一個字。

下面我們來看看B在卜辭中的用法，來驗證一下我們的考釋。爲了便於討論，我們將B出現的卜辭抄錄於下（釋文儘量用通行字寫出）：

《合》6702+《合》6769正+《合》15222：[39]

貞：勿主。

己卯卜，賓貞：令歸 B。

貞：勿主。

貞：勿令方歸。八月。

丙子卜，賓貞：方其大出。七月。

壬午。

貞：方不大出。

貞：勿令方歸。八月。

貞：勿令。八月。

貞：惟……令。

癸未卜，賓貞：令鳴眔方。

《合》6768正+《合》15221：[40]

己卯卜，貞：令方 B鬯。

貞：勿主。

貞：勿令方[歸]。八月。

丙子卜，賓貞：其大出。七月。

壬午。

貞：方不大出。

貞：勿令方歸。

貞：勿令。

癸未卜，賓貞：令鳴眔方。八月。

《合》8675：

貞：令方…… B鬯……（）。

《合》27990：

叀可伯呼B絴方、方、轡方。

《合》31154：

王其呼……利乃 B皿。大吉。

……B皿其……

史墻盤中的“”，我們上文訓為殲滅，這一意思用在卜辭中的 B上是否可以呢？

我們先來看看其中最為完整，并且意義最為明顯的《合》27990中的卜辭。此條卜辭講的顯然是貞卜是否讓可方之伯去B絴方、方、轡方等三個方國的敵人。其中的B顯然是個與戰(zhàn)爭有關的動詞，我們若將其訓為殲滅，卜辭十分通暢。

經綴合之後的《合》6702+《合》6769正+《合》15222和《合》6768正+《合》15221，卜辭基本相同，應該是為相同的事情進行的占卜，前者卜辭中有“ 令歸B”，後者卜辭中與其對應的部份是“令方B鬯”，而且兩者卜辭中都有“勿令方歸”，將這三個方面結合起來看，“ 令歸B”和“令方B鬯”應該都是“令方歸B鬯”的省略形式?！逗稀?SPAN lang=EN-US>6702+《合》6769正+《合》15222和《合》6768正+《合》15221的卜辭中都有貞問“方”是否“大出”的內容，而“大出”是與戰(zhàn)爭有著密切關係的，這樣看來兩者卜辭中與貞問“方”是否“大出”同版的其他卜辭也應該與戰(zhàn)爭有些關係。這樣一來，我們將B訓為殲滅，就是有可能的了，而且B所處的我們補全的卜辭“令方歸B鬯”也增加了這種可能性，因為“鬯”在卜辭中似可以指方國，[41]“令方歸B鬯”可以理解為命令方（從某地）歸來，去殲滅鬯方的敵人。

《合》8675中的卜辭已殘，但其中的“令方”、“B鬯 ”依然可見，聯(lián)繫上文提到的“令方歸B鬯”，我們不難想像此處的“B鬯”與彼處的 “B鬯”意思應該相同，B也應該訓為殲滅。

《合》31154中的相關卜辭也已殘缺，但卜辭中“皿”可以作地名，[42]“B皿”之B也有可能訓為殲滅，“B皿”的意思就是殲滅皿地的敵人。

 

三

 

新蔡簡甲三22、59中有一個字形比較奇特的字，整理者將其隸定為“”，僅就此字字形來說，整理者的隸定沒有錯誤，為了行文方便，我們下文暫且使用此隸定。

甲三22、59的釋文為（釋文儘量用通行字寫出）：

……背膺悶心之疾，背膺悶心之疾，速瘳速瘥。日癸丑，小……[43]

何琳儀先生釋“”為“𣉘”，讀為“若”或“該”，訓為及。[44]徐在國先生認為 “”從“日”“能”聲，應讀為“翼”，“翼日”即第二天。[45] 李天虹先生認為：

從文意來看， “”可能讀作“一”。郭店楚簡發(fā)表後，因有傳世文獻相對照，學界始知楚簡及鄂君啟節(jié)中的“”應該讀作“一”。郭店《六德》19號簡云：“能與之齊，終身弗改之矣。是故夫死有主，終身不嫁?！迸c簡文相應的字句，《禮記•郊特牲》作：“壹與之齊，終身不改。故夫死不嫁。”簡文“能”適與《郊特牲》的 “壹”字相當。郭店簡整理者讀“能”為本字；陳偉先生根據“”可讀作“一”，認為簡文“能”應從傳世文獻，也讀作“一”，其說可從。

“（一）日癸丑”，就是“過了一日到了癸丑”，亦即“第二日癸丑”的意思。甲骨文一般稱第二天為“翌日”，但也有稱“一日”之例。[46]

我們認為李天虹先生 讀“”為“一”的觀點，從辭例上來看，極有可能是正確的，但李先生的論證比較簡略，且有可商榷之處，下面我們試作補充論證。

李先生將新蔡簡中的“日”與甲骨文中的“一日”聯(lián)繫起來是很有啓發(fā)性的，但李先生或許沒有注意到甲骨文中的“一日”與“翌日”的意義與用法都是有區(qū)別的。當“一日 ”和“翌日”後面都與天干地支搭配時，“一日”表示的是從占卜之日算起的第二天，而“翌日” 表示的是與占卜之日距離最近的與其搭配的天干地支所代表的日期，此日期可能是從占卜之日算起的第二天，也可能不是。這是兩者意義上的差別。當“翌日”後面與天干地支搭配時，絕大多數情況下，“翌日”都簡省為“翌”，而在不多的不簡省的卜辭中，“翌日”後面的天干地支大部份都省略掉地支，只寫天干，[47] 而“一日”則沒有這種情況。[48]這是兩者用法上的一個顯著差別。新蔡簡中的 “日”與天干地支搭配，沒有簡省“日”，也沒有簡省地支，如果新蔡簡中的計日方式與甲骨文中的計日方式類似的話，那麼“”極有可能讀為“一”，而不是“翌”。

以上我們對“”應該讀為“一”從辭例上作了補充論證，下面我們再從字形上來看看爲什麼“”可以讀為“一”。我們認為李先生將“”與戰(zhàn)國文字中頻見的讀為“一”的“”，以及《六德》19號簡中讀為“壹”的“能”聯(lián)繫起來，進而讀 “”為“一”的思路是正確的。對於《六德》 19號簡中的“能”字，李先生同意陳偉先生的意見，而陳先生認為此處的“能”字可能是“”的訛形，也可能就是“”的假借。[49]我們上文已指出《六德》19號簡中的“能”可以讀為“壹”，不是因為 “能”與“壹”語音相近，而是因為此處的“能”是“”的訛字。這樣看來，讀為“一”的“”不可能從“日”“能”聲，其所從的“能” 只能是“”的訛字，也就是說“”是個從“日”“”聲的字，所以“”可以讀為“一”。

“”從“日”“”聲，“”是甲骨文中“鷧”的流變，那麼“”其實就是從“日”“鷧”聲。這樣看來，“”與甲骨文中B的聲旁當爲一字，此字或可釋為“曀”。[50]

 

四

 

戰(zhàn)國文字中還有一個頻見的怪字，這個怪字最初見於中山王壺銘文，後又見於《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書（四）·柬大王泊旱》簡5，後又大量見於《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書（七）·凡物流形》中。這些字形經學者們的研究，基本可以確定為一字之異體，並且都讀為“一”。 [51]為稱引方便，下文用C來代表此字。

現將C的主要形體臚列於下（下揭諸字最後一行後括號中的“甲”、“乙”，指上博簡《凡物流形》甲本、乙本，下文同，不再說明）：

1.（中山王壺）

2.（上博簡•柬大王泊旱簡5）

3.（甲17）（甲21）（甲22）（乙12）

《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書（七）》公佈之前，大家對C的構形，異議不大。[52] C的構形問題，在《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書（七）》公佈之後，引起了學者們的興趣。蘇建洲先生認為《凡物流形》中的C3從“臼”或“齒”，“卬（抑）”聲。 [53] 不過老石頭（網名）先生很快在網絡上指出此說不可信，蘇先生也隨即放棄了自己的說法。[54] 沈培先生考慮到《凡物流形》甲本簡13“禽獸得之以鳴”的“鳴” 字的左旁與C3相同，認為C3下部豎畫上所加的一短畫可能是飾筆，所以對學者將C隸定為“”產生了懷疑。[55]楊澤生先生順著沈培先生的思路，進而認為C應當和“鳥”意義相同或相通，并據此認為C是“𠃉（鳦）”字，讀為“一”。[56]孫合肥先生認為C從“一 ”從“兒”，“兒”為疊加的聲符。[57]

上述各家懷疑C不應隸定為“”是很有道理的。楊澤生先生對楚簡中的“鼠”字進行了細緻的分析，從其分析結果來看，基本可以認定C的主體部份不是“鼠”字。而且 C從“鼠”實在無意可說。沈培先生懷疑 C下部豎畫上所加的一短畫是飾筆，此說從當時書寫者的角度來說，有一定道理，但聯(lián)繫之前出現過的此類字形來說，還是將這一短畫理解為有實在意義的筆劃為好。楊先生認為C應當和“鳥”意義相同或相通，我們認為這一觀點是正確的，只不過楊先生將C釋為“𠃉（鳦）”恐不妥?！?/SPAN>𠃉（鳦）”字現在只見於傳抄古文字，其中除了寫得特別像古文字“乙”者外，只有如下四個形體：[58]

         

這幾個形體在構形上顯然沒有本質差別，後面三個形體無疑都是第一個形體的訛變。[59] 將傳抄古文與C稍一對比，我們就可以看出它們應該是不同的兩個字。孫合肥先生認為 C從“兒”，“兒”為疊加的聲符，此說於字形和字音都不相合，不確。

學者們注意到《凡物流形》中的C3與同篇中的一個“鳴”字所從的“鳥”旁全同，這是一個很有意義的發(fā)現，此發(fā)現使我們對C的認識邁進了一大步。不過我們應該慎重地看待這一發(fā)現，因為左旁和 C3全同的這個“鳴”字和同篇中的其他“鳴”字的寫法有所不同，這種特殊寫法的“鳴”字可能是一種偶然的訛混所致。《凡物流形》中的其他“鳴”字作如下之形：

（甲1）（甲13）（乙1）（乙9）

將上揭一般寫法的“鳴”字與特殊寫法的“鳴”字稍一對比就可以看出它們是有區(qū)別的，主要區(qū)別是字的“鳥”旁表示鳥頭的部份一個是封閉的形狀，一個是不封閉的形狀。而且C3下部豎畫上所加的一短畫，與這種特殊寫法的“鳴”字下部豎畫上所加的一短畫，看似相同，其實來源不同，一個是有實在意義的筆劃，一個是飾筆。

不過，儘管有上述情況，《凡物流形》中的C3與“鳴”字的“鳥”旁相似，卻是不爭的事實——C3與“鳴”字所從“鳥”旁在整體結構上看十分接近，而且C3的下部與“鳴”字所從“鳥”旁的下部全同，區(qū)別只在於兩者的上部。這種相似恐怕就不能簡單地說成是訛混所致了。楊澤生先生說 C3應當和“鳥”意義相同或相通，顯然是正確的。C3和“鳥”意義相同或相通，C1、C2又和C3在字形上有著明顯的聯(lián)繫，那麼C1、C2也應當和“鳥”意義相同或相通，也就是說C應當和“鳥”意義相同或相通。

沿著以上思路，我們認為下列甲骨文中的字形可能是C的源頭：

1. （《合》14360）（《英》1273） （《懷》867）

2.（《合》522反）（《合》17366反） （《合》17866正）

上揭諸字，諸家或合釋，或分釋，或釋為“雉”，或釋為“睢”，或釋為“鳥 ”。[60] 釋“雉”、釋“睢 ”、釋“鳥”皆與字形不合，不可從。上揭諸字的主體部份都是鳥的形象，而且表示鳥的咽喉之處都有一短畫，我們認為它們應該是一個字。此字與C的主要特點相同，即主體部份都是鳥的形象，都從一短畫，所以我們認為此字是C的源頭。為稱引方便，下文用D代表此字。

需要指出的是，甲骨文中的 D是從“鳥”的，而戰(zhàn)國文字中的 C所從之“鳥”卻與戰(zhàn)國文字中的其他“鳥” 字有些不同。要解釋這種現象，還得先從“鳥”字的演變說起。甲骨文中的“鳥”字主要有如下三種形體：

1.（《合》11498正）2.（《合》20354） 3.（的右部，《合》28022）

從上揭字形來看，“鳥”字在甲骨文中就是有不同寫法的。戰(zhàn)國文字是從甲骨文逐漸演變而來，那麼戰(zhàn)國文字中的“鳥”字，也極有可能不僅僅繼承了甲骨文中的某一個字形。明確了這一點，我們再來看戰(zhàn)國文字中的C所從之“鳥”與戰(zhàn)國文字中的其他“鳥”字有些不同的現象，就會容易理解了。戰(zhàn)國文字中的“鳥”字，除了秦系文字，絕大多數都是從上揭甲骨文“鳥 1”演變而來，因為它們表示嘴部的部份都是封閉的。[61]C所從之“鳥”應該是從上揭甲骨文“鳥 2”演變而來，因為它們表示嘴部的部份都是開放的。[62] 這樣看來C是從D1演變而來。另外，秦系文字中的“鳥 ”字，亦從上揭甲骨文“鳥2”演變而來，因為其表示嘴部的部份也是開放的，如 睡虎地秦簡中的“鳥”字作（《日書》甲49反），此字和C1所從表示鳥嘴的部份適可類比。

還需要指出的是，D與C所從的一短畫的位置有所差異。這其實也是可以解釋的。在從 D到C的演變中，D所從的比較象形的象形字“鳥”，逐漸變得不象形了，這樣一來，寫在象形字“鳥”表示脖頸之處的這一短畫就沒了著落，再加上這一短畫又是比較小、比較簡單的構件，戰(zhàn)國時代的書手可能對這一短畫的來源也不怎麼清楚了，[63] 所以這一短畫就逐漸變得變動不居了，這從其在C1、C2、C3中所處的位置頗為不同中，就可以看出點影子。

我們上文將戰(zhàn)國文字中多讀為 “一”的“”與甲骨文中表示鳥類的A聯(lián)繫起來，現在又將戰(zhàn)國文字中都讀為“一”的C與甲骨文中表示鳥類的D聯(lián)繫起來，我們釋A為“鷧”，那麼D會不會也是“鷧”字呢？如果D也是“鷧”字，那麼我們就相當於將戰(zhàn)國文字中用法極為相似的兩個怪字 “”和C在源頭上聯(lián)繫了起來，這是最好的結果，因為這樣理解起這兩個怪字來似乎更容易一些。[64]

我們認為D正是“鷧”字。D爲什麼是“鷧”字呢？我們先來看看清末民初人徐珂對鷧，即鸕鷀的一段描述：

鸕鷀形似鴉而黑，喉白，裸出無毛，頷下有小喉囊，嘴長，末端稍曲，善潛水取魚。[65]

由徐珂的描述可知， 鷧的咽喉之處沒有羽毛，皮膚裸露，近於白色，這是鷧區(qū)別於別的鳥類的一個明顯特徵，這一特徵亦可參看上文中𪆖的圖片。鷧的咽喉之處有這麼個明顯的特徵，那麼古人造字之時，突出它的咽喉之處，以別於其他表示鳥類的字，也就是情理之中的事情了。說到這裡我們再回頭看看D的構形，D從鳥的象形字，[66]從一短畫，這一短畫所在之處正是鳥形表示咽喉的地方，可見D是“鷧”字的可能性是很大的。[67]

也許正是因為鸕鷀的咽喉之處與別的鳥不同，所以它才會有“鷧”這個名字。我們這麼說是因為“鷧”與“嗌”古音極近，而“ 嗌”表示的就是咽喉的意思，《說文解字·口部》：“嗌，咽也。從口，益聲。，籀文嗌，上象口，下象頸脈理也。”

我們說“鷧”與“嗌”古音極近，現試作論證?！苞叀睆摹耙肌甭暎耙肌钡墓乓羰怯澳纲|部，“嗌”的古音是影母錫部，質部與錫部關係密切，如“溢”從“益”聲，“益”是錫部字，而有的古音學家將“溢”歸為質部字， [68] 可見“鷧”與“嗌”的古音很近。以上是音理上的證據，下面我們再來看看通假上的證據?！苞叀睆摹耙肌甭?，“壹”聲字和“嗌”字有直接相通的例子，如《楚辭 •大招》：“四酎并孰，不歰嗌只?！薄冻o補注》：“嗌，一作饐?！薄苞叀睆摹耙肌甭?，“嗌”從“益”聲，“壹”聲字和“益”聲字都與“因”聲字語音關係密切，如《楚辭·九思》：“思哽饐兮詰詘，涕流瀾兮如雨?！薄冻o考異》：“饐，一作咽?！薄墩f文解字·口部》：“ 嗌，咽也?！薄墩f文解字注》：“咽、嗌雙聲。《漢書》：‘昌邑王嗌痛?！稜栄抛ⅰ吩疲骸瓥|名咽爲嗌?！?/SPAN>

說到這裡，我們順便說一下《說文解字》中“嗌”的籀文的來源問題。此籀文與戰(zhàn)國文字中頻見的[69]為一字。關於此字的構形理據前人多有討論，[70]但皆難信從，此不贅述。我們懷疑 是從甲骨文中的D演變而來。在甲骨文中，“鳥”字可以寫作，D所從之“鳥”也完全有可能這樣寫，這樣的話， 就與D十分相似了， 上部呈倒三角形的部份對應著D所從之“鳥”中表示鳥頭和鳥嘴的部份，下部的一橫畫對應著D中起指示作用的那一短畫，下部的其他部份與的下部惟妙惟肖。顯然是的進一步演變，是將的兩橫畫壓縮為一橫畫後形成的。[71]

弄明白了C的構形理據，再將其隸定為“”顯然是不合適了，我們建議將C隸定為“”。D也應該這樣隸定。

將D釋為“鷧”後，我們再來看看相關卜辭。 D見於下列卜辭：[72]

《合》14360+《英》1225：[73]

貞：方帝。七月。

貞：帝D，一羊一豖一犬。

貞：帝D，三羊三豖三犬。

丁巳卜，貞：帝 D。

……勿……。七月。

《合》522反：

……卯有…… 庚申亦有戠（異）[74]，有鳴D……羌戎。

《合》17366反：

……之日夕有鳴 D。

《合》17866正：

……鳴[75] D……

《英》1273：

丁巳……貞七（？）…… ……鳴[76]D……

《懷》867：

…………鳴[77]D……

《合》14360中的D疑讀為從“壹”聲的“曀”，指一種陰天而有風的天氣狀況，《說文解字 ·日部》：“曀，陰而風也。從日，壹聲?！对姟吩唬骸K風且曀?！?/SPAN>《合》14360中D出現的語境與卜辭中占卜天氣狀況“風”的語境相似，這可以作為我們讀D為“曀”的一個證據。卜辭中占卜“風”的卜辭如下：

《合》21080：帝風，[78]九犬。

《合》21080中的“九犬”，應是祭祀“帝”的祭品，《合》14360中的“羊”、“豖”、“犬”當也是祭祀“帝”的祭品。

其他卜辭中D都出現於“鳴”字之後，組成“鳴 D”這種相對固定的搭配，“鳴D”應該就是鸕鷀鳴叫的意思。有的學者將 D釋為“雉”，可能很大程度上是因為這樣處理的話，“鳴D”就可以和文獻中關於雉鳴的記載相合了。 [79] 這種想法固然好，但這種聯(lián)繫不是必然的，卜辭中還有關於其他鳥類鳴叫的例子，[80] 而且文獻中關於鳥類鳴叫的例子也不是只有雉。[81]

 

五

 

由於本文討論的問題比較繁雜，最後爲了厘清眉目，特附字形演變示意圖於下。其中小括號中的字形是位於其前面的字形所從出的字形，“＋”表示用其后面的字形替換其前面的字形中的相應部份，“-”表示去掉其前面字形中與其後面字形相同的部份，“”是我們根據字形演變軌跡構擬出來的處於中間環(huán)節(jié)上的字形。

 

附記：本文初稿蒙董珊先生及王子揚、莫伯峰、劉洪濤、劉建民諸兄指正，謹致謝忱。