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文王、武王所戡之“黎”不同

——“清華簡”武王所戡之“黎”應為“黎陽”

王鵬程

清華大學中文系

 [摘  要]究竟是“文王戡黎”還是“武王戡黎”，千年以來一直是歷史上懸而未決的一樁公案。最近公布的“清華簡”公布了周武王八年征伐耆（qi即黎）國得勝回到周都，在文王宗廟舉行“飲至”典禮，武王和周公致畢公的兩首樂詩。李學勤先生認為，這為宋代儒生主張的“武王戡黎”提供了有力證據(jù)，從而也就推倒了《尚書》、《左傳》、《史記》等書所記載的“文王戡黎”。而據(jù)“上博簡”《容成氏》中的文武圖商故事，應該是“文王戡黎”。筆者結(jié)合“清華簡”、”上博簡”中的《容成氏》、今本《竹書紀年》以及相關文獻，提出“二次戡黎”說，即文王和武王都曾戡黎，但所戡之黎不同，“清華簡”所載武王所戡之“黎”應 為紂都朝歌附近之“黎陽”。

[關鍵詞]戡黎 “清華簡” “上博簡” 《容成氏》  黎陽

最近披露的“清華簡”上記載了周武王八年征伐耆（qi即黎）國得勝回到周都，在文王宗廟舉行“飲至”典禮，武王和周公致畢公的兩首樂詩。李學勤先生認為，這為宋代儒生主張的“武王戡黎”提供了有力證據(jù)，從而也就推倒了《尚書》、《左傳》、《史記》等書所記載的“文王戡黎”[1]。那么究竟是“文王戡黎”還是“武王戡黎”？筆者結(jié)合“清華簡”、“上博簡”、今本《竹書紀年》以及相關文獻，提出“二次戡黎”說，即文王和武王都曾戡黎，但所戡之黎不同，“清華簡”所記載武王所戡之“黎”應為紂都朝歌附近之“黎陽”。

一、“文王戡黎”的史書依據(jù)

《尚書》《西伯戡黎》篇云：“西伯既戡黎，祖伊恐，奔告于王（紂王）”?！渡袝髠鳌肪矶疲?/SPAN>“文王受命一年斷虞芮之訟，二年伐䢴（《禮記正義》引大傳作伐鬼方），三年伐密須，四年伐犬戎，五年伐耆，六年伐崇，七年而崩。”?！对娛琛芬兑髠鳌吩唬?/SPAN>“西伯得四友，獻寶免于虎口而克耆。”又引《大傳》曰：“得三子獻寶，紂釋文王，而出伐黎?！妒酚洝ぶ鼙炯o》中記述虞、芮入周斷訟之后，“明年，伐犬戎。明年，伐密須。明年，敗耆國”?！渡袝髠鳌氛J為“西伯既戡黎，紂囚之羑里，”（《爾雅疏引》）將“文王戡黎”置于文王“囚羑里”之前，《周本紀》則記文王“戡黎”在“囚羑里”之后，二者只是在時間前后上有爭議，但對“文王戡黎”并無異議。“耆”，《正義》說：“即黎國也”。“黎”，《集解》徐廣曰：“一作‘’。”鄒誕生云本或作“黎”?？装矅?/SPAN>“黎”在上黨東北?！独ǖ刂尽吩疲?/SPAN>“故黎城，黎侯國也，在潞州黎城縣東北十八里”。周原出土的西周甲骨文H11.42有“迺口口用牡”[2]，為周文王時期的卜辭，則是關于黎國的直接證據(jù)。2006年，山西省考古研究所在上黨東北的黎城縣發(fā)掘了西周的黎侯墓，出土了黎侯即耆侯的青銅器銘，青銅圓壺在器口內(nèi)和蓋榫上鑄有銘文“楷侯宰作寶壺永用”，青銅鼎上鑄有銘文“宰中考父”[3]等，從而證實了這里確曾是伊耆氏部落的居住地。由此可知，“耆”是位于今天山西長治西南、黎城縣西北的諸侯國，為紂都朝歌之屏障，具有重要的軍事和戰(zhàn)略意義?！拔耐蹶琛敝?，周勢力直逼朝歌，商紂已經(jīng)岌岌可危。宋代王應麟曾論“文王戡黎”之重要意義：“商都朝歌，黎在上黨壺關，乃河朔險要之地，黎亡而商震矣。周以商墟封衛(wèi)，狄人迫逐黎侯，衛(wèi)不能救，而式微旄邱之詩作衛(wèi)，亦為狄所滅。衛(wèi)之滅，猶商之亡也。秦拔上黨而趙韓危，唐平澤潞而三鎮(zhèn)服，形勢豈可忽哉！”[4]《左傳》昭公四年記載：“商紂為黎之搜，東夷叛之?！睉撌怯荨④菤w降文王以后，商紂覺得“黎”為唇亡齒寒之戰(zhàn)略要地，故“為黎之搜”。而此時東夷窺其忙亂而叛之，商紂無力西顧，文王伺機“戡黎”。自漢以來，主張“文王戡黎”此說為主流，顯然是以《尚書》、《左傳》、《史記》為據(jù)。

二、“武王戡黎”的經(jīng)傳依據(jù)和“清華簡”新證

“清華簡”記載“戡黎”發(fā)生在武王八年，李學勤先生認為這也證明了宋代理學家的“武王戡黎”之說。宋代以降，理學家以“理”解經(jīng)，如二程、呂祖謙、項安世等以“文王三分天下有其二，以服事殷，周之德，其可謂至德也已矣”（《論語·泰伯》）為據(jù)，說文王仁德，絕不會為脅迫君主之事。呂祖謙認為，“文王有君人之大德，有事君之小心。紂在上為惡日増，文王在下修德日盛，殷之所以咎周也。黎之地近王畿，而輔紂為惡者，武王不得已而戡之。祖伊紂之賢臣，見黎之地既為周勝，恐懼奔走而告。于受奔告有倉皇之意，當時上下化紂之惡，莫知危亡之至。惟祖伊于醉中獨醒，恐懼而告。西伯非文王，乃武王也。周國于西是為西伯，史記載紂使膠鬲觀兵，膠鬲問曰：‘西伯曷為而來？’則武王亦繼文王為西伯矣?？鬃有驎?，始字最有意。言始者見周人，前此之無心也，始咎周者。見商之咎人而不自反也。天下之理不兩，大周日盛，商日危。文王雖三分天下有其二，然天命未絶。周無伐商之心，今天命已絶，周人不容不乗黎。商人始知周必伐商，是以始咎周，以此見周于未乗黎之前，文王武王事君之心如此可見，周之至德矣。西伯既戡黎，祖伊恐奔告于王曰： ‘天子！天既訖我殷命。格人元龜，罔敢知吉。非先王不相我后人，惟王淫戲用自絕。’”[5]

宋項安世《西伯戡黎序》中云：“先儒謂西伯戡黎，故殷始咎周，此非書意也。按書中但言西伯戡黎，祖伊恐奔告，于受作。至孔子作序，乃言殷始咎周，周人乘黎，祖伊恐奔告，于受作西伯戡黎。以文勢考之，咎周乃在乘黎之先。蓋文王之世，殷未嘗咎周也。至武王之末年，殷始咎周疑間生而責讓。至度其事，勢必有侵伐之謀。武王于是戡黎國以據(jù)壺關之險，東向臨之牧野之事，蓋決于此時矣。故孔子改戡為乘高，以臨紂以見兵勢之成，又推其釁隙起于殷人之咎。周以見兵端之發(fā)圣人，于殷周之際多言書外之事，皆明著本末，以示后來。蓋書有不必存者而事則不可不存也?！妒酚洝纺z鬲問武王之師曰：‘西伯曷為而來此？武王稱西伯之驗也’?！?/SPAN>[6]

主張“武王戡黎”，元代的吳澄也頗具代表性，他認為：“黎畿內(nèi)之國，文王三分天下有其二以服事殷，決不稱兵于紂之畿內(nèi)！武王嗣為西伯，其事殷猶文王也。其伐殷在于嗣位十有二年之后，蓋天命未絕，則為君臣，一日命絶，乃行天罰，此事間不容髪。今旣兵逼王畿，祖伊而奔告，則振撼甚矣，豈得戡黎之后，班師而去，復就臣位，而紂恬不以為意也？竊疑戡黎之師當是伐紂之時。然黎國若潞州之黎城，則山路險僻，不當周師經(jīng)行之道。紂都朝歌在今衛(wèi)州，而衛(wèi)州有黎陽，去朝歌甚邇，或指當時近畿有小國，周師自孟津渡河，故先戡黎，而遂乗勝以進紂都也?！?/SPAN>[7]

有趣的是，朱熹對“武王戡黎”也不茍同。朱子云：“西伯戡黎便是這個事，難判斷。觀戡黎大故，逼近紂都，豈有諸侯而敢稱兵于天子之都乎？看來文王只是不伐紂耳，其它事亦都做了。如伐崇戡黎之類，韓退之《拘幽操》云：臣罪當誅兮，天王圣明。伊川以為此說出文王意中事，嘗疑這個說得來太過。據(jù)當日事勢觀之，恐不如此。若文王終守臣節(jié)，何故

伐崇，只是后人因孔子以服事殷一句，遂委曲回護個文王說教好看，殊不知孔子只是說文王不伐紂耳。”[8]朱子認為：“西伯戡黎舊說，多指文王，惟陳少南、呂伯恭、薛季隆以為武王。呉才老亦曰：‘乗黎恐是伐紂時事’。銖按書序，言殷始咎周，周人乗黎，則殷自此以前未嘗惡周也。殷始有惡周之心，而周又乗襲戡勝。近畿之黎國迫于王都，且見征伐此，祖伊所以恐而奔告于受曰：‘天既訖我殷命’。曰恐曰奔告曰：訖我殷命，則其事勢亦且迫矣?？址俏耐鯐r事也，文王率殷之叛國以事紂。而孔子亦稱其三分天下有其二，以服事殷為至德，所謂有事君之小心者，正文王之事?？鬃铀灾^之至德也?！?/SPAN>[9]朱子認為“武王戡黎”無證據(jù)可佐，可且闕之，持騎墻之論。宋代以降，儒生以理學解經(jīng)，難免會牽強附會，斷章取義。在沒有材料證據(jù)的情況下，只能當一種觀點存錄了，朱子的騎墻之論，也可謂嚴謹。

三、”上博簡”《容成氏》所記載的“文王戡黎”

而據(jù)2005年整理出版的”上博簡”《容成氏》中的文武圖商故事，應該是“文王戡黎”?！度莩墒稀分杏涊d：

“湯王天下三十又一世而紂作。紂不述其先王之道，自為芑（改？）為，于是乎作為九成之臺，寘盂炭其下，加圜木于其上，思民道之，能遂者遂，不能遂者，內(nèi)(墜)而死，不從命者，從而桎梏之。于是乎作為金桎三千。既為金桎，又為酒池，厚樂于酒，溥夜以為淫，不聽其邦之政。于是乎九邦叛之，豐、鎬、舟、□、于、鹿、耆、崇、密須氏。文王聞之，曰：‘雖君無道，臣敢勿事乎？雖父無道，子敢勿事乎？孰天子而可反？’紂聞之，乃出文王于夏臺之下而問焉，曰：‘九邦者其可來乎？’文王曰：‘可?！耐跤谑呛跛囟恕跎岩孕芯虐?，七邦來服，豐、鎬不服。文王乃起師以向豐、鎬，三鼓而進之，三鼓而退之，曰：‘吾所知多廌，一人為無道，百姓其何罪？’豐、鎬之民聞之，乃降文王?！?/SPAN>[10]

根據(jù)上引材料，可知周的崛起，是因為商紂無道，九邦叛之，文王毛遂自薦，愿意戴罪立功，前往平叛，才從殷墟南的羑里釋放，即“出文王于夏臺之下”。商紂讓文王討伐九邦，即豐、鎬、舟、石、于、鹿、耆、崇、密須，周的勢力才逐漸壯大。而今本《竹書紀年》記載：“五十二年庚寅，周始伐殷。秋，周師次于鮮原。冬十有二月，周師有事于上帝。庸、蜀、羌、髳、㣲、盧、彭、濮從周師伐殷?！?/SPAN>[11]《史記·周本紀》記載，武王在伐紂的時候，率“千夫長、百夫長，及庸、蜀、羌、髳、微、纑、彭、濮人”?？梢娊癖尽吨駮o年》和《史記》對于“武王平九邦”的記載是錯誤的，應該是“文王平九邦”。《史記》由于秦始皇焚燒了除秦以外的各國史書，所以記春秋戰(zhàn)國年代往往混亂矛盾，如齊國的桓公陳午，《六國年表》、《田敬仲完世家》兩處都說在位六年，古本《竹書紀年》作十八年，《陳侯午敦》記載有陳午十四年事，證明《史記》錯誤。所以司馬遷記述的“武王平九邦”完全有可能是錯誤的。古本《竹書紀年》晉代由于盜墓出現(xiàn)，又因為盜墓者“不以為意，往往散亂”，官府前往，又“收書不謹，多毀落殘缺”。今本《竹書紀年》好多條又是從古注、類書中所引的古本《竹書紀年》輯錄出來的，而且輯錄的極不忠實，所以有不少錯訛。對照“上博簡”《容成氏》，可以看到今本《竹書紀年》“武王平九邦”是錯誤的。但同時，今本《竹書紀年》又并不像一些學者所認為的那樣是一部宋代以后的偽作，不足作為歷史的資料；相反，有好多地方和其它文獻記載以及出土文物是一致的。今本《竹書紀年》“至少一段四十字（即一條竹簡上的文字）是與西晉武帝泰康元年（280）汲冢出土墓本的《竹書紀年》一脈相承的。”[12]如：周滅蒲姑兩次。一在武王時，“秋，王師滅蒲姑”；一在成王時，“三年，王師滅殷，殺武庚祿父，遷殷民于衛(wèi)，遂伐奄，滅蒲姑。”[13]武王滅蒲姑是有古文獻根據(jù)的?！蹲髠鳌氛压拍暧洠骸凹拔渫蹩松蹋压?、商奄，吾東土也。”這說明武王時期蒲姑已在周朝控制之下，否則《左傳》也不會說“吾東土也”，而是會說“成王之時，蒲姑，吾東土也”。由《左傳》所記可知，在成王時候，蒲姑在周公平武庚之亂的時候還討伐過一次。今本《竹書紀年》由于墓本在整理時候編排錯佚，以及后來的注解傳抄，難免有誤，但如果能和地下出土文物吻合，還是可信的。

那么究竟是“清華簡”的“武王戡黎”對呢，還是”上博簡”的“文王戡黎”對呢？實際上，文王和武王都曾“戡黎”，看看今本《竹書紀年》卷上，我們就明白了：

三十四年周師取耆及邦，遂伐崇，崇人降。

四十一年春三月西伯昌薨。

四十四年西伯發(fā)伐黎。

五十一年冬十一月戊子，周師渡孟津而還。

五十二年庚寅，周始伐殷。[14]

按照《周本紀》的記載，文王斷虞、芮之訟之后，“明年，伐犬戎。明年，伐密須。明年，敗耆國，殷之祖伊聞之，懼，以告帝紂。紂曰：‘不有天命乎？是何能為！’明年，伐邘。明年，伐崇侯虎。而作豐邑，自岐下而徙都豐。明年，西伯崩”。按今本《竹書紀年》，文王是帝紂三十四年（文王四十五年）年在敗耆之后伐崇，敗耆伐崇先后時間同《史記》大致相投，時間都是帝紂三十四年或稍后，《史記》所載時間間隔最少兩年?！妒酚洝匪d文王戡黎后第四年即伐崇第二年薨，今本《竹書紀年》并未明言文王伐崇的具體時間，所載文王戡黎伐崇后第七年乃薨。

下來的問題是”清華簡”所記載的武王九年戡黎和今本《竹書紀年》的“四十四年西伯發(fā)伐黎”的時間對應問題。按《史記·周本紀》記載，“九年，武王上祭于畢。東觀兵，至于盟津”?！扒迦A簡”所記載的武王八年戡黎應大致在同年，但《周本紀》并未提及此事。文王“七年而崩，”（《尚書大傳》）兩年后即九年，武王“東伐至孟津，”（《魯世家》）由于“白魚躍入王舟中”，“既渡，有火自上復于下，至于王屋，流為烏，其色赤，其聲魄云。武王曰：‘女未知天命，未可也。’乃還師歸。”（《周本紀》）武王退師而還，顯然不是上述天象不吉，而是由于商紂當時還很強大，賢臣比干、箕子輔佐紂王，武王沒有絕對把握。由“清華簡”所記載可知，武王勘黎當在“東伐至孟津”前一年或在本年。這個時間間隔和今本《竹書紀年》所記載的文王崩武王“東伐至孟津“大致吻合。但又出來一個問題，即“黎國”不當周師經(jīng)行之道，周師已到孟津，沒有可能再繞道輾轉(zhuǎn)去攻打距離甚遠、位于今天山西長治西南、黎城縣西北的諸侯國“耆”即黎，尚且在文王時候已經(jīng)戡過一次。所以我以為，“清華簡”所記載的武王八年所戡之黎不是位于今天山西長治西南、黎城縣西北的諸侯國“耆”即黎，應該是距離紂都朝歌甚近的“黎”即黎陽。

黎陽即今之河南?？h，商末浚地稱黎，屬畿內(nèi)地?！队碡曊f斷》卷四云：“黎陽，今隸衛(wèi)州?！薄渡袝分兄芄疲骸拔也泛铀防杷?。（《洛誥第十五》）《書傳》卷十三云：“（河朔黎水），今河朔黎陽也?！崩杷础独m(xù)文獻通考》所載的：“衛(wèi)河淇水合流至黎陽故稱為黎水，亦曰浚水?！?/SPAN>[15]黎陽在朝歌之北，與朝歌同屬衛(wèi)州，距離朝歌甚近。正是因為黎陽被克，才有“祖伊恐，奔告于受，作《西伯戡黎》。”（《商書·西伯戡黎》）如果是距離紂都朝歌甚遠的“耆”國被克，祖伊也不至于如此驚慌失措。武王退師而還，顯然不可能繞道去戡“耆”國。元代吳澄也有此懷疑，其曰：“竊疑戡黎之師當是伐紂之時。然黎國若潞州之黎城，則山路險僻，不當周師經(jīng)行之道。紂都朝歌在今衛(wèi)州，而衛(wèi)州有黎陽，去朝歌甚邇，或指當時近畿有小國，周師自孟津渡河，故先戡黎，而遂乗勝以進紂都也”[16]。

吳澄此番言語，并不是毫無根據(jù)、憑空杜撰。由“清華簡”、”上博簡”《容成氏》和今本《竹書紀年》三材料互證，我們可以得知：在文王去世前七年，文王就曾經(jīng)曾經(jīng)“戡黎”，正如《史記·周本紀》所記的“敗耆國”。武王后來討伐的“黎”，并不是“黎”（即耆），而是與朝歌距離甚邇的“黎陽”。所以說《尚書》、《史記》、《左傳》的記載的并未有錯，但只記載了“文王戡黎”，遺漏了“武王戡黎”。應該注意的是，文王和武王都曾戡黎，但所戡之黎不同，“清華簡”所記載武王所戡之“黎”應為紂都朝歌附近之“黎陽”。李學勤先生單憑“清華簡”所記載的周武王八年征伐耆（qi即黎）就推到《尚書》、《史記》等所記的“文王戡黎”，顯然有欠嚴謹。

另外，由于“”與“耆”、“黎”都同屬脂部字，都讀qi,可以相互通假，所以漢代以后文人注疏，常將二者混淆，將位于潞州（今山西上黨一帶）之“耆”國和位于衛(wèi)州（今河南浚縣一帶）之“黎”混為一談，才導致了千年以來的聚訟紛紜?！扒迦A簡”的出土，終于厘清了這一歷史公案。