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“
”是“玨”的文字學(xué)論證
（首發(fā)）
王進(jìn)鋒
北京師范大學(xué)歷史學(xué)院
卜辭有載：
（1A）辛亥卜，
五臣。
（1B）王有歲于帝五臣正，隹（惟）無(wú)雨。
（1C）
侑于帝五臣，有大雨。 （《合集》30391）
（2）庚午貞：
大
，于帝五玨（工）臣寧。在祖乙宗卜。 （《合集》34148）
（3）癸酉貞：帝五玨（工）臣其三百四十牢。 （《合集》34149）
（4）貞：其寧于帝五玨（工）臣，于日告。 （《屯南》930）
上引（1）辭為三期卜辭，其余皆為四期。“臣”、“正”相連的稱謂形式在上古文獻(xiàn)中不乏其例，如《儀禮·大射儀》中的“小臣正”；《尚書·冏命》中的“仆臣正”。據(jù)此，（1B）辭的正確標(biāo)點(diǎn)應(yīng)在“正”字之后，“正”與“五臣”連讀。從辭例看，（1B）中的“帝五臣正”當(dāng)就是（1C）中的“帝五臣”。《管子·禁藏》：“發(fā)五正”，戴望校正：“正，謂五官正也”?！暗畚宄肌币?yàn)槠涔芾硪欢ǖ氖聞?wù)，所以又被稱為“帝五臣正”。
在（2）、（4）辭中，“
”字的字形像蝗蟲，[1]其本義是指代蝗蟲?；认x通常在秋季危害最重，所以“”在甲骨中又往往被引申，指代“秋”。但在上引卜辭中“”還是用作本義，指代蝗蟲。“
”，劉釗釋為“
”，意為“舉”。[2] “寧”為祭名，其目的是“祈禳于神祗以求其止息”。[3] “告”也為祭名。
（2）、（3）、（4）辭中，“臣”前一字字形作“
”，過(guò)去有“玉”、“丯（介）”、“豐”多種釋法，均不確[4]。相比而言，還是王國(guó)維釋為“玨”的說(shuō)法可信。[5]但是，王先生對(duì)“
”為什么是“玨”并沒有作論證，因而并沒有被學(xué)者們接受。
其實(shí)，商器乙亥簋（《三代》7·34·6）有銘：“玉十
”，最后一字與甲骨文字相同。“”作為修飾玉的量詞，可與很多文獻(xiàn)相比對(duì)，這無(wú)疑為釋讀“”字提供了字義方面的依據(jù)?！蹲髠鳌でf公十八年》云“賜玉五瑴”；陸德明《釋文》：“瑴，字又作玨”?！蹲髠鳌べ夜辍罚骸凹{玉于王與晉侯，皆十瑴”；《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)上》：“行玉二十瑴”?！秱}(cāng)頡篇》“瑴”作“玨”；《玉篇·玉部》：“瑴，亦作玨”?？梢?，在古文獻(xiàn)中修飾玉的量詞往往是“瑴”字，并且“瑴”有或體作“玨”。從字義上看，甲骨文和乙亥簋銘中的“”有可能是“瑴”字，也有可能是“玨”字。與此同時(shí)，從字形上看，“”只能是“玨”字?！矮k”字形在甲骨卜辭中作“
”（《合集》1052正、32489）、“
”（《合集》16092、16093）、“
”（《合集》33201）?！墩f(shuō)文》：“玨，二玉相合為一玨”，“”正像兩玉合并之形，“
”、“
”則像其系。“”正是“
”省去一玉形或“
”省去系形和一玉形的省體。這就像“
”（《合集》31306甲）省作“
”（《合集》27306）、“
”（《前》7·28·4）省作“
”（《合集》20074）、“
”（《京都》3241）省作“
”（《合集》6943）一般?？傊?，從字義、字形上看，“”就是“玨”字。
甲骨文中有這樣一條卜辭：“其貞，用三
、犬、羊
”（《合集》30997）。“”作“玨”字，于卜辭理解十分暢通。其辭義為：用三玨的玉、犬、羊來(lái)貞卜。這也證明將“”釋作“玨”是對(duì)的。
然而，卜辭、文獻(xiàn)中從沒見過(guò)“帝五玨臣”、“玨臣”的說(shuō)法，其于上引卜辭也并不能直接說(shuō)通，應(yīng)當(dāng)求助于通假。其實(shí)，（6）、（7）、（8）辭中的“玨”當(dāng)通作“工”?！矮k”是見母屋部字，“工”是見母東部字，二字雙聲，東、屋平入對(duì)轉(zhuǎn)，可以通假。段玉裁注《說(shuō)文》“玨”字謂“《淮南》書曰：‘玄玉百工’，注：‘二玉為一工’。工與玨雙聲，百工即百玨也”，也說(shuō)明“玨”可通作“工”。《詩(shī)經(jīng)·臣工》：“嗟嗟臣工”，毛傳：“工，官也”，《玉篇·工部》：“工，官也”，（2）、（3）、（4）辭中的“帝五工臣”應(yīng)當(dāng)就是管理一定事務(wù)的“帝五臣”。其稱謂形式與（1B）中的“帝五臣正”相類。
綜合來(lái)看，（1）辭義大致是貞問(wèn)：商王向帝五臣舉行歲祭、侑祭，會(huì)下雨嗎？（2）辭義為：蝗蟲大規(guī)模泛起，向帝五工臣舉行寧祭嗎？在祖乙的宗廟中進(jìn)行占卜。（3）為：用三百四十牢祭祀帝五工臣嗎？（4）為：向帝五工臣舉行寧祭，于當(dāng)日就舉行告祭嗎？從（2）、（3）、（4）辭例中可以看出，“帝五工臣”、“帝五臣正”、“帝五臣”應(yīng)是性質(zhì)相同的一類神靈的集合。
[1] 郭若愚：《釋
》，《上海師范學(xué)院學(xué)報(bào)》1979年第2期。
[2] 劉釗：《甲骨文字考釋》，《古文字考釋叢稿》，岳麓書社，2004年版，第57-59頁(yè)。
[3] 姚孝遂按語(yǔ)，見《甲骨文字詁林》，中華書局，1996年版，第2662頁(yè)。
[4] 對(duì)于“玉”、“丯（介）”、“豐”的批判意見，可參見于省吾：《甲骨文字詁林》，中華書局，1996年版，第3281-3283頁(yè)。
[5] 王國(guó)維：《說(shuō)玨朋》，《觀堂集林》，中華書局，1959年版，第161頁(yè)。
本文收稿日期為2011年4月27日。
本文發(fā)布日期為2011年4月30日。
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0853王進(jìn)鋒：“ ”是“ 玨”的文字學(xué)論證
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五指 在 2011/5/1 0:58:37 評(píng)價(jià)道：第1樓
把“帝五臣正”等同于“帝五臣”，理由并不充分，（“帝五臣”因?yàn)槠涔芾硪欢ǖ氖聞?wù)，所以又被稱為“帝五臣正”。 ）
連劭名先生《甲骨刻辭所見的商代陰陽(yáng)數(shù)術(shù)思想》認(rèn)為“帝五臣”等是“五行之臣”，等等。（轉(zhuǎn)引自裘裘錫圭先生《㣈公盨銘文考釋》追記，見《中國(guó)出土古文獻(xiàn)十講》69頁(yè)。此外，《㣈公盨銘文考釋》中對(duì)于“正”和“臣”的論述部分跟本文亦有關(guān)系，可參看。）
瑴，《保利藏金（續(xù)）》所收“應(yīng)侯見工簋”銘文中有“五瑴（從子作）”，該書中朱鳳瀚、王世民先生關(guān)于此簋的兩篇文章，此外，裘錫圭先生《應(yīng)侯視工簋補(bǔ)釋》（《文物》2002.7）一文中對(duì)瑴字有較詳細(xì)的論證。
何寧《淮南子集釋》“玄玉百工”下注云“三玉為一工也”，俞樾云“三玉為一工，他無(wú)所見，疑本作‘玄玉百玨’，注本作‘二玉為一玨也’……古人用玉，率以玨計(jì)，未聞其以工計(jì)也。蓋‘玨’字先缺壞而為‘（工+工）’，后人改而為‘工’，又改高注‘二玉’為‘三玉’，以別異于玨耳”（中華書局新編諸子集成本，871-872頁(yè)）。劉文典《淮南鴻烈集解》從俞氏之說(shuō)（中華書局新編諸子集成本，401頁(yè)）。可見對(duì)于所謂“二玉為一工”的說(shuō)法，前人還是持懷疑態(tài)度的，以為是書寫訛誤。即使俞說(shuō)不一定正確，但至少說(shuō)明以此作為“玨”通作“工”的證據(jù)并不可靠。且“玨”通作“工”雖然古音上講得通，但文獻(xiàn)未見其例。
“帝五工臣”的說(shuō)法，有點(diǎn)奇怪，“工”既為“官”，則將置“臣”字于何處？
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