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讀清華簡(jiǎn)《耆夜》佚詩(shī)《（輶）乘》、《贔_＝（央央）》小札

（首發(fā)）

鄧佩玲

香港教育學(xué)院中文學(xué)系

清華簡(jiǎn)《耆夜》主要記武王伐黎大勝後，宴請(qǐng)群臣飲至之禮，觥籌交錯(cuò)間誦歌《樂(lè)樂(lè)旨酒》、《輶乘》、《央央》、《明明上帝》及《蟋蟀》五詩(shī)，當(dāng)中，除《蟋蟀》能與今本《詩(shī)•唐風(fēng)·蟋蟀》相互參照外，其餘均是未見於傳世本《詩(shī)經(jīng)》之佚詩(shī)。本文擬在前人研究之基礎(chǔ)上，討論當(dāng)中《輶乘》及《央央》二詩(shī)之文字釋讀問(wèn)題。

（一）《（輶）乘》

《（輶）乘》見於清華簡(jiǎn)《耆夜》篇簡(jiǎn)5-6，旨在歌頌周室軍隊(duì)之紀(jì)律嚴(yán)明、驍勇善戰(zhàn)，茲將簡(jiǎn)文試列如下：

（輶）乘既（飭），人備余不（冑）；（虎）士奮甲，殹民之秀；方方武，克（燮）（仇）（讎）。

1.  「人備余不」

「人備余不」，整理者讀「?jìng)洹篂椤阜梗?/SPAN>[1] 黃懷信復(fù)解為「穿載」，並疑「余不冑」乃「甲冑」之訛。[2]

「人」於詩(shī)中可理解為旁指代詞，意謂「別人」；至於「?jìng)洹箘t疑讀如本字，有「防備」、「防禦」之義。例如《楚辭•九章•惜往日》云：「慚光景之誠(chéng)信兮，身幽隱而備之?！故Y驥注：「?jìng)洌酪?。」又《?guó)語(yǔ)•吳語(yǔ)》：「審備則可以戰(zhàn)乎？」韋昭注：「?jìng)?，守禦之備?！挂虼耍溉藗洹挂庵浮竸e人防備」，至於「余不（冑）」中「不（冑）」，可以參考《左傳•哀公十六年》：

葉公亦至，及北門，或遇之，曰：「君胡不冑﹖國(guó)人望君如望慈父母焉，盜賊之矢若傷君，是絕民望也，若之何不冑﹖」乃冑而進(jìn)。又遇一人曰：「君胡冑﹖國(guó)人望君如望歲焉，日日以幾，若見君面，是得艾也。民知不死，其亦夫有奮心，猶將旌君以徇於國(guó)；而又掩面以絕民望，不亦甚乎！」乃免冑而進(jìn)。

哀公十六年，楚國(guó)發(fā)生白公勝之亂，葉公遂領(lǐng)軍討伐，以上乃葉公抵北門後之說(shuō)話。「君胡不冑」，《說(shuō)文•冃部》云：「冑，兜鍪也?！埂竷佟辜唇袢账灾割^盔」，「不冑」中「冑」是名詞活用作動(dòng)詞，整句大致可語(yǔ)譯作：「您為甚麼不戴上頭盔？」那人繼續(xù)解釋云：如果葉公「不冑」，便很容易受盜賊的弓箭所傷，葉公倘若有甚麼意外，便會(huì)斷絕了人民的希望。葉公聽後便戴上了頭盔，然而卻又另有一人云：「君胡冑？」因?yàn)楫?dāng)葉公戴上頭盔後，百姓便會(huì)以為國(guó)家有危險(xiǎn)，這樣亦斷絕了人民的希望。

從《左傳》的上述記載可知，「冑」與「不冑」於戰(zhàn)爭(zhēng)中具象徵意義，君主「不冑」乃國(guó)家太平之代表。今復(fù)參乎簡(jiǎn)文所言，《（輶）乘》云：「人備余不（冑）」，從「人備」及「余不（冑）」之對(duì)照可以得知，整句大概意謂別人（指他國(guó)君主）出征時(shí)會(huì)有所防禦，而我（指武王）卻連頭盔也不用戴上。而從這樣的對(duì)比亦可進(jìn)一步揭示，當(dāng)時(shí)武王深受百姓之擁護(hù)及愛載，周室軍隊(duì)亦英勇善戰(zhàn)，所以他出戰(zhàn)時(shí)連頭盔也不用載上，不需任何的防備。

2.  「士奮甲」

「士奮甲」，「」簡(jiǎn)文書作「」，整理者認(rèn)為該字即《書•費(fèi)誓》「徂茲淮夷徐戎並興」中之「徂」，用為句首感歎詞。[3] 惟在《詩(shī)》一書中，「徂」用為語(yǔ)助詞者較為鮮見。揆諸上古音，「」從且得聲，「且」屬魚部，魚部中從虍者有「虎」字，[4] 故疑「」當(dāng)讀為「虎」?！富⑹俊挂晦o見於先秦文獻(xiàn)，如《周禮•夏官•司馬》云：

虎賁氏：下大夫二十人，中士十有二人；府二人，史八人，胥八十人，虎士八百人。

又：

王族故士、虎士在路門之右，南面東上；大僕、大右、大僕從者在路門之左，南面西上。

又：

軍旅、會(huì)同，授貳車戈盾，建乘車之戈盾，授旅賁及虎士戈盾。

鄭玄注：「不言徒，曰虎士，則虎士徒之選有勇力者。」孔《疏》：「鄭云『不言徒曰虎士，則虎士徒之選勇力者』，以其在胥下，例皆是徒，今不言徒而曰虎士，明先是徒之選有勇力者，乃為之以當(dāng)徒處?！乖诠僦粕?，「虎士」隸屬於「虎賁士」，而「虎士」之名則來(lái)源於其勇猛如虎之意。此外，典籍中類似之稱名尚有「虎賁」及「虎臣」，如《書•牧誓•序》云：

武王戎車三百兩，虎賁三百人，與受戰(zhàn)於牧野。

孔安國(guó)《傳》：「虎賁，勇士稱也，若虎賁獸，言其猛也?！褂帧赌?/SPAN>•備梯》云：

則令我死士左右出冗門擊遺師，令賁士、主將皆聽城鼓之音而出，又聽城鼓之音而入。

孫詒讓《閒詁》引《宋書•百官志》云：「虎賁，舊作虎奔，言如虎之奔走也?！埂富⒊肌箘t可參見《詩(shī)•魯頌•泮水》：

矯矯虎臣，在泮獻(xiàn)馘；淑問(wèn)如皋陶，在泮獻(xiàn)囚。

孔《疏》曰：「僖公既伐淮夷，有功而反，矯矯然有威武如虎之臣，使之在泮宮之內(nèi)，獻(xiàn)其截耳之馘?！褂帧稌?/SPAN>•周書•顧命》云：

乃同召太保奭、芮伯、彤伯、畢公、衛(wèi)侯、毛公、師氏、虎臣、百尹、御事。

「虎士」、「虎賁」及「虎臣」三辭均以「虎」形容勇猛之士，後來(lái)才再用為官名，而今簡(jiǎn)文所稱之「（虎）士」，當(dāng)是士兵之驍勇善戰(zhàn)之形容。

至於「奮甲」，簡(jiǎn)文「甲」書作「」之形，復(fù)旦大學(xué)讀書會(huì)據(jù)郭店簡(jiǎn)〈成之聞之〉簡(jiǎn)35「（刃）」字，釋清華簡(jiǎn)所見「」為「刃」，[5] 但倘若將兩者作仔細(xì)比對(duì)，則知「」、「」二字在筆勢(shì)上具明顯差異；此外，曾侯乙簡(jiǎn)中「甲」字屢見，均書作「」之形，其寫法與清華簡(jiǎn)所見「」字類近，其例有如：

二真楚（簡(jiǎn)122）

一真吳（簡(jiǎn)123）

一吳（簡(jiǎn)129）

曾侯乙簡(jiǎn)第121-141主要記車上配備的人馬兩種甲冑，如簡(jiǎn)122云：「大：二真楚甲，索，紫之縢，，幃。一真楚甲，紫之縢，，幃，?！乖钜液?jiǎn)所見「」既是「甲」字，故清華簡(jiǎn)之「」仍以釋為「甲」為宜。

復(fù)結(jié)合上下文審視，「奮甲」亦是「不（冑）」之對(duì)比，「甲」、「冑」均為古戰(zhàn)爭(zhēng)中重要之兵器，分別用於保護(hù)身體及頭部，「甲」、「冑」於古籍中時(shí)有連言情況，如〈商書•說(shuō)命〉云：

惟口起羞，惟甲冑起戎；惟衣裳在笥，惟干戈省厥躬。

又《書•周書•費(fèi)誓》云：

徂茲淮夷、徐戎並興，善敹乃甲冑，敿乃干，無(wú)敢不弔。

孔《傳》：「言當(dāng)善簡(jiǎn)汝甲鎧冑兜鍪，施汝楯紛，無(wú)敢不令至攻堅(jiān)使可用?！勾搜孕拚變?，藉以增強(qiáng)軍隊(duì)實(shí)力。因此，「（虎）士奮甲」乃士兵英勇作戰(zhàn)抗敵場(chǎng)面之描繪。

（二）《贔_＝（央央）》

《贔_＝（央央）》見於清華簡(jiǎn)《耆夜》簡(jiǎn)6-7，其前段內(nèi)容與《（輶）乘》相若，記周室軍隊(duì)之英勇善戰(zhàn)，後段則是勸飲之辭，茲列其簡(jiǎn)文如下：

贔_＝（央央）戎備（服），武（赳赳）。（毖）情（謀）猷，（裕）德乃救（求）；王又（有）脂（旨）酉（酒），我（憂）以（妯），既醉又（有）（侑），明日勿稻（慆）。

1.     「情猷」

整理者讀「」為「毖」，慎也，並以為「情」通「精」，復(fù)又指出「謀猷」一辭亦見於《書•文侯之命》「越小大謀猷」。[6]

「情」，古籍中有訓(xùn)「誠(chéng)」之例，言其忠誠(chéng)之心也，如《論語(yǔ)•子路》云：

上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。

朱熹注：「情，誠(chéng)實(shí)也?！褂帧兑?/SPAN>•繫辭下》曰：

是故愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。

孔穎達(dá)《疏》：「情，謂實(shí)情?！勾送猓跄顚O《讀書雜志•荀子第八•法行》釋「瑕適並見，情也」曰：

情之言誠(chéng)也。

「情」、「誠(chéng)」上古同屬耕部字，[7] 故訓(xùn)「情」為「誠(chéng)」屬於聲訓(xùn)。簡(jiǎn)文所謂之「毖情」，言其謹(jǐn)慎、誠(chéng)敬之心也，「毖」、「情」均為行事及為政之重要態(tài)度，正如《禮記•禮器》云：

君子之於禮也，有所竭情盡慎，致其敬而誠(chéng)若，有美而文而誠(chéng)若。

孔《疏》釋曰：「…..當(dāng)求諸於內(nèi)，有所求竭己情，盡其戒慎，致其恭敬而行，至誠(chéng)和順，故以少小下素為貴也?！埂附咔椤梗^竭盡己情，即「誠(chéng)」也；至於「慎」者，言其恭敬行事，與清華簡(jiǎn)之「毖」字義同。因此，清華簡(jiǎn)所言之「（毖）情（謀）猷」，實(shí)是謹(jǐn)慎、誠(chéng)敬謀事態(tài)度之描述。

2.     「我以」

「」，整理者讀「憂」，[8] 楚簡(jiǎn)中以「」作「憂」之例習(xí)見，在此不擬冗述。至於「」，整理者無(wú)解。簡(jiǎn)文從風(fēng)從孚書作「」之形，在出土簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)中未見。

《詩(shī)•小雅•鼓鐘》嘗云：

鼓鐘將將，淮水湯湯，憂心且傷。淑人君子，懷允不忘。
鼓鐘喈喈，淮水湝湝，憂心且悲。淑人君子，其德不回。
鼓鐘伐鼛，淮有三洲，憂心且妯。淑人君子，其德不猶。

清華簡(jiǎn)「我（憂）以」實(shí)可與〈鼓鐘〉「憂心且妯」一辭相互對(duì)照，當(dāng)中，「以」、「且」均是連詞，有「及」、「與」之意；至於「」從孚，「孚」上古是幽部字，[9] 《贔_＝（央央）》整詩(shī)亦押幽部（包括「赳」、「猷」、「求」、「酒」、「侑」、「慆」），益証「」上古音應(yīng)屬幽部。至於〈鼓鐘〉之「妯」，於上古則有二讀，一讀屬滂紐幽部字，訓(xùn)「動(dòng)」、「悼」也。[10] 〈鼓鐘〉「憂心且妯」下毛《傳》嘗言：「妯，動(dòng)也?！褂粥崱豆{》曰：「妯之言悼也?！怪领丁斗窖浴肪砹嘣疲骸告ǎ?/SPAN>也。人不靜曰妯，齊宋曰妯。」從〈鼓鐘〉與《贔_＝（央央）》之對(duì)照可知，清華簡(jiǎn)「」或當(dāng)讀「妯」，有「動(dòng)」、「悼」之意。

此外，因先秦古籍中「妯」訓(xùn)「動(dòng)」者僅有〈鼓鐘〉一例，遂引起後代注釋家之懷疑，如王先謙《詩(shī)三家義集疏》嘗引韓詩(shī)曰：「韓作『憂心且陶』，陶，暢也。」王氏復(fù)指出「妯」於韓詩(shī)中作「陶」，訓(xùn)「暢」，而「暢」之本義又與「鬱」近，古書中亦有「鬱陶」一語(yǔ)。[11] 復(fù)檢諸古書，《禮記•檀弓下》「人喜則斯陶」下鄭玄嘗注云：「陶，鬱陶也?！褂帧稄V雅•釋言》曰：「陶，憂也?！埂柑铡勾_有「鬱」、「憂」之義。此外，郭店簡(jiǎn)〈性自命出〉簡(jiǎn)34云：「（喜）斯慆（陶），慆（陶）斯奮，奮斯羕（詠），羕（斯）斯猷，斯猷（舞）?！埂刺垂抵柑铡轨豆旰?jiǎn)作「慆」，而上博簡(jiǎn)〈性情論〉亦有相同通假例，如簡(jiǎn)19云：「濬深鬱慆（陶）」，「陶」在上古雖有二讀，但均屬幽部[12] ，「陶」、「妯」二字音近。

姑勿論「妯」應(yīng)否通讀為「陶」，但從〈鼓鐘〉一詞之疊章手法可以得悉，「妯」當(dāng)與「動(dòng)」、「悼」、「?jìng)?、「悲」意義相同，均有憂傷、悲慟之意。因此，簡(jiǎn)文所言「我（憂）以（妯）」，「（憂）」及「（妯）」二字均是其憂鬱心情之描述。

本文收稿日期為2011年9月9日。

本文發(fā)佈日期為2011年9月10日。

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