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楚簡(jiǎn)“樂(lè)之百之贛之”試解

方建軍

天津音樂(lè)學(xué)院

1994年河南新蔡葛陵發(fā)掘的一座楚墓，出土有一批戰(zhàn)國(guó)中期的竹簡(jiǎn)，書(shū)寫(xiě)內(nèi)容主要屬于卜筮祭禱[1]。在這批竹簡(jiǎn)之中，有一部分記錄了祭禱時(shí)的用樂(lè)，以及有關(guān)的儀式活動(dòng)。概括起來(lái)，就是簡(jiǎn)文中出現(xiàn)的“樂(lè)之、百之、贛之”等文字。

葛陵楚簡(jiǎn)的這幾個(gè)字詞，曾經(jīng)引起學(xué)者的熱烈討論，但異說(shuō)紛呈，迄無(wú)定論。

“樂(lè)之”，意指奏樂(lè)獻(xiàn)祭，各家并無(wú)不同看法。簡(jiǎn)文有時(shí)以“延鐘樂(lè)之”代替，寫(xiě)明演奏的樂(lè)器是編鐘。其中的“延鐘”，陳偉和宋華強(qiáng)先生認(rèn)為，應(yīng)是李家浩先生所釋信陽(yáng)楚簡(jiǎn)和江陵天星觀楚簡(jiǎn)的“前鐘”[2]，即“棧鐘”[3]，也就是編鐘[4]。徐在國(guó)先生認(rèn)為，“延”字不讀為“前”，而應(yīng)為“延”的本字，但可以與“?！毕嗤?A title="" name=_ednref5 href="#_edn5">[5]。楊華先生也釋為“延”，但認(rèn)為與“前”可通[6]。何琳儀先生則釋“延鐘”為“縣（懸）鐘”[7]。羅新慧先生同意釋為“延鐘”，認(rèn)為與“行鐘”、“走鐘”相類[8]。

“百之”的“百”，何琳儀先生釋為“百鐘”[9]。楊華先生以為“百”即《周禮·春官·肆師》的“表貉（貊）”，“應(yīng)當(dāng)是一種動(dòng)作，即以十百倍之虔誠(chéng)進(jìn)行祭禱，而求十百倍之神佑”[10]。范常喜先生讀“百”為“柏”，意為“焚柏以祭”[11]。宋華強(qiáng)先生釋“百”為“各”，“百之”即“請(qǐng)神靈來(lái)享受祭禱”[12]。何有祖先生將“百之”讀為“祓之”，指“在娛神的同時(shí)向神祈福以消除災(zāi)咎”[13]。羅新慧先生釋“百”為“白”，意為告白，“指向先祖、神靈稟告并祈禱”[14]。

“贛之”的“贛”，竹簡(jiǎn)整理者原釋“貢”，指貢物獻(xiàn)祭。宋國(guó)定、賈連敏和宋華強(qiáng)先生釋為“竷”，并據(jù)《說(shuō)文》對(duì)此字的釋義，理解為以歌舞娛神[15]。袁金平先生釋為“侃”，以為具有“侃喜”之意[16]。

今在上述研究成果基礎(chǔ)上，提出一些陋見(jiàn)，向大家請(qǐng)教。

為敘說(shuō)方便，還是先選擇較具代表性的簡(jiǎn)文，將其抄錄于下：

戠牛，樂(lè)之。就禱戶一羊，就禱行一犬，就禱門（甲三：56）

鐘樂(lè)之。舉禱子西君、文夫人各戠牛饋，延鐘樂(lè)之。定占之曰：吉。是月之（甲三：200）

樂(lè)之，百之，贛之。祝（甲三：298）

璧，以禱大牢饋，延鐘樂(lè)之，百之，贛。盬占之曰：吉。既告，且（甲三：136）

舉禱于昭王大牢，樂(lè)之，百，贛。（乙二：1）

［百］之，贛，樂(lè)之。辛酉之日禱之。（甲三：46）

禱于文夫人，牢，樂(lè)且贛之。舉禱于子西君，牢，樂(lè)（乙一：11）

［昭］王大牢，百之，贛。壬辰之日禱之。（零：40）

文夫人，舉禱各一佩璧?；蚺e禱于盛武君、令尹之子，各大牢，百（乙一：13）

從上揭簡(jiǎn)文可以看出，“樂(lè)”、“百”、“贛”三者的出現(xiàn)有五種不同的形式：

一、僅有“樂(lè)之”或“延鐘樂(lè)之”，無(wú)“百之”、“贛之”。

二、“樂(lè)之”、“百之”、“贛之”依次出現(xiàn)。“樂(lè)之”有時(shí)為“延鐘樂(lè)之”，“百之”、“贛之”或簡(jiǎn)寫(xiě)為“百”、“贛”。

三、以“百之”、“贛”、“樂(lè)之”為序出現(xiàn)，如簡(jiǎn)甲三：46，第一字“之”前應(yīng)為“百”，但屬上一簡(jiǎn)。

四、僅有“樂(lè)”、“贛”，無(wú)“百之”，如簡(jiǎn)乙一：11“樂(lè)且贛之”，實(shí)即“樂(lè)之”、“贛之”的合稱。

五、只有“百之”、“贛”，無(wú)“樂(lè)之”。

上引最末一簡(jiǎn)（乙一：13），僅有“百”，其后所缺一字應(yīng)為“之”。但由于簡(jiǎn)文未完，不知與此簡(jiǎn)相聯(lián)的下簡(jiǎn)內(nèi)容，所以還不能認(rèn)定它就是只有“百”或“百之”，而沒(méi)有“樂(lè)”或“贛”。因此，僅有“百之”的簡(jiǎn)文形式是否確實(shí)存在，尚需有關(guān)竹簡(jiǎn)的編聯(lián)研究。

通觀各簡(jiǎn)，可知祭祀與占卜是并存的。簡(jiǎn)文既包括祭禱對(duì)象，如昭王、文夫人、子西君等；也有祭祀用牲，如羊、犬、牛等，且為規(guī)格較高的“太牢”；還有舉禱儀式時(shí)的用璧?？梢韵嘈?，“樂(lè)之、百之、贛之”，都是祭祀儀式中的行為，必有其自身的特定功能。但是，這三者在儀式中出現(xiàn)的先后順序并無(wú)嚴(yán)格規(guī)定，而且不一定同時(shí)出現(xiàn)，有時(shí)還會(huì)缺少其中的一項(xiàng)。比較而言，“樂(lè)之”出現(xiàn)的頻率最高，表明祭禱時(shí)基本都有奏樂(lè)。

“樂(lè)之”或“延鐘樂(lè)之”，其中的“樂(lè)”為動(dòng)詞，“之”為代詞，用來(lái)指代致祭的對(duì)象。天星觀楚簡(jiǎn)云：“與禱巫獵靈酒，前鐘樂(lè)之。”[17]或以為“前鐘”的“前”，與“延鐘”的“延”為同一個(gè)字[18]，是有道理的。如此看來(lái)，“前鐘”就是“延鐘”?！对?shī)經(jīng)·周南·關(guān)睢》“窈窕淑女，鐘鼓樂(lè)之?！薄稑?lè)記·樂(lè)本》：“比音而樂(lè)之”?！皹?lè)”的用法均與葛陵楚簡(jiǎn)相類。從簡(jiǎn)文內(nèi)容看，“樂(lè)之”即以音樂(lè)表演作為祭禱儀式中的程序和行為，并以此為媒介，來(lái)娛悅神靈或祖先等。

繹讀簡(jiǎn)文，可知“樂(lè)之”只是一種概稱，而“延鐘樂(lè)之”則具體到所奏樂(lè)器?！把隅姟钡摹把印弊?，應(yīng)訓(xùn)為“陳”?！稜栄拧め屧b上》：“延，陳也?！薄秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)七》：“使張老延君譽(yù)于四方”，韋昭注云：“延，陳也。”因此，“延鐘”就是“陳鐘”。《楚辭·招魂》：“陳鐘按鼓，造新歌些?！薄冻o·九歌·東皇太一》：“陳竽瑟兮浩倡”，王逸注：“陳，列也?！笨梢?jiàn)“陳鐘”就是將鐘予以陳設(shè)編列，“陳竽瑟”就是將竽瑟這兩種樂(lè)器安置陳設(shè)?！瓣悺钡倪@種用法并非僅限于楚國(guó)，如《周禮·春官·典庸器》說(shuō)：“及祭祀，帥其屬而設(shè)筍虡，陳庸器。饗食賓射亦如之。”由此足見(jiàn)，“延鐘樂(lè)之”，就是將編鐘陳列編懸，以便在祭禱時(shí)奏樂(lè)。

需要指出，“延鐘樂(lè)之”，并不一定說(shuō)明祭禱用樂(lè)只奏編鐘，這里尚不能排除演奏其它樂(lè)器的可能。毋庸置疑，編鐘確實(shí)是祭祀用樂(lè)的重要樂(lè)器，有時(shí)或許僅演奏鐘類樂(lè)器即可。如中國(guó)南方出土的青銅樂(lè)器鏞，多單個(gè)發(fā)現(xiàn)于山川丘嶺地帶或河谷之畔，一般認(rèn)為它用于祭祀時(shí)的演奏，之后便在儀式現(xiàn)場(chǎng)予以埋藏。不過(guò)，從考古發(fā)現(xiàn)觀察，祭祀時(shí)用來(lái)演奏的樂(lè)器除編鐘外，通常還有編磬，以及一些管樂(lè)器和弦樂(lè)器等。即以楚墓為例，如出有卜筮簡(jiǎn)的天星觀一號(hào)楚墓，雖然遭受盜掘，但還是出土了編鐘、編磬、鼓、笙、瑟等樂(lè)器[19]。葛陵楚墓僅出有一件鈕鐘，如非嚴(yán)重被盜，所出樂(lè)器絕不僅此一件。有關(guān)祭祀奏樂(lè)的文獻(xiàn)記載也能說(shuō)明所奏樂(lè)器有多種，這里不再詳舉。因此，“延鐘樂(lè)之”，當(dāng)是突出了禮樂(lè)重器編鐘的顯赫，實(shí)際演奏樂(lè)器恐不只此一種。

“百之”的“百”應(yīng)為動(dòng)詞，我揣想“百”或可釋為“百禮”?！对?shī)經(jīng)·賓之初筵》：“籥舞笙鼓，樂(lè)既和奏。烝衎烈祖，以洽百禮。百禮既至，有壬有林?！边@里的“百禮”之“百”并非實(shí)數(shù)，而是用于表示禮儀的繁多。我們知道，先秦時(shí)期禮樂(lè)并重，禮和樂(lè)相須為用，不可分割。因此，祭祀時(shí)與奏樂(lè)聯(lián)系在一起的儀式活動(dòng)便包括禮。由此而看，葛陵楚簡(jiǎn)中的“百之”，就是在祭祀時(shí)施以“百禮”。

按照這樣的想法，“百禮”還可引申為“百神”，即行百禮以祭百神?！抖Y記·祭法》：“有天下者祭百神”。《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)中》：“以供上帝山川百神”。韋昭注：“百神，丘陵墳衍之神也?！蔽髦芙鹞膶乙?jiàn)“百神”，如宗周鐘銘文云：“惟皇上帝百神”。伯簋銘文云：“其日夙夕用厥馨香典祀于厥百神”[20]。所言均與祭祀有關(guān)。

“贛之”的“贛”也是動(dòng)詞，宋國(guó)定等先生釋為以歌舞娛神，頗具啟發(fā)意義。我認(rèn)為，“贛”應(yīng)讀為“干”。“干”也寫(xiě)作“乾”、“幹”、“榦”，均與“贛”字形近?！案伞钡纳瞎乓魹橐?jiàn)母元韻，“贛”為見(jiàn)母談韻，二字雙聲，音近可通。

典籍常以“干”、“戚”等舞具來(lái)指代“舞”，例如：

然后鐘磬竽瑟以和之，干、戚、旄、狄以舞之。此所以祭先王之廟也，所以獻(xiàn)酬酳酢也，所以官序貴賤各得其宜也，所以示后世有尊卑長(zhǎng)幼之序也。（《樂(lè)記·魏文侯》）

比音而樂(lè)之，及干、戚、羽、旄，謂之樂(lè)。（《樂(lè)記·樂(lè)本》）

鐘鼓干戚，所以和安樂(lè)也。（《樂(lè)記·樂(lè)本》）

然后發(fā)以聲音而文以琴瑟，動(dòng)以干戚，飾以羽旄，從以簫管，奮至德之光，動(dòng)四氣之和，以著萬(wàn)物之理。（《樂(lè)記·樂(lè)象》）

干戚之舞，非備樂(lè)也。（《樂(lè)記·樂(lè)禮》）

由此看來(lái)，“干”可以是“舞”的代稱，“干之”就是“舞之”。

如上所說(shuō)，簡(jiǎn)文“延鐘樂(lè)之”，是用編鐘這種重要的禮樂(lè)器來(lái)表示奏樂(lè)。同樣，簡(jiǎn)文也用“干”這種重要的舞具來(lái)表示舞蹈。以“干”這個(gè)字來(lái)表示“舞”，與以“百”和“樂(lè)”來(lái)表示“禮”和“樂(lè)”，用法是相同的。

先秦時(shí)期，有樂(lè)即有舞，二者相互結(jié)合，密不可分。在祭祀儀式當(dāng)中，自然也是樂(lè)舞并舉。如殷商甲骨文就有占卜求雨時(shí)的奏樂(lè)與舞蹈：

丙辰卜，貞今日奏舞，有從（縱）雨。（《合集》12818）

庚寅卜，辛卯奏舞，雨。

□辰奏[舞]，雨。

庚寅卜，癸巳奏舞，雨。

庚寅卜，甲午奏舞，雨。（《合集》12819）

戊申卜，今日奏舞，有從雨。（《合集》12828）

……舞……雨，庸。（《合集》12839）[21]

卜辭的“奏舞”，與簡(jiǎn)文“樂(lè)且贛之”相類。最末一條卜辭，除“舞”之外，還有銅制擊奏鐘類樂(lè)器“庸”?！拔琛迸c“庸”并稱，類于簡(jiǎn)文中的“贛”和“鐘”。

以樂(lè)舞應(yīng)用于祭祀儀式，在周代較為普遍，如《周禮·春官·大司樂(lè)》云：

以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂(lè)，以致鬼神示……乃分樂(lè)而序之，以祭，以享，以祀。乃奏黃鐘，歌大呂，舞《云門》，以祀天神。乃奏太蔟，歌應(yīng)鐘，舞《咸池》，以祭地示。乃奏姑洗，歌南呂，舞《大韶》，以祀四望。乃奏蕤賓，歌函鐘，舞《大夏》，以祭山川。乃奏夷則，歌小呂，舞《大濩》，以享先妣。乃奏無(wú)射，歌夾鐘，舞《大武》，以享先祖。

楚國(guó)盛行巫樂(lè)，樂(lè)舞為祭祀儀式所必備。如《呂氏春秋·侈樂(lè)》說(shuō)：“楚之衰也，作為巫音?！庇帧毒鸥琛吠跻葑⒃疲骸拔舫?guó)南郢之邑，沅湘之間，其俗信而好祠。其祠，必作歌樂(lè)鼓舞以樂(lè)諸神?！庇纱丝梢?jiàn)，將葛陵楚簡(jiǎn)中的“贛”讀為“干”，并以之作為“舞”的代稱，與祭祀儀式時(shí)的樂(lè)舞表演也是相符的。

綜上所述，葛陵楚簡(jiǎn)中記錄的“樂(lè)之、百之、贛之”， 應(yīng)是祭禱儀式的三個(gè)環(huán)節(jié)，屬于儀式程序的重要組成部分。“樂(lè)之”就是奏樂(lè)祭神?！把隅姌?lè)之”即陳列編鐘以奏樂(lè)祭神?！鞍僦奔葱邪俣Y以祭百神?！摆M”讀為“干”，應(yīng)為“舞”的代稱，“贛之”即“舞之”。所謂“樂(lè)之、百之、贛之”，就是以樂(lè)舞表演和禮儀活動(dòng)來(lái)取悅神靈，并求得儀式的靈驗(yàn)性，從而達(dá)到人神溝通的功效。

本文原載《中國(guó)音樂(lè)學(xué)》2011年第3期。

本文發(fā)布日期為2011年9月15日。

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