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清華簡《耆夜》篇中的飲至禮考釋二則

（首發(fā)）

曹建敦

浙江大學(xué)人文學(xué)院

新公佈的清華簡有《耆夜》一篇，[1]記載了武王征伐耆國歸來後在文王太室舉行的飲至禮以及武王君臣所賦之詩，本文擬對(duì)簡文中的燕飲禮儀作一小考，以求教于方家。

一、武王諸人在燕飲禮中的身份

為討論方便，茲結(jié)合清華簡整理者的釋文與復(fù)旦大學(xué)讀書會(huì)的釋文，[2]將《耆夜》簡中有關(guān)儀注的文字迻錄如下：

武王八年征伐（耆），大𢦟之。還，乃㱃至于文大（太）室▃。縪（畢）公高爲(wèi)客。卲公保睪（奭）爲(wèi)夾▃。周公弔（叔）旦爲(wèi)宔（主）▃。辛公（原釋文作“”）（甲）爲(wèi)立（位）。（作）策（逸）爲(wèi)東尚（堂）之客▃。郘上（尚）甫（父）命爲(wèi)司政（正）▃，監(jiān)㱃酉（酒）。王夜（舉）（爵）（酬）縪（畢）公，（作）訶（歌）一夂（終）曰藥〓脂〓酉〓（《樂樂旨酒》：“樂樂旨酒，）（燕/宴）以二公。紝𡰥俤，庶民和同。方（壯）方武，穆穆克邦。嘉（爵）速㱃▃，𨒥（爵）乃從▃?！蓖跻梗ㄅe）（爵）（酬）周公， （作）訶（歌）一夂（終）曰〓𠅞〓（《輶乘》：“輶乘）既（飭），人備（服）余不（胄）。𠭯士奮刃（原釋文作“甲”），殹民之秀▃。方（壯）方武，克（燮）（仇）（雔）▃。嘉（爵）速㱃，𨒥（爵）乃▃?！敝芄梗ㄅe）（爵）（酬）縪（畢）公，（作）訶（歌）一夂（終）曰〓（《》：“）戎備（服）▃，（壯）武𢚡〓（赳赳）。（謐）情（精）𢘓（謀）猷▃，（欲）惪（德）乃救▃。王又（有）脂（旨）酉（酒），我𢝊以▃。既醉又（侑），明日勿稻（慆）▃?！敝芄颍ㄓ郑┮梗ㄅe）（爵）（酬）王，（作）祝誦一夂（終）曰明〓上〓帝〓……

下面討論下燕飲禮中各人的身份。

燕飲禮中有主人，有賓。據(jù)《儀禮·燕禮》所載，主人為國君，稱為正主；宰夫?yàn)楂I(xiàn)主，即代替國君與賓客行獻(xiàn)酢之禮的人。通言之，獻(xiàn)主亦可稱為主人。《禮記·燕義》解釋說：“使宰夫?yàn)楂I(xiàn)主，臣莫敢與君亢禮也”，“君席阼階之上，居主位也。君獨(dú)升立席上，西面特立，莫敢適之義也?！眹秊橐粐闹磷?，無人敢以與國君相匹敵的身份與之行禮。簡文中的“主”指的是獻(xiàn)主。儘管當(dāng)時(shí)尚未一統(tǒng)天下，但周人受命之說起自文王，武王繼承乃父遺志，亦自視為天子。天子至尊，臣下莫敢與之抗禮而行酬酢。[3]因武王地位尊崇，不與卑者行獻(xiàn)酢禮，而是以周公代為獻(xiàn)主與賓客行禮。

《儀禮》燕禮是諸侯之禮，以宰夫之類的職掌飲食人員為主人來行獻(xiàn)?！吨芏Y·天官》記載周王以膳夫?yàn)橹魅?，“王燕飲酒則為獻(xiàn)主”。燕飲飲酒雖然目的在於與群臣合歡敦睦，但亦有賓主之道，故不可以無獻(xiàn)主。然而君臣之義不可以燕飲而廢，故略微變通，而使膳夫?yàn)楂I(xiàn)主?！抖Y記·文王世子》載：“若公與族燕，則異姓為賓，膳宰為主人?！币?yàn)橥跓o相賓客之道，故異姓為賓而使膳宰為主人，君尊，不獻(xiàn)酒?！蹲髠鳌ふ俟吣辍酚涊d：“冬，公如齊，齊侯請(qǐng)饗之。子家子曰：‘朝夕立於其朝，又何饗焉？其飲酒也?！孙嬀?，使宰獻(xiàn)，而請(qǐng)安。”齊侯用宰為獻(xiàn)主以卑魯侯。簡文中燕飲是以合歡慶功為主要目的，與賓客之燕飲不同，是以周公為獻(xiàn)主，與文獻(xiàn)以宰夫之類的飲食官員為獻(xiàn)主不同。

畢公高為客?！秲x禮》中稱客為“賓”，賓、客，兩者對(duì)文則異，散文則通?？?，即上客，為飲酒禮中之尊者?！蹲髠鳌は骞吣辍罚骸摆w孟為客?！倍蓬A(yù)注：“客，一座所尊。”清華簡整理者推測畢公高可能因功勳高而尊為上客，蓋是。

燕飲禮有介，是賓之副手。簡文云：“卲公保睪（奭）為夾。”夾、介音義俱近。《儀禮·士冠禮》：“擯者請(qǐng)期?！编嵭ⅲ骸皵P者，有司佐禮者，在主人曰擯，在客曰介?！薄妒抗诙Y》又云：“贊者皆與。贊冠者為介?！编嵭ⅲ骸敖椋e之輔，以贊為之，尊之。飲酒之禮，賢者為賓，其次為介?！薄蹲髠鳌こ晒辍酚涊d：“王以為介，而重賄之?！倍蓬A(yù)注：“介，輔相威儀者?！苯槭琴澲e客行禮者，其人當(dāng)諳熟禮典。簡文中召公為介，贊助畢公高行禮。

“為立”，讀為“為位”。辛公在燕飲中職掌“為位”之事，屬於司禮者。“為位”一詞屢見於《周禮》與出土楚簡中，如：《周禮·春官·小宗伯》載小宗伯之職“凡王之會(huì)同、軍旅、甸役之禱祠，肄儀為位”。為位的含義，當(dāng)結(jié)合具體的禮儀場合而定。包山簡224云：“臧敢為位，既禱致命?！奔漓胫械摹盀槲弧?，包括有：設(shè)置參與祭祀人員的位序並加以標(biāo)識(shí)，設(shè)置壇位與祭品陳放之位，在祭祀之處的周圍設(shè)置木表以標(biāo)識(shí)盟誓的範(fàn)圍?！蛾纫埂?/SPAN>簡文所謂“為位”，馬楠指出“正君臣之位”，[4]甚確，但略顯寬泛?！抖Y記·燕義》說：“君立阼階之東南，南鄉(xiāng)爾卿、大夫，皆少進(jìn)，定位也。”參加燕飲之賓眾多，堂下庭中、門內(nèi)皆有參與者，他們的尊卑位序以及長幼齒序需有禮制規(guī)定，不可造次?！秲x禮·燕禮》云：“士、庶子以次就位於下。”《耆夜》簡之燕飲，堂下類似士庶子之人當(dāng)較多。除了尊卑位序與長幼齒序外，“位”在禮典中的所指較廣，除了君臣在燕飲禮中的立位與席位外，凡周旋揖讓之位，酬答應(yīng)和所立之位，旅酬於堂下、堂上之位，洗爵升降之位，如此等等，皆應(yīng)屬於辛公職掌。辛公之角色，文獻(xiàn)中或稱之為“執(zhí)政”?！蹲髠鳌ふ压辍酚涊d：“晉國韓起聘于鄭，鄭伯享之。子產(chǎn)戒曰：‘茍有位於朝，無有不共恪?！讖堘嶂?，立於客間，執(zhí)政御之；適客後，又御之；適縣間?！倍蓬A(yù)注：“執(zhí)政，掌位列者?！边@裏的執(zhí)政負(fù)責(zé)賓客位序、席次等事。

簡文“東尚之客”，整理者認(rèn)為“尚”通“堂”，釋為“東堂之客”。依據(jù)古代經(jīng)學(xué)家對(duì)堂房之制度的考證，大略而言，堂上有東西兩面牆，稱作東序、西序，起到隔斷東西堂的作用。《說文》：“序，東西牆也。”郭璞注《爾雅·釋宮》曰：“所以序別內(nèi)外?！睎|序之東，前半為東廂，後半為東夾；西序之西，前半為西廂，後半為西夾?！秲x禮·覲禮·記》鄭玄注曰：“東箱，東夾之前，相翔待事之處?！庇帧秲x禮·特牲饋食禮》鄭玄注曰：“西堂，西夾之前，近南耳?！辟Z疏曰：“即西箱也?！薄稜栄拧め寣m》曰：“室有東西廂曰廟?！惫弊⒃唬骸皧A室前堂是東廂?！笨芍鲙次魈?，東廂即東堂。堂凡五間，中間三間為禮典舉行之所，東西各一間，用序隔開，是為東西堂。凡無夾室者，則序以外通謂之東堂、西堂。案《儀禮·鄉(xiāng)射禮》“主人之弓矢在東序東?！薄秲x禮·大射》：“君之弓矢適東堂?！睎|堂即《鄉(xiāng)射》之東序東。[5]

“東堂之客”，先秦、秦漢文獻(xiàn)中並無類似的稱呼。在東堂設(shè)置席位，作為賓客來說，作冊(cè)逸居於東堂內(nèi)，於禮於理皆不合?！皷|堂之客”何指？筆者思索良久，頗感躊躇，在此試提出一種解釋，以作討論之資。

所謂“東堂之客”，可能是指坐於正賓席位東面的賓客，其席位在正賓之東（左）的尊位。燕飲於堂上，以東方為上（特殊者有北面之客茍敬，屬於特例）。如鄉(xiāng)飲酒禮中，若有尊貴之公或大夫，則席於賓東，以東為上，《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》載：“席於賓東，公三重，大夫再重?！敝T公、大夫由於其地位比賓要尊，其席陳設(shè)於賓東，東上。又《儀禮·燕禮》：“司宮筵賓於戶西，東上，無加席也。”堂上所布的南面之席，是以東為上。《儀禮》記載的燕禮是以大夫?yàn)橘e，若是有卿，則席於賓東，《燕禮》云：“司宮兼卷重席，設(shè)于賓左，東上。”鄭玄注：“重席，重蒲筵緇布純也。卿坐東上，統(tǒng)於君也。”此是以東為上?！皷|堂之客”席位在堂上尊位，其身份蓋類似於鄉(xiāng)飲酒禮中的“僎賓”。《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》：“賓主，象天地也。介僎，象陰陽也?！薄夺屛摹?SPAN>“僎音遵，輔主人者?！痹卩l(xiāng)飲酒禮中，僎之位置在主人之北，《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》曰：“主人者尊賓，故坐賓於西北，而坐介於西南以輔賓。賓者，接人以義者也，故坐於西北。主人者，接人以德厚者也，故坐于東南。而坐僎于東北，以輔主人也。”“東北”，即主人之北。依據(jù)鄉(xiāng)飲酒禮的位序，賓位在戶牗間，戶東設(shè)有酒尊，僎之席位又在酒尊東，故東北。僎為主人之副，故曰“坐僎于東北，以輔主人”。[6]又《禮記·少儀》：“介爵、酢爵、僎爵，皆居右?！编嵭ⅲ骸?SPAN>古文《禮》‘僎’作‘遵’，遵為鄉(xiāng)人為卿大夫來觀禮者?！笨资瑁骸?/SPAN>僎，謂鄉(xiāng)人來觀禮，副主人者也。”據(jù)上引文，僎賓為主人之副手，雖為賓，其實(shí)是屬於主人之相。

簡文“東堂之客”為作冊(cè)逸（學(xué)者多認(rèn)為即史佚），屬於文職史官，《尚書·洛誥》有“王命作冊(cè)逸祝冊(cè)”的記載。周之太史位三公，《漢書·古今人表》“上中仁人”欄列有“史佚”，所居時(shí)位與周公、召公同，地位上高於畢公高，蓋因此而成為正賓（畢公高）東方之客。[7]在燕飲中，由於其詔相武王行禮，[8]故坐于武王之北。

司正之職，於先秦文獻(xiàn)有徵，指飲酒禮中為監(jiān)察飲酒法度而臨時(shí)委派的人員?！秲x禮·燕禮》云：“擯者自阼階下請(qǐng)立司正?！编嵭ⅲ骸?SPAN>三爵既備，上下樂作，君將留群臣而射，宜更立司正以監(jiān)之，察儀法也。”《國語·晉語一》：“公飲大夫酒，令司正實(shí)爵與史蘇。”韋昭注：“司正，正賓主之禮者也?！眳紊懈笧樗菊?，在飲酒禮中的職責(zé)是察禮儀，“監(jiān)飲酒”，使飲酒者禮儀合於法度，不致出現(xiàn)“載號(hào)載呶”、“屢舞僛僛”（《詩·小雅·賓之初筵》）的醜態(tài)。

鄉(xiāng)飲酒、鄉(xiāng)射與諸侯、天子相比為兼官，以主人之相為司正?！秲x禮·鄉(xiāng)飲酒禮》鄭玄注云“相，主人之吏，擯贊傳命者”?！抖Y記·鄉(xiāng)飲酒義》：“工告樂備。遂出，一人揚(yáng)觶，乃立司正焉。”孫希旦《集解》釋云：“行禮之始謂之相，將旅酬則立之為司正。蓋旅酬之後，爵行無算，恐飲多或至怠慢，故立司正以監(jiān)之也”。[9]《儀禮·鄉(xiāng)射》鄭玄注云：“相，主人家臣?！毖喽Y，射人為擯則射人為司正，大射儀大射正為擯相則大射正為司正?！秲x禮·燕禮》載射人之職掌有“告具”、“請(qǐng)賓”，“納賓”等事，鄭玄注謂：“射人，為擯者也?！笨芍淙思粗魅酥?dāng)P相，樂備之後被命為司正。簡文云呂尚被“命為司正”，可知司正要由命這一環(huán)節(jié)。這與禮書記載的“立司正”要經(jīng)過主人允許相符。惟此簡文中，武王之?dāng)P相並非師尚父。

據(jù)簡文，執(zhí)政與司正是兩個(gè)人分別擔(dān)任，分工比較清楚。以前楊寬先生曾認(rèn)為執(zhí)政即司正，[10]現(xiàn)在根據(jù)清華簡《耆夜》簡文來看，這一認(rèn)識(shí)並不全面。

戡伐耆國之後的燕飲是在文王廟的堂上舉行。[11]堂是平時(shí)活動(dòng)、行禮、待客的地方。燕飲禮中，東序是主人的席位，戶牖之間是正賓的席位，以次至西序是眾賓的席位。介在西序，面向東。兩楹間是賓主行禮之處。據(jù)《儀禮》等文獻(xiàn)推致，武王君臣等人的位置可能是，正賓畢公高席位在堂上戶牖間（即文獻(xiàn)所稱“依”處），南面；召公為介，在西階上，東面；周武王之位置應(yīng)在阼階上，[12]西面。作冊(cè)逸為東堂之客（僎賓），席位位於畢公高之東（東房前而西），亦南面。

二、酬與夜爵考釋

先秦燕飲禮，獻(xiàn)賓是整個(gè)飲酒禮的中心，分為獻(xiàn)、酢、酬三節(jié)。主人進(jìn)賓之酒，謂之獻(xiàn)；賓還敬主人，謂之??；主人先自己飲酒，然後勸賓飲酒，謂之酬。[13]獻(xiàn)、酢、酬三個(gè)節(jié)目齊備謂之一獻(xiàn)之禮?！秲x禮·士冠禮》：“乃醴賓以壹獻(xiàn)之禮。”鄭玄注：“壹獻(xiàn)者，主人獻(xiàn)賓而已，即燕無亞獻(xiàn)者。獻(xiàn)、酢、酬，賓、主人各兩爵而禮成。《特牲》、《少牢饋食之禮》獻(xiàn)尸，此其類也。士禮一獻(xiàn)，卿大夫三獻(xiàn)?！?SPAN>正獻(xiàn)後，賓酬主人，主人酬介，介酬眾賓，眾賓以長幼次序相酬酒，稱為旅酬。旅酬是尊者酬於卑者，是自上而下的勸酒。如《禮記·中庸》云：“旅酬下為上，所以逮賤。”淩廷堪《禮經(jīng)釋例》釋云：“凡旅酬皆以尊酬卑，謂之下為上?！?/SPAN>[14]

上面已說明周武王不行獻(xiàn)禮，而簡文又云武王酬賓客，那麼此酬非獻(xiàn)酒之中的酬甚明。據(jù)《儀禮·燕禮》，國君在旅酬之前是不參與獻(xiàn)酒的，而是等到旅酬時(shí)由媵爵者致酒，此時(shí)國君舉爵行旅。簡文中周公為獻(xiàn)主，等到武王舉爵，不可能是正獻(xiàn)時(shí)，故推斷此酬應(yīng)是在旅酬時(shí)。

簡文謂武王“夜爵酬畢公”，從文意上分析，夜爵應(yīng)是一種行為動(dòng)作，夜爵和酬賓之間是一相連的動(dòng)作，[15]而這一動(dòng)作如何解釋，學(xué)者解釋分歧較大，[16]其中主要有舉爵、奠爵、舍爵之說。“夜爵”，復(fù)旦讀書會(huì)從裘錫圭先生未刊稿將夜讀為舉，並列舉了音韻學(xué)依據(jù)。案：從禮儀的角度，將夜爵讀為舉爵，此說較為合理。下面我們通過分析禮書中的酬酒儀節(jié)來詳細(xì)論之。

鄉(xiāng)飲酒禮是級(jí)別比較低的貴族舉行的飲酒禮，《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》記載主人酬賓儀節(jié)云：

卒洗，揖讓升。賓西階上疑立。主人實(shí)觶酬賓，阼階上北面坐奠觶，遂拜，執(zhí)觶興。賓西階上答拜。坐祭，遂飲，卒觶，興，坐奠觶，遂拜，執(zhí)觶興。賓西階上答拜。主人降洗，賓降，辭如獻(xiàn)禮。升，不拜洗。賓西階上立，主人實(shí)觶賓之席前，北面，賓西階上拜，主人少退，卒拜，進(jìn)，坐奠觶於薦西。賓辭，坐取觶，復(fù)位。主人阼階上拜送，賓北面坐奠觶於薦東，復(fù)位。

酬酒分為兩節(jié)：一，主人酌酒然後舉爵自飲；二，主人為賓酌酒之後將酒器奠于賓席位上，為賓送爵。

《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》記載旅酬之時(shí)，賓酬主人之儀云：

一人洗，升，舉觶於賓。實(shí)觶，西階上坐，奠觶，遂拜，執(zhí)觶興。賓席末答拜。坐，祭，遂飲卒觶，興；坐，奠觶，遂拜，執(zhí)觶興。賓答拜。降洗，升，實(shí)觶，立於西階上。賓拜。進(jìn)坐，奠觶於薦西。賓辭，坐受以興。舉觶者西階上拜送。賓坐，奠觶於其所。舉觶者降。

這是由主人之吏舉觶於賓，實(shí)酒之後自己飲酒，再酌酒將酒器奠於賓客席位，此爵為“俎西之觶”。賓尊，故賓用來酬主人的酒自己不酌。下面樂賓、立司正之後，賓舉起此觶酬主人，經(jīng)文云：“賓北面坐，取俎西之觶，阼階上北面酬主人。主人降席，立於賓東。賓坐奠觶，遂拜，執(zhí)觶興。主人答拜。不祭，立飲，不拜卒觶，不洗，實(shí)觶，東南面授主人。主人阼階上拜，賓少退。主人受觶。賓拜送于主人之西。賓揖，復(fù)席?！辟Z疏謂：“謂前一人舉觶，奠於薦右，今為旅酬而舉之。前主人酬賓奠於薦東者不舉，故言俎西以別之。”鄉(xiāng)飲酒禮賓酬主人，賓舉爵飲完酒之後，將酒器充滿酒，授給主人，主人用此酒酬介。

燕禮是諸侯級(jí)別的貴族舉行的燕飲，旅酬酬酒之儀，《儀禮·燕禮》記載云：

小臣自阼階下請(qǐng)媵爵者。公命長。小臣作下大夫二人媵爵。媵爵者阼階下皆北面再拜稽首。公答再拜。媵爵者立于洗南，西面，北上，序進(jìn)，盥，洗角觶，升自西階，序進(jìn)酌散，交於楹北。降，阼階下，皆奠觶，再拜稽首，執(zhí)觶興。公答再拜。媵爵者皆坐，祭，遂卒觶，興，坐，奠觶，再拜稽首，執(zhí)觶興。公答再拜。媵爵者執(zhí)觶待于洗南。小臣請(qǐng)致者。若君命皆致，則序進(jìn)，奠觶於篚，阼階下皆再拜稽首。公答再拜。媵爵者洗象觶，升實(shí)之，序進(jìn)，坐，奠于薦南，北上，降，阼階下皆再拜稽首送觶。公答再拜。

因?yàn)橄旅鎳獮橘e舉旅，由於國君地位尊貴，不親自酌酒，故從大夫中挑選人員來酌酒致於國君。樂備之後，國君舉媵爵者所致之觶酬賓，經(jīng)文云：

公坐，取大夫所媵觶，興以酬賓。賓降西階下再拜稽首。公命小臣辭。賓升成拜。公坐奠觶，答再拜，執(zhí)觶興，立卒爵。賓下拜。小臣辭。賓升，再拜稽首。公坐奠觶，答再拜，執(zhí)觶興。賓進(jìn)，受虛爵，降奠于篚，易觶洗。

賈疏云：此乃“論公為賓舉旅之節(jié)?！边@是公為賓舉旅。以下國君為卿、大夫、士等舉旅，均有媵爵者致爵而後國君舉旅，儀節(jié)大致類似，不贅。

《儀禮·燕禮》記載主人（宰夫）酬賓之儀云：

主人盥洗升，媵觚於賓。酌散，西階上坐，奠爵拜賓。賓降筵，北面答拜。主人坐，祭，遂飲。賓辭。卒爵拜。賓答拜。主人降洗。賓降。主人辭降。賓辭洗。卒洗，揖升，不拜洗。主人酌膳。賓西階上拜，受爵於筵前，反位。主人拜送爵。賓升席坐，祭酒，遂奠於薦東。主人降，復(fù)位。賓降筵西，東南面立。

媵，鄭玄注謂：“媵，送也，讀或?yàn)閾P(yáng)，揚(yáng)舉也。”與《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》比較，此處之媵讀為揚(yáng)比較合理。宰夫自飲之後將酒器斟滿授給賓，然後由賓奠於薦東。[17]鄉(xiāng)飲酒禮中，主人為賓坐奠觶，而燕禮不為賓奠觶。[18]

在旅酬中，舉酒器行旅為一常見行為，這在祭祀中也得到體現(xiàn)。如《儀禮·特牲饋食禮》之旅酬“舉觶”，經(jīng)文云：“兄弟弟子洗，酌於東方之尊，阼階前北面舉觶于長兄弟，如主人酬賓儀?！毕旅嫘袩o算爵時(shí)，“賓弟子及兄弟弟子洗，各酌於其尊，中庭北面，西上，舉觶於其長，奠觶拜。長皆答拜。舉觶者祭，卒觶，拜。長皆答拜。舉觶者洗，各酌於其尊，復(fù)初位。長皆拜。舉觶者皆奠觶於薦右。”《儀禮·有司徹》記載儐尸之禮：“二人洗觶，升，實(shí)爵，西楹西北面東上坐，奠爵拜，執(zhí)爵以興。尸、侑答拜。坐祭，遂飲卒爵，執(zhí)爵以興，坐，奠爵拜。尸、侑答拜。皆降?！编嵭ⅲ骸叭I(xiàn)而禮小成，使二人舉爵，序殷勤於尸侑。洗，升，酌，反位。尸、侑皆拜受爵。舉觶者皆拜送。侑奠觶於右。”下面尸舉此爵酬主人“尸遂執(zhí)觶以興，北面於阼階上酬主人”。

以上之所以詳細(xì)徵引經(jīng)文加以說明，因其可說明以下幾點(diǎn)：

一，奠爵和舉爵是古人旅酬禮中兩個(gè)重要的儀節(jié)，因?yàn)樾谐曛?/SPAN>中有盤旋揖讓、跪拜等禮節(jié)，故在行酬酒之前，往往先將斟滿酒的酒器奠於席位，[19]然後再由主人（或賓，視場合而定）舉酒器行酬。當(dāng)行旅酬時(shí)，國君位尊，由他人（媵爵者）為之酌酒並奠于國君席位，國君行旅時(shí)再舉此所奠之酒行酬，此即禮書之“舉旅”；鄉(xiāng)飲酒禮賓酬主人之爵亦是由他人酌酒而奠於賓的席位上。此外，上引《儀禮·有司徹》記載的祭祀之中的旅酬也有“二人舉觶”之後酌酒為尸、侑奠爵。

二，禮書所載有旅酬之酬和一獻(xiàn)之禮中的酬酒。旅酬時(shí)，當(dāng)酬酒者自飲結(jié)束後，酬酒者將酒器斟滿後授給被酬者，行酬者並無奠爵的儀節(jié)。而獻(xiàn)禮之酬酒，士禮是酬酒者卒爵後將酒器坐奠於賓席位，而大夫以上之禮，則行酬者自己酌酒授給賓酒器，並不為賓奠爵；地位更高者，如國君、天子並不參與獻(xiàn)賓之禮，而是由宰夫之類的人擔(dān)任獻(xiàn)主，故推測無酬賓客之事，但可以參與旅酬。

三，需要進(jìn)一步說明的是，揚(yáng)舉酒器是古飲酒禮時(shí)的一種動(dòng)作行為，舉爵並非是專屬於酬酒。文獻(xiàn)記載有“揚(yáng)觶”一詞，即舉酒器，類似於今日常言之“舉杯”。如《禮記·檀弓下》：“杜蕢洗而揚(yáng)觶?！编嵭ⅲ骸芭e爵於君也，《禮》揚(yáng)作騰。揚(yáng)，舉也。騰，送也。揚(yáng)近得之。”《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》：“盥，洗，揚(yáng)觶，所以致絜也?！编嵭ⅲ骸皳P(yáng)，舉也?！笨资瑁骸爸^主人將獻(xiàn)賓，以水盥手而洗爵。揚(yáng)觶，謂既獻(xiàn)之後，舉觶酬賓之時(shí)，亦盥洗也。”《禮記·射義》云：“又使公罔之裘﹑序點(diǎn)揚(yáng)觶而語。公罔之裘揚(yáng)觶而語曰?！币陨现皳P(yáng)觶”並非限於酬酒禮之。又《儀禮·士冠禮》：“冠者奠觶於薦東，降筵?！编嵭ⅲ骸八]東，薦左。凡奠爵，將舉者於右，不舉者于左?！迸e，即舉奠，據(jù)鄭注，可推知一般的獻(xiàn)酢等禮也有舉這一行為動(dòng)作。這點(diǎn)又有以下證據(jù)。如《儀禮·特牲饋食禮》記：“嗣舉奠，盥入，北面再拜稽首?！编嵭ⅲ骸芭e猶飲也?！彼米优e奠爵而飲，可證舉奠非僅限於一端。又《左傳·昭公四年》記載：“穆叔、子皮及曹大夫興拜，舉兕爵曰：‘小國賴子，知免於戾矣?！嬀茦贰！本C上，酒器奠于席上，飲酒時(shí)舉之，此乃古人飲酒禮儀中的常見動(dòng)作。

據(jù)上文獻(xiàn)記載的酬酒之儀及考察，我們?cè)俜治鱿潞單闹械某昃苾x節(jié)。

其一，武王酬畢公高，此酬之爵應(yīng)該是由他人酌酒而奠于武王席位的，那麼武王酬畢公高時(shí)，定是舉起酒器再行酬。既然是武王酬畢公高勸之飲酒，依據(jù)傳統(tǒng)注疏以及禮書對(duì)酬酒禮儀的記載，則武王舉爵必先自飲，故此“舉爵”是武王舉所奠之爵自飲。這均可由上引禮書記載推致，不待詳辨自可知。

其二，若是將夜爵理解為奠爵，可以有兩種解釋，一是酬畢公高之前奠爵，但據(jù)上引禮書，奠爵之事非行酬者所為，推斷武王自不會(huì)奠爵；二，奠爵之事是武王舉爵自飲後為畢公高奠爵。但從燕禮看，國君酬酒自飲之後，由於國君地位尊崇，故不再親自酌酒將酒器奠於賓的席位，而是由賓“受虛爵”，將空酒器接過來自己洗酒器自己斟酒。同理類推，武王由於其地位尊崇，以尊臨卑，在酬畢公高時(shí)不可能將酒器斟滿再將之奠于畢公高席位。故理解為武王卒爵後奠爵酬畢公高，從儀節(jié)上很難說通，從文獻(xiàn)上，也與禮書記載的授受之禮不符。

同樣道理，將夜爵理解為舍爵，訓(xùn)為置爵，或解釋為祭祀儀式，從禮儀角度分析，亦很難說通。

綜上考論，將夜爵釋為舉爵，儀節(jié)清晰連貫，義理明白，文字的語氣脈絡(luò)順暢，並無糾葛與窒礙之處。舉爵，其實(shí)類似于今日我們常說的“舉杯”，乃古人行酒禮時(shí)的一種動(dòng)作?；蜃魉?，恐求之過深。

上已說明，武王酬酒應(yīng)是正獻(xiàn)之後的行為。簡文中酬酒的順序以周武王開始，次之以周公酬酒。畢公高是正賓，故武王、周公均先行酬之。簡文酬酒的儀注和《燕禮》、《鄉(xiāng)飲酒》的旅酬相比較，兩者有異有同。《儀禮·燕禮》是以國君首先酬賓，“公坐，取大夫所媵觶，興以酬賓”。簡文是武王首先舉爵酬正賓畢公高，說明旅酬是從最尊開始，這點(diǎn)與文獻(xiàn)記載的旅酬“以尊酬卑”相符。《禮記·燕義》說：“獻(xiàn)君，君舉旅行酬；而後獻(xiàn)卿，卿舉旅行酬；而後獻(xiàn)大夫，大夫舉旅行酬；而後獻(xiàn)士，士舉旅行酬；而後獻(xiàn)庶子。”在燕禮中君先後要為賓、卿、大夫、士等四次舉爵勸酒，即所謂“四舉旅”。而簡文中武王舉爵酬畢公、周公之後，繼之以周公舉酬畢公高與武王，此與文獻(xiàn)記載的旅酬順序有較大的差別，其原因可以有多種解釋，但難有定說，有待深入研究，此不贅。

本文收稿日期為2011年9月14日。

本文發(fā)佈日期為2011年9月15日。

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