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亞旨銅器、蘇埠屯一號墓與小臣旨

王進(jìn)鋒

華東師范大學(xué)歷史系

內(nèi)容提要：傳世和出土器物中有銘“亞醜”的銅器，學(xué)術(shù)界一般認(rèn)為其是醜族的文化遺存。這從考古上也得到了驗證。殷商時期的醜族應(yīng)是旨族。甲骨卜辭中“小臣旨”的得名與旨族有關(guān)。從卜辭內(nèi)容看，小臣旨是實力很雄厚的軍事首領(lǐng)，其應(yīng)當(dāng)就是旨族之長。山東青州蘇埠屯一號墓的墓主人的身份、所處的時代與甲骨卜辭中的小臣旨相當(dāng)，其可能就是小臣旨。

關(guān)鍵詞：小臣旨;亞旨銅器;蘇埠屯一號墓

甲骨卜辭中有“小臣”，但由于辭例少，很難據(jù)之全面了解其身份。所幸的是，傳世銅器中有很多“亞”銅器，為我們了解小臣提供了極好的材料。另外，20世紀(jì)30年代到80年代間，在山東青州（原益都縣）蘇埠屯地區(qū)發(fā)掘了一批族墓地，同時出土了很多亞銅器。將這三者聯(lián)系起來研究，必將有利于我們深入地認(rèn)識小臣的身份及相關(guān)問題。

一　亞旨銅器與小臣旨

商代青銅器中屢見“亞醜”[1]類的圖形文字。其特點是象形性很強(qiáng)，有的看上去就像圖畫。宋代以來的學(xué)者對其提出了很多解釋，但皆不得其要。郭沫若于20世紀(jì)30年代指出“此等圖形文字乃古代國族之名號，蓋所謂‘圖騰’之孑遺或轉(zhuǎn)變也”[2]。容庚后來在《商周彝器通考》中進(jìn)一步說明這種文字類似于氏名[3]。這種看法逐漸被學(xué)者所公認(rèn)。如此，則“亞醜”銘文中的“醜”乃國族名[4]。

1931年，山東青州（原益都縣）蘇埠屯曾出土兩批青銅器。第一批銅器中觶的圈足內(nèi)就有“亞醜”銘文[5]。1965年和1966年山東省博物館在蘇埠屯發(fā)掘了四座商代墓葬和一座商代車馬坑。一號大墓發(fā)現(xiàn)了兩件罕見的銅鉞[6]。其中一件兩面各有一個“亞醜”銘文[7]。曾毅公《山東金文集存》先秦編下（《集成》11438-11443）也著錄了蘇埠屯地區(qū)出土的六件銅矛，都有“亞醜”銘文。

另外，傳世青銅器中有很多也有“亞醜”銘文。張長壽曾對出土和傳世的“亞醜”青銅器作過統(tǒng)計，共得鼎、甗、簋、爵、觚、尊、卣、觶、罍、觥、盉、彝、鐃、鉞、矛等十五類五十六器。實際上，“隨著考古發(fā)現(xiàn)的不斷增多和私人收藏家手中藏品的不斷公布，亞醜器群應(yīng)遠(yuǎn)不至此數(shù)”[8]。張先生進(jìn)而推論“亞醜”銅器大部分都是蘇埠屯地區(qū)出土的，有的甚至就出于蘇埠屯一號墓和附近別的被盜掘過的墓葬中[9]。很有道理。

1986年山東省文物考古研究所為了解蘇埠屯墓地的保存情況，加強(qiáng)保護(hù)工作，又對埠嶺進(jìn)行了全面勘探，并發(fā)掘清理了八座墓葬。其中M7出土了十六件銅器，一觚圈足內(nèi)、一爵鋬內(nèi)均有“亞醜”銘記[10]。

20世紀(jì)30年代到80年代，大批的“亞醜”銅器出土于蘇埠屯地區(qū)，說明商代的醜族就生活于此。

“亞醜”在金文中有多種形體[11]。關(guān)于它的具體所指，有多種看法。郭沫若以為“醜”就是“”[12]；張長壽以為亞醜就是殷的東方諸侯國薄姑氏[13]；王獻(xiàn)唐以為蘇埠屯地區(qū)亞醜銅器所代表的文化遺存，“其族即夏禹之王室后裔也”[14]；杜在忠則認(rèn)為醜“即許書（筆者注：《說文》）之盥，假借其音，亦為斟灌之灌”[15]；李零以為醜就是“妻（齊）”，并認(rèn)為商代已有以“齊”為國氏一族，周人封齊，只是因襲舊名[16]。專家們的看法或于文字或于歷史都富有啟發(fā)性。

在諸多專家的意見中，以王樹明的研究思路最值得重視。王先生注意到亞醜方爵（《三代吉金文存》15·40）中共有“亞”、“亞醜”銘文[17]，因而認(rèn)為“亞”是“亞醜”的縮略形式[18]。按：王先生的看法是正確的。商周時期，人們往往在青銅器的不同側(cè)面，如蓋和底，鑄刻相同的銘文，例多不勝枚舉。有時還會出現(xiàn)同銘異刻的現(xiàn)象，如下文亞旨者方罍（《集成》9818）銘文。亞醜方爵中，“亞”、“亞醜”分別位于爵的不同部位，應(yīng)當(dāng)是異刻同銘的銘文。所以，“亞”就是“亞醜”。

在此，我們可以為王先生的說法添加一些證據(jù)?！搬h”字在金文中有時也作“”[19]；1965-1966年，蘇埠屯M1出土的爵內(nèi)有銘文作“”[20]；蘇埠屯M7出土的一爵內(nèi)有銘文作“”[21]。這三體看上去都有些象“”，又有些象“”，正反映了二者之間繁簡變化的軌跡。可見，“”與“”之間確實存在繁簡變化的關(guān)系。至此，我們可以對王先生所繪制的文字演變軌跡圖稍作調(diào)整，為：

“”字右側(cè)部首上部逐漸隱去，整體簡化為“人”形[22]；左側(cè)的酉形和器皿形逐漸簡化為兩個口形，并最終成為一個口形。這樣，從“”到“”的簡化關(guān)系就更明確了。

王樹明先生還引用陳介祺的說法，讀“”為“甚”字。按：此點非是?！吧酢弊帧墩f文》小篆作“”，“從甘從匹”；《說文》古文作“”，“從口從匹”。商周金文中也有“甚”字，作“”（《集成》2410；甚鼎；西周中期）；有“甚”作部首的，如“”作“”（《集成》5987；臣衛(wèi)尊；西周早期）。這些與“”的結(jié)構(gòu)差別甚明?！?SPAN>”當(dāng)非“甚”字。

那么，“”究竟是何字？其實，“”字中“”結(jié)構(gòu)是“人”形，“”結(jié)構(gòu)是“口”形。“”應(yīng)當(dāng)就是殷墟甲骨文中的“旨”字。殷墟卜辭中的“旨”通常作“”（《合集》6827正、33183）、“”（《合集》880正、5479）形?！爸肌辈煌误w的差別可參看商周時期的“闌”字的形體，為：

（宰角；《集成》9105）

（父己簋；《集成》3861）

（戌嗣子鼎；《集成》2708）

、（方鼎[23]）

以上五體均為“闌”字。與之相比較，“”、“”、“”，以及下文提到的“”、“”，當(dāng)都是一字，為“旨”[24]?！爸肌庇小?SPAN>”、“”兩種形體，就像“召”有“”、“”兩種形體一般[25]。

如此，我們可以稱殷商時期的“亞醜”銅器為“亞旨”銅器，醜族為旨族。殷墟甲骨中有這樣的卜辭：

（1）癸丑，旨[26]伯率。（《合集》21936；劣體類）

有“旨伯”，可見旨在商代的時候是方國。這與青銅器銘文所反映的有旨族的現(xiàn)象是相合的。西周早期的旨孶君簋（《集成》3791）銘文載:

旨孶君休于王。自作器，孫子永寶。

旨地有君，說明其應(yīng)是個諸侯國。則西周時期，旨地承繼商代仍建有方國。殷墟卜辭中有如下的記載：

（2A）丙午卜，，貞：旨弗其王事。

（2B）貞：旨王事。  （《合集》5478正;賓三類）

（3）貞：旨呼伐。（《英藏》686）

（4）壬戌卜，爭，貞：旨伐，。（《合集》248正;典賓類）

（5A）庚申卜,爭,貞:旨其伐有蠱。

（5B）旨弗其伐有蠱。（《合集》6016正；賓一類）

（6）辛酉卜，古，貞：旨。（《合集》6827正;賓間類）

（7A）庚寅卜，爭，貞：旨征。

（7B）貞：旨征不其。（《合集》6828正;典賓類）

（8）貞：旨獲羌。（《英藏》594正）

（9）旨[27]入。（《合集》20645；小字類）

“王事”就是協(xié)助處理王事，（2）辭中旨族要協(xié)助處理王事，可見旨族與商王朝的關(guān)系緊密。（3）辭中，“旨呼伐”就是“呼旨伐”，則旨族要聽從商王的指揮。（4）辭中的“”為方國名[28]；“”有“戰(zhàn)勝”的意思。（5）、（6）辭中，“”是方國名，有時也稱為“有蠱”。（7）辭中的“”，從“子”（《合集》3030、《三代》6·9）、“入百”（《合集》12102反）、“來二十”（《合集》6648反）來看，當(dāng)也是方國名。（8）辭中的“羌”指羌族的俘虜。上引（4）、（5）、（6）、（7）、（8）辭中，“伐”、“伐有蠱”、“征”、“獲羌”當(dāng)都是受商王的命令征伐?？梢?，旨方要聽從商王的指揮。另外，“伐”、“伐有蠱”、“征”、“獲羌”也說明旨可能與、、、羌等方國距離較近。（9）辭則說明旨族需向商王朝進(jìn)貢。卜辭有載：

（10A）庚子卜，爭，貞：西使旨，無。。

（10B）庚子卜，爭，貞：西使旨，其有。（《合集》5637正;典賓類）

西使，就是向西邊出使，可能也是與軍事征伐有關(guān)。從“”看，旨族又是在協(xié)助處理王事。西使旨，說明旨并不在西邊。

旨國和文獻(xiàn)中的耆國應(yīng)當(dāng)不是一處?！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》：“（西伯）明年敗耆國”，《正義》曰：“（耆）即黎國也”。也就是《尚書·西伯戡黎》的“黎”。《說文》謂黎“殷諸侯國，在上黨東北”；《續(xù)漢書·郡國志》“上黨郡壺關(guān)”“有黎亭，故黎國”，注云：“文王戡黎即此”。則耆在商都以西?！渡袝髠鳌分^“文王伐耆”，又云：“（文王）五年伐耆”，也說明耆與文王之國近。然而，從亞旨銅器的出土地，我們知道殷商時期的旨族生活在山東蘇埠屯區(qū)域。旨與耆地理相差殊遠(yuǎn)，當(dāng)不是一國。

在銅器銘文中，旨族和商王朝關(guān)系緊密。亞旨者方罍（《集成》9818；殷）有銘：

者以太子尊彝。亞旨。

者以尊彝太子。亞旨。

這兩段銘文分別位于亞旨者方罍的蓋和器上。二者雖稍有差異，但意義應(yīng)當(dāng)相同，所以在解釋銘文時，應(yīng)綜合考慮兩篇銘文[29]。上引銘文在別的青銅器中作“者女以太子尊彝”（亞旨者女觥，《集成》9294；殷），說明“”的性質(zhì)同“女”。者，當(dāng)通假為“諸”；大徐本《說文》：“，偶也”，這里的應(yīng)為商王的配偶；“以”有“致送”之意[30]。銘文意思應(yīng)為：多個商王妻子給太子致送尊彝。這些商王的妻子當(dāng)來自旨族?？梢姡甲逵卸鄠€女子為商王的配偶。

從銅器銘文來看，旨族和很多族之間存在著聯(lián)系。子旨壺銘文中的“史”為族名，則史族和旨族之間有交往。亞旨杞婦卣（《集成》5097；殷）銘曰：

杞婦。亞旨。

殷墟甲骨文中的“中婦”（《合集》2857）之“中”、“角婦”（《合集》5459）之“角”、“望乘婦”（《合集》32896）之“望乘”皆為族名。據(jù)之，“杞”也當(dāng)是族名，“杞婦”就是指來自杞族的婦。則旨族和杞族也有婚姻關(guān)系。婦進(jìn)觚銘載：

婦進(jìn)作彝。亞旨。（《集成》7287）

甲骨文中的“婦某”多數(shù)來自“某”族[31]。秦始皇陵一號兵馬俑坑西端門道出土磚上陶文就有銘“宮進(jìn)”者[32]。“宮”是“宮司馬”的省稱，“進(jìn)”是姓。《廣韻·震韻》：“進(jìn)，又姓，出于何氏《姓苑》”。所以，“宮進(jìn)”意即姓進(jìn)的宮司馬?！稘h印文字徴》2·11收錄了“進(jìn)睦子印章”，進(jìn)也是姓。姓和族往往是合一的。因此，“婦進(jìn)”的“進(jìn)”也是族名，她來自進(jìn)族?？梢?，進(jìn)族和旨族之間也有通婚關(guān)系。1986年在蘇埠屯地區(qū)發(fā)掘的M8中出土了有十三件有“”銘文、兩件有“冊”銘文的銅器。M8的年代與大部分蘇埠屯旨族墓地的年代相當(dāng)，說明其墓主人與旨族是生活于同一時期的。發(fā)掘?qū)＜覍ⅰ?SPAN>”看成是“融”族的族徽；“冊融”就是作冊融，其是指融族的人在旨族任作冊之官[33]。可見，旨族和融族也有深刻的交往。另外，也有一些亞旨銅器據(jù)說并非出土于山東，如亞旨方鼎（《巖窟吉金圖錄》上，第四圖），據(jù)《巖窟吉金圖錄》說就出土于安陽；亞旨者女方觥》（《集成》9294），據(jù)《河南吉金賸稿》說就出土于河南[34]。如果所傳非虛的話，則在當(dāng)時也有旨族的人員因為婚嫁或其他原因來到了河南。說明旨族和河南之地的國族之間也存在著聯(lián)系。

旨族內(nèi)部還有一定的職官設(shè)置。亞旨媰鐃銘（《集成》399）載：

媰。亞旨。

殷墟甲骨文中“芻”字多見，往往用作“放牧牲畜”之意[35]，如“貞：弓芻于。貞：弓芻勿于”（《合集》151正）。進(jìn)一步引申，“芻”就有了放牧牲畜的人的意思，如“貞：桎芻，得”（《合集》133正）、“有桎芻自益，十人又二”（《合集》137正）。上引銅器銘文中的“媰”應(yīng)當(dāng)就是擔(dān)任放牧牲畜的人，具體說就是管理放牧的官員；加女邊則表示是由女性擔(dān)任的。這個“媰”應(yīng)是在旨族擔(dān)任職官[36]。

據(jù)上，我們可將甲骨卜辭中“小臣”稱為“小臣旨”，他的得名當(dāng)與旨族有關(guān)。其稱名形式是小臣加族名。其實，商代像這樣以族名來命私名的現(xiàn)象很常見。商金文中有人名“田告”（《三代》3·3、《三代》11·40、《三代》6·21），“田”是一種職官名；“告”，據(jù)裘錫圭研究可能是族氏名[37]。則“田告”是以族氏名來命私名的。1984年殷墟西區(qū)M1713中出土的寢魚組器[38]中有“亞魚”銘文（亞魚鼎），“魚”應(yīng)是族名；諸器銘文中還有人名“寢魚”（寢魚簋；寢魚爵），“寢”是職官名，“寢魚”的稱名從“亞魚”來看也是以族名來命私名的。

總之，傳統(tǒng)所謂亞醜銅器中的“醜”是氏族銘文。20世紀(jì)30年代到80年代之間，山東青州蘇埠屯地區(qū)出土了很多亞醜銅器，說明醜族應(yīng)當(dāng)就生活于此。從文字演變來看，“醜”就是“旨”。所以，我們可以稱醜族為旨族、亞醜銅器為亞旨銅器。亞旨銅器應(yīng)當(dāng)是旨族的文化遺存。從青銅器銘文和出土地來看，旨族和商王朝關(guān)系緊密，和杞、進(jìn)、融以及河南地的國族之間有著深刻的聯(lián)系。旨族內(nèi)部也有一定的職官設(shè)置。甲骨卜辭中小臣旨的得名應(yīng)當(dāng)與旨族有關(guān)，其稱名形式是小臣加族名。

二　甲骨卜辭中的小臣旨

既然小臣旨的稱名是小臣加族名。這就產(chǎn)生了這樣一個問題，即小臣旨是什么樣的身份問題。什么樣的人能有資格用族名來命其私名呢？甲骨卜辭為這個問題提供了很好的答案。

甲骨文中有“小臣旨”，見于以下卜辭：

（11）辛卯，王小臣旨其乍（作）圉于東，對。王占曰：大[吉]。（《合集》36419；黃類）[39]

從拓片來看，上引（11）辭共有五列文字。自左向右第一列“王”字之后應(yīng)該有字，但由于殘缺已經(jīng)無法知道其具體內(nèi)容。第二列“小”字的上部保存了比較大的空隙，若有字的話一定會保存一些部分，但并沒有，可以想象其前本身就沒有文字；“旨”字之下有一字，但與“旨”相隔較大，應(yīng)當(dāng)不屬于本條卜辭而屬于另外一條卜辭；所以第二列只有“小臣旨”三字。仔細(xì)觀察第三列“圉”前一字，我們會發(fā)現(xiàn)其是“乍（作）”字，而非“亡”字。第三列“其”、第四列“于”、第五列“王”字所處的位置比第二列“小”字還較靠上，但“小”字之上已沒有文字，比較來看，這些字之上也應(yīng)該沒有文字。據(jù)辭例，第五列“大”字之后還可以補(bǔ)一“吉”字。概言，（11）卜辭除“王”字之后有所殘缺外，別的地方大體是完整的。據(jù)此，我們將本條卜辭的內(nèi)容釋寫如上[40]。

“圉”有“御”的意思，用作防御。這種用法在文獻(xiàn)中很常見，如《詩經(jīng)·大雅·桑柔》“孔棘我圉”，鄭箋：“圉，當(dāng)作禦”；《逸周書·謚法》：“威德剛武曰圉”，孔晁云：“圉，御也，能御亂患也”；《莊子·繕性》：“其來不可圉”，陸德明《釋文》：“本又作禦”；朱駿聲謂“圉”：“又為禦，實為御”；《爾雅·釋言》“圉，禁也”，郝懿行《義疏》：“圉，又通作御”?！班觥痹诩坠俏亩鄶?shù)情況下用作“監(jiān)獄”[41]、“邊陲”[42]，但也有用作“防御”的例子，如：

（12）庚午卜，，貞：旁方其圉、作。（《合集》6666；賓三類）

旁方是商王朝的友方。從甲骨文看，商王可以命令旁方執(zhí)捕[43]；在有“來艱”的情況下可以讓旁方首領(lǐng)進(jìn)行捍衛(wèi)[44]，其與商王朝的關(guān)系很密切。（12）辭中的“”字是據(jù)于省吾所讀[45]，其有捍衛(wèi)之意。（12）辭義為：要旁方作防御、進(jìn)行捍衛(wèi)嗎？（11）辭中的“作圉”即作防御，其句法形式與（12）中的“作”相似。

（11）辭中的“對”，多數(shù)專家都將其與刻辭的前段連讀，并認(rèn)為其是名詞。但從《屯南》中的一條卜辭來看，連讀可能并不對。這條卜辭為：

（13A）于南陽西，。

（13B）于北，對。（《屯南》4259）

上引（13）辭中的“南陽”、“”均為地名。“南陽西”是指代一個方位，“”跟在其后，應(yīng)當(dāng)與前分開來讀?！坝谀详栁鳌迸c“于北”相對成言，則“對”也應(yīng)與前段分開來讀?！?SPAN>”，陳邦懷讀為《說文》中的“禳”[46]，是。“禳”在此當(dāng)通作“攘”。禳、攘二字雙聲疊韻，可以通用。古文獻(xiàn)中也有二字相通的例子，如《禮記·月令》：“九門磔禳”，陸德明《釋文》云：“本又作攘”；《呂氏春秋·季春紀(jì)》攘作禳；《晏子春秋·諫上》：“使禳去之”，《群書治要》引禳作攘?！叭痢庇小皡s”、“除”的含義?！秶Z·魯語下》：“而大攘諸侯”，韋昭注：“攘，卻也”；《左傳·僖公四年》：“攘公之羭”，杜預(yù)注：“攘，除也”；《詩經(jīng)·大雅·車攻》序：“外攘夷狄”，陸德明《釋文》：“攘，除也，卻也”。在（13）辭中，“攘”當(dāng)是指軍事活動，第一條卜辭意為在南陽之西，除卻敵方禍難之災(zāi)。“對”有“應(yīng)對”[47]之意，其與“攘”相對為言，其實質(zhì)還是軍事活動。上引（13B）意為在地之北應(yīng)對敵方的軍事騷擾。（11）辭“對”的句式特點、用法與（13B）極其相像，其也應(yīng)與刻辭的前半段分開來讀，作“應(yīng)對”解。

（11）全辭意為：要小臣旨在東邊作防御，應(yīng)對（敵方的困擾）嗎？王親自占卜，結(jié)果顯示是大吉大利。小臣旨能夠在商王朝的東邊作防御，并能應(yīng)對敵方的軍事困擾，可見其身份是很顯赫的，應(yīng)當(dāng)是軍事首領(lǐng)式的人物。

甲骨文中還有這樣的卜辭：

（14A）其于之，若。

（14B）旨其至于攸，若。王占曰：大吉。

（14C）其大出，吉。（《合集》36824；黃類）

上引（14）辭中，(14A)、(14B)兩條卜辭辭例相似又相對成言，應(yīng)當(dāng)是商王準(zhǔn)備做一件事之前的選貞。因而“”和“旨”性質(zhì)相近，對“”的探討將有利于我們認(rèn)識“旨”。甲骨文中很多關(guān)于“”的卜辭，且通常與“之”一起出現(xiàn)，對于它們的考察有利于我們正確認(rèn)識（14A）的內(nèi)容?，F(xiàn)將相關(guān)卜辭征引如下：

（15）戍。其毋歸，于之，若。羌方。 （《合集》27972；無名類）

（16A）取美，御。史（使）于之及伐望。王受祐。

（16B）王于史（使）人于美、于之及伐望。王受祐。（《合集》28089正；無名類）

（17）伐羌方于之，禽（擒）、。不雉眾。（《屯南》3038）

上引（15）辭中，“之”當(dāng)是地名；“”有“戰(zhàn)勝”的意思；“若”有“善”的意思。其辭義為：（軍事）戍守，讓不回，而到之地會好嗎？戰(zhàn)勝了羌方。在此是人名。（16）辭中，第一個“美”是指來自美族的俘虜；第二個“美”是地名；“御”為祭名；“望”為國族名。（16A）是說取得了美族的俘虜，用其御祭，商王隨之使來到之地參加伐望族的戰(zhàn)爭。（16B）是說王在地使人到美地、之地參加攻伐望族的戰(zhàn)爭。在（16）辭中，我們可以看出既可以是人名，又可以是地名。這里的人名能參加攻伐望族的戰(zhàn)爭，又能獲取美族的俘虜，其身份是很顯赫，應(yīng)當(dāng)就是地之長。上引（17）辭中“羌”是方國之名；“擒”有“擒獲”之意；“雉”有“夷傷”之意[48]。辭義是說在之地攻伐羌族，擒獲了很多俘虜，又戰(zhàn)勝了羌方，并且沒有損傷多少“眾”。從（15）、（16）、（17）辭中，我們可以發(fā)現(xiàn)“”與“之”經(jīng)常一起出現(xiàn)，這可能是由于二地相距不遠(yuǎn)；地之長又稱。

與（15）、（16）、（17）卜辭相比對，我們認(rèn)為（14A）中的“”亦是人名，而且也為地之長；“之”也為地名。其辭義為讓地之長到之地會好嗎？

在（14）辭中，“旨”與“”相對成言，“旨”當(dāng)和“”一樣也是人名。其應(yīng)當(dāng)就是小臣旨。（14B）中“其”后一字，于省吾讀為“”[49]；“攸”是地名；其辭義為小臣旨乘去攸地會好嗎？王親自占卜，結(jié)果顯示是旨去攸地大吉大利。從別的卜辭來看，小臣旨到攸地所防御的對象可能就是帝乙十祀征夷方卜辭中的夷方[50]。（14C）是說小臣旨率領(lǐng)軍隊大出，結(jié)果是很吉祥。

（14）辭中“小臣旨”和“”都是商王做一件事選貞的對象，小臣旨的身份和相當(dāng)。據(jù)此，我們認(rèn)為小臣旨也是旨族之長；而且從（14B）可知，商王最終商王選擇了小臣旨而不是，可以想見小臣旨擁有比更強(qiáng)的實力。

綜上，從（11）辭看，小臣旨能在商王朝的東邊作防御，應(yīng)對敵方的侵?jǐn)_。其應(yīng)當(dāng)是軍事首領(lǐng)式的人物。從（14）辭看，小臣旨就是旨族之長，而且是實力比一般地方之長要更雄厚的地方首領(lǐng)。

三　蘇埠屯一號墓與小臣旨

蘇埠屯墓地中以一號墓（M1）最值得關(guān)注，對其考察有利于我們進(jìn)一步了解小臣旨的身份問題。M1雖遭盜掘，但其墓制和殘存下來的實物還為我們的探討提供了依據(jù)。

M1的墓室呈長方形，墓口的西半部已殘。南北長15米，東西復(fù)原長10.7米。墓室底小于墓口，南北9.45米，東西5.9米。墓深8.25米[51]。M1共有四條墓道。在殷代的墓葬中也只有殷墟西北岡的八座“王陵”能達(dá)到這樣的級別[52]。M1墓室中部有“亞”字形槨室。槨室中部木炭層下有“T”字形腰坑，包括一方坑和一長方坑。M1共有48個殉人和6只狗，還有一只不知名的小獸。而殷墟婦好墓也只不過有16個殉人，6只殉狗[53]。M1墓室內(nèi)殘存2件未被盜走的銅鉞，平放在北壁靠近北墓道口的填土中。銅鉞體形巨大，兩面透雕作張口怒目的人面形。直內(nèi)，雙穿，刃部有使用痕跡。有專家說其體現(xiàn)了當(dāng)時氏族首領(lǐng)的權(quán)威[54]。

由上比較中可以看出，M1的墓主人的身份是相當(dāng)顯赫的。發(fā)掘?qū)＜乙蚨f，M1的墓主人身份應(yīng)是僅次于商王的方伯一類人物。甚是。

值得注意的是，M1雖遭盜擾，但仍然存有數(shù)量可觀的兵器，從發(fā)掘報告來看，戈，能看出器形者6件，可復(fù)原者1件；矛，可看出器形者14件，較完整者3件；鏃41件；斧1件；錛2件；平斲1件。特別是其中有兩件青銅鉞，有專家曾指出斧鉞在商周時期曾長期作為軍事統(tǒng)率權(quán)的象征[55]。M1中大量兵器和兩件青銅鉞的存在說明墓主人生前可能是軍事首領(lǐng)式的人物。

蘇埠屯M1早年曾遭盜掘，圍繞槨室共有三個盜洞直達(dá)槨室底部。槨內(nèi)全經(jīng)擾動，重要器物已被盜走，僅存小件器物和一些器物的殘片。但陶器中很多是有意識打碎后放入的，因而保留下來的比銅器多，能夠修復(fù)的陶器和殘留下來的一些青銅武器必將為我們斷定M1的年代提供極大的參考[56]。

M1中現(xiàn)存的陶器有盤1件；罐，完整的1件，可修復(fù)的3件；器蓋，能看出器形的30件，可修復(fù)的15件；觚1件；瓿1件；盤1件；盉1件；杯1件；鬲，殘片；球2件。

其中一罐，小口外侈，圓肩，平地微凹，腹部及底部飾繩紋，肩腹相接處飾一條附加堆紋。泥質(zhì)灰褐陶。高18.5、口徑11.6、厚0.7厘米。其形制與殷墟西區(qū)M1713的罐[57]十分相似。

觚，口外侈，腹壁近直，圈足較高。腹部近圈足處有二道寬弦紋，圈足上有五道弦紋。泥質(zhì)灰陶。殘高28、腹頸6.3、厚1厘米。其形制與苗圃北地M105的觚接近。

盤，敞口，口沿與腹壁呈丁字形。折腹。素面，口沿及腹內(nèi)各有一道弦紋。泥質(zhì)黑灰陶，內(nèi)表黑光，外表黑灰。殘高9、口徑28厘米。其形制與殷墟西區(qū)M1713的盤近似[58]。

器蓋，形狀像一個斗笠。杵柄，單口。紋飾有繩紋、方格紋、菱形紋、籃紋等，除一件為泥質(zhì)灰陶外，余均泥質(zhì)紅陶。其形制與鄒衡所繪制的殷墟陶器分期圖中的殷墟四期YH006南井的器蓋[59]十分相似。

鏃共有兩式，其中Ⅰ式薄葉，燕尾式。中脊起棱，鏃鋒銳利。長鋌，全長5.4、脊長2.7、兩翼長3.7、距1.8厘米。其形制與鄒衡先生所分的殷墟第四期YE181萬坑的鏃[60]十分相像。

盉，斂口，鼓腹。腹壁光滑，有四道弦紋。泥質(zhì)黑灰陶。但底和鋬均殘。從存有的部分看，其和鄒先生所劃分的殷墟第四期第6組SPM6的盉[61]相像。

另外，M1的陶器組合為盆、灌、觚、瓿、盤、盉、杯、鬲、球，這也正與殷墟四期的陶器組合形式相同[62]。

雖然，蘇埠屯M1所相像的大部分器物屬于籠統(tǒng)的殷墟四期，很難確知其到底屬于帝乙還是帝辛?xí)r期[63]，但是殷墟M1713號墓的年代是肯定的，為殷墟四期晚期，即帝辛?xí)r期[64]。根據(jù)以最晚的器形劃定墓葬年代的原則，蘇埠屯M1也當(dāng)屬于帝辛?xí)r期[65]。

由此，我們可以與小臣旨聯(lián)系起來考察。從殷墟文化分期來看，蘇埠屯M1處于殷墟四期的帝乙、帝辛?xí)r代；殷墟甲骨中有關(guān)“小臣旨”的卜辭[66]都處于黃類，黃類卜辭一般認(rèn)為也處于帝乙、帝辛?xí)r代；二者的時代正相當(dāng)。M1的墓主人是旨族的方伯，而小臣旨也是旨族之長，二者身份又相當(dāng)。由此，我們推斷M1的墓主人就是小臣旨本人。小臣旨青壯年時期參加了帝乙十祀征夷方的戰(zhàn)爭，他在帝辛?xí)r期去世并被埋葬。這也進(jìn)符合生命發(fā)展的客觀規(guī)律。

綜合而言，蘇埠屯M1雖被盜掘嚴(yán)重，但從其四個墓道的墓葬形制、大規(guī)模人殉、兩件青銅鉞來看，其墓主人應(yīng)當(dāng)是僅次于商王的方伯類的人物。而且從M1中出土的大量青銅武器可以看出墓主人生前當(dāng)是軍事首領(lǐng)。M1的時代相當(dāng)于殷墟四期。而黃類卜辭中的小臣旨也是旨族之長，同時是身份顯赫的軍事首領(lǐng)。兩相比較，我們推斷M1的墓主人就是小臣旨。

至此，我們可以簡單總結(jié)一下全文的內(nèi)容。傳世和出土亞旨銅器中的“旨”是族名。甲骨文中的“小臣旨”的得名與旨族有關(guān)。從甲骨卜辭來看，小臣旨是地位很顯赫的軍事首領(lǐng)，而且身份還在一般的地方首領(lǐng)（如地之長）之上，其應(yīng)當(dāng)就是旨族之長。我們從時代、身份的級別來推斷，山東蘇埠屯一號墓的墓主人就是甲骨卜辭中的小臣旨。

本文刊於《中國國家博物館館刊》2011年第12期。

本文收稿日期為2011年12月30日。

本文發(fā)佈日期為2011年12月31日。

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