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佔(zhàn)畢脞說（七）
（首發(fā)）
張世超
東北師範(fàn)大學(xué)
七
楚文字中有如下二字：[1]
A
B
關(guān)於A、B二字形，學(xué)界已達(dá)成如下共識：其一，A、B不是一字，A即《說文》之“宗”，B即《說文》之“宔”。其二，後世之“主”即來源於B字。其三，B字“宀”下所從之“
”乃來源於古代之“示”字。[2]這樣看來，A、B二字都是從宀從示，楚文字中將其分為A、B二形，是為了表明前者是會意字，後者是形聲字。[3]
其實，被釋為“宔”的B字並非僅見于楚文字，在晉系文字的侯馬盟書和中山王器銘文中都可以見到其形，與“宗”字有別。秦文字與齊文字中則有“主”而無“宔”。[4]楚、晉文字之“宔”與秦、齊文字之“主”是互補(bǔ)的，或者可以說，楚、晉文字中的“宔”就是秦、齊文字之“主”。秦統(tǒng)一中國後及漢代，“宔”字消失，唯餘“主”字。這就是凡宔祏之“宔”典籍上一律作“主”的原因。
《說文》卷五收有“主”字，曰：“主，鐙中火主也。從
象形，從
，亦聲。”卷七收有“宔”字，曰：“宔，宗廟宔祏，從宀主聲?！薄墩f文》關(guān)於“主”字字形分析之誤，學(xué)者們已指出。我們要指出的是，根據(jù)戰(zhàn)國文字的情況來看，《說文》收“主”為正篆依據(jù)是秦、齊文字，收“宔”為正篆依據(jù)的則是楚、晉文字。[5]在戰(zhàn)國文字裏，“宗”“宔”雖然判然可分，但二字都是從宀從示，字形又相近，容易相混。在對侯馬盟書和中山王器銘的早期研究中，學(xué)者往往把字形B釋為“宗”，漢人讀古文經(jīng)時，類似的錯誤恐亦難免。
例如，《左傳·莊公十四年》述原繁對鄭厲公曰：
“先君桓公命我先人典司宗祏。社稷有主，而外其心，其何貳如之？”
文中之“宗祏”當(dāng)即“宔祏”之誤?！皩e祏”與《昭公十八年》所記之“主祏”為同物。（詳下文）亦即《說文·卷七》“宔，宗廟宔祏?！敝皩e祏”。“社稷有主”之“主”似指下文提到的“子儀在位”，然仔細(xì)品味，此處之“主”是呼應(yīng)上文“宔祏”之“宔”的。實際上，《說文》卷七將“宔”緊接于“宗”字之後排列，也暗示了在漢人心目中這二個字的密切關(guān)係。
清華簡《祭公之顧命》曰：
“王曰：‘公爯（稱）不（丕）顯德，以余少（?。┳语^（揚(yáng)）文武之烈，颺（揚(yáng)）成、康、卲（昭）宔之烈。’”（7—8簡）
整理者將“宔”讀為“主”，曰：“‘宔’即‘主’，《爾雅·釋詁》：‘君也’?！边@種解釋恐怕是有問題的：對於穆王來說，“文、武”“成、康、昭”均其先王，“昭”為其父，“文、武、成、康”為其祖，何以要稱為訓(xùn)“君”之“宔”，又何以要拋開“文、武”，單稱“成、康、昭”為“宔”？
其實，學(xué)界已有人注意到了此處的不妥。黃傑先生認(rèn)為“‘宔’字釋讀誤。該字作
，當(dāng)讀為‘考’?！崩碛墒窃诔淖盅Y單寫的“”與“丂”字形相近，幾乎不能區(qū)別。[6]有人指出：“楚簡‘主’‘丂’寫法幾乎一摸一樣，但‘主’字上面的‘宀’在此也應(yīng)具有偏旁制約的效果?！?A title="" name=_ednref7 href="#_edn7">[7]也就是說，“主”“丂”二字雖然形近，但加置“宀”旁的“”卻是“宔”，絕不能讀如“丂”。這是有道理的。
《逸周書·祭公》與此篇簡文“宔”字相對應(yīng)的字作“考”，面對這樣的材料歧異，我們一般應(yīng)相信簡文。因為戰(zhàn)國時人寫竹簡將“考”誤為“宔”的可能性，比起秦漢以後人將“宔”誤為“考”的可能性，顯然要小得多。事實上也是如此，《逸周書·祭公》原文如下：
“以予小子揚(yáng)文武大勳，弘成、康、昭考之烈?！?/SPAN>
後人因不瞭解宔祭制度，不能讀懂“成、康、昭”後面的“宔”字，因昭王為穆王之“考”便將“宔”字改作了“考”。[8]豈知如此一來，“成、康、昭”都成為了穆王之“考”，更為荒謬。簡文的釋讀也存在這樣的弊病。
這裏的敍述顯然是與祭祀有關(guān)之事。同篇簡文前面講到：
“王曰：‘於（嗚）虎（呼），公，縢（朕）之皇祖周文王、烈祖武王，宅下國，作陳周邦?！?/SPAN>
則穆王稱“文王、武王”為“祖”。
《禮記·祭法》曰：
“有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯；夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹；殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯；周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王?！?/SPAN>
鄭注云：“禘、郊、祖、宗，謂祭祀以配食也?！?/SPAN>
類似的文字還見於《國語·魯語上》：
“故有虞氏禘黃帝而祖顓頊，郊堯而宗舜；夏后氏禘黃帝而祖顓頊，郊鯀而宗禹；商人禘舜而祖契，郊冥而宗湯；周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。”
從整段文字看，是大一統(tǒng)帝系思想的產(chǎn)物，應(yīng)該是較晚的東西。況且將上述二段文字比較一下即可看出，彼此說法不一，祭法順序紊亂，顯然是無根據(jù)之說。然可注意者，其中關(guān)於周人祭祀的敍述二段全同，且有理致，當(dāng)有所本。整段文字蓋好事者據(jù)周人之祭法鋪衍有虞、夏、商而成者。
這裏，需要對“禘”祀略加討論。古書上關(guān)於“禘”祀的記載頗為繁雜，歸結(jié)起來，“禘”字代表著三種不同的祭祀：一、大祭，二、殷祭，三、時祭。[9]結(jié)合古文字材料看，“禘”祀的內(nèi)容應(yīng)來源於“帝”，“帝”在殷墟卜辭和西周金文裏的意義是天帝，“禘”作為祭祀就是祭天帝，因此，“禘”又被認(rèn)為是祭天之儀。[10]之所以要於“郊”舉行，大約包含有祡、燎一類的儀式?！抖Y記·大傳》：“禮：不王不禘，王者禘其祖之所自出，以其祖配之?！薄抖Y記·喪服小記》：“王者禘其祖之所自出，以其祖配之?！边@就是說，王者以“其祖之所自出”配享天帝，目的在於神化自己的宗族。
然“禘”祀亦見於宗廟祭祀，如：
《春秋經(jīng)·閔公二年》：“夏五月乙酉，吉禘于莊公?！?/SPAN>
《左傳·昭公十五年》：“十五年春，將禘于武公?！?/SPAN>
又《昭公廿五年》：“將禘於襄公，萬者二人，其眾萬于季氏?！?/SPAN>
又《定公八年》：“辛卯，禘於僖公?！?/SPAN>
對此，段玉裁認(rèn)為“皆專祭一公，僭用禘名?！?A title="" name=_ednref11 href="#_edn11">[11]注家對於上述經(jīng)、傳文或解以時祭，或解以殷祭，或以為五歲一禘，或以“諦祭也”訓(xùn)之，眾說紛紜。
西周金文中“禘”一般作“啻”，見於以下數(shù)銘：
1.小盂鼎（康王，《集成》02839）：
“王各廟……用牲啻（禘）周（？）王、武王、成王?！?/SPAN>
2.剌鼎（穆王，《集成02776》）：
“唯五月王才（在）衣，辰才（在）丁卯，王啻（禘），用牲於大室，啻（禘）卲（昭）王?！?/SPAN>
3.鮮簋（穆王，《集成》10166）：
“隹（唯）王卅又四祀，唯五月既望戊午，王才（在）
京，啻（禘）於
（昭）王?！?/SPAN>
4.繁卣（西周中期，《集成》05430）：
“隹（唯）九月初吉癸丑，公
祀，
旬又一日辛亥，公啻（禘）辛公祀?！?/SPAN>
既有合祭，亦有專祭；既有五月之祭，又有九月之祭。
總之，從西周時期的金文裏看不出“禘”祀有殷祭、時祭等跡象，這與春秋經(jīng)傳所記相合。我們認(rèn)為，“禘”祀的內(nèi)容並非如晚出的說法中那樣複雜，應(yīng)該就是從配享天帝之祭轉(zhuǎn)為宗廟中對祖先之大祭，稱之為“禘”，取其隆重之意而已。
本文所涉及之“禘”，僅限於配享天帝之大祭。
將上文所引《禮記·祭法》與《國語·魯語上》文字中關(guān)於周代祭法的一段與清華簡《祭公之顧命》比較可知，前者文中之“宗”當(dāng)為“宔”之誤字，在周人的祭祀中，“禘”、“郊”是配享天地之神，“祖”是在祖廟中受到祭祀，“宔”則是在宗室宮寢的太室裏受到祭祀。穆王時，文、武二王是在祖廟享祭的，故稱之曰“且（祖）”，成、康、昭是在宗室享祭的，故稱之曰“宔”。《左傳·昭公十八年》記鄭國為防火災(zāi)“使公孫登徙大龜，使祝史徙主祏於周廟，告於先君。”杜注：“祏，廟主石函。周廟，厲王廟也。有火災(zāi)，故合群主於祖廟，易救護(hù)?！边@裏的“主”就是“宔”的秦漢以後寫法，可見鄭國當(dāng)時是以厲王及其上諸王為“祖”，以桓公友及其下為“宔”，是供祀於宗室明堂中的。[12]是從所謂“鄭之為鄭”開始進(jìn)入宗室祭祀的。正因如此，“宔”成為了宗室的象徵，春秋戰(zhàn)國期間，本國之人臣（亦即本宗之人）稱國君（亦即大宗子）為“主”。
有關(guān)周人祭法的記述見於典籍的還有一條，那就是見於《孝經(jīng)·聖治》的一段話：
“昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝?！?/SPAN>
“宗祀”當(dāng)也是“宔祀”之誤。
茲將周代有關(guān)祭法之材料列表如下：
|
材料出處 |
內(nèi)容 |
祭祀者 |
|
《孝經(jīng)·聖治》 |
郊後稷，宔文王。 |
周公 |
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《禮記·祭法》 《國語·魯語》 |
禘嚳，郊稷，祖文王，宔武王。 |
周人 |
|
清華簡《祭公之顧命》 |
祖文王、武王，宔成王、康王、昭王。 |
穆王 |
周公時尚無祖廟，只在明堂宔祀文王，約在成王時，已將文王奉入祖廟，宗室明堂僅宔祀武王，至穆王時，將文王、武王奉入祖廟，明堂宔祭者已變?yōu)槌赏?、康王和昭王?？梢?，隨著宗族的繁衍，進(jìn)入祖廟的受祀者也在不斷地調(diào)整。
2012.2.13
[1] 參看李守奎《楚文字編》，華東師範(fàn)大學(xué)出版社2003年，第460頁；李守奎、曲冰、孫偉龍《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書（1——5）文字編》，作家出版社2007年，第374頁。
[2] 參看何琳儀《戰(zhàn)國文字通論》，中華書局1989年，第291頁；林澐《古文字轉(zhuǎn)注舉例》，《林澐學(xué)術(shù)文集》，中國大百科全書出版社1998年，第39~40頁。獨(dú)用的“
”字見於《上博》（三）之《亙先》第7簡，亦用如“主”。
[3] 殷墟卜辭中的“示壬、示癸”即《史記·殷本紀(jì)》中之“主壬、主癸”，可證“示”在古可讀如“主”，B字在楚簡中一般都讀如“主”。
[4] 秦文字“主”參看方勇《秦簡牘文字彙編》，吉林大學(xué)博士學(xué)位論文，2010年4月，第111頁；齊文字“主”參看劉釗《齊國文字“主”字補(bǔ)正》，《出土文獻(xiàn)與古文字研究》第三輯，復(fù)旦大學(xué)出版社2010年，第137~151頁。
[5] 關(guān)於《說文》正篆兼收秦與六國文字的詳細(xì)情況，我們另文詳論。
[6] 復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心研究生讀書會《清華簡〈祭公之顧命〉研讀劄記》（復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心網(wǎng)站，http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=1354 ，2011年1月5日）一文下的評論，2011年1月9日。
[7] 復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心研究生讀書會《清華簡〈祭公之顧命〉研讀札記》（復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心網(wǎng)站，http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=1354 ，2011年1月5日）一文下高佑仁的評論，2011年1月9日。
[8] 當(dāng)然，如現(xiàn)代人所做的那樣，由於字形相近而混訛二字的可能也不能排除。
[9] 參段玉裁《說文解字注》卷一“禘”字下注文?！墩f文解字注》，上海古籍出版社1981年，第5頁。
[10] 《禮記·大傳》鄭注：“凡大祭曰禘，謂郊祀天也?！薄抖Y記·喪服小記》鄭注：“禘，謂祭天?！?/P>
[11] 同注⑥。
[12] 關(guān)於“明堂”、“太室”，參看顧頡剛《史林雜識（初編）》，中華書局1977年，第146~149頁。
本文收稿日期為2012年3月6日。
本文發(fā)佈日期為2012年3月7日。
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1037張世超：佔(zhàn)畢脞說（七）
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戰(zhàn)國時代 在 2012/3/7 12:53:39 評價道：第1樓
張先生所言誠是！宗和宔之相混或誤釋的例子，卜辭中還有不少，我曾點(diǎn)滴談及。
拙文：侯馬、溫縣盟書中“明殛視之”的句法分析
http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=309第五部分：
因爲(wèi)我將“明殛視之”的“視”解釋為“視/示”，可能有學(xué)者會聯(lián)想到殷墟 甲骨記事刻辭中舊釋為“示”的那個字。 有關(guān)問題需要在這裡略作説明。從字形來看，我認(rèn)為 甲骨文所謂“示”字皆當(dāng)改釋為“主”，在記錄龜骨納藏的記事刻辭中“某主若干”之“主”字，舊釋“示”，表面上看起來似乎合適，但根據(jù)我們上面對傳世、出土文獻(xiàn)中表示“以事物示人”的“ 視/示”詞義的考察，“視 /示”的意思是“給……看 ……”，並不能表達(dá)一般的“給與”義。我認(rèn)為“某主若干”之“主”當(dāng)讀為“交付”意的“屬”，最近方稚松博士在其學(xué)位論文《殷墟甲骨文五種記事刻辭研究》（首都師範(fàn)大學(xué)漢語言文字專業(yè)2007年）中已經(jīng)根據(jù)我的看法有所討論，可參看。在祭祀刻辭中，凡與殷人祖先稱謂相關(guān)的那個字，如“示壬”、“示癸”等名稱，《史記·殷本紀(jì)》皆做“主壬”、“主癸”，而“上甲廿示”等辭之“示”也應(yīng)同樣釋為“ 主”。關(guān)於祭祀刻辭的“主”字，可以參看《甲骨文詁林》第二冊 1055、1062頁引何琳儀、張亞初先生說，但他們的觀點(diǎn)正、誤參半，需要注意。我對這個問題的全面討論，請待另文。
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飛馬 在 2012/3/7 16:46:27 評價道：第2樓
很精彩！
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lht 在 2012/3/7 19:09:10 評價道：第3樓
這個問題唐蘭先生三四十年代就已說過，見《懷鉛隨錄（續(xù)）》。
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金滕 在 2012/3/7 20:49:34 評價道：第4樓
說“秦文字與齊文字中則有主而無宔”恐有問題，齊國有“宔”，如《集成》10371陳純釜“宔左關(guān)之釜”，主掌之意。
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