古籍著錄的兩件商彝銘文校釋
（首發(fā)）
王寧
棗莊廣播電視臺
宋·薛尚功《歷代鐘鼎彝器款識》[1]卷二中收有兩個古器物銘文，一個是“乙酉父丁彝”，一個是“己酉戍命彝”，這兩個銘文很讓人費解，因為它們的文字次序是訛亂的，所以銘文不能通讀。爲什麼會這樣，實在無法解釋。而由於銘文無法正確釋讀，所以其內(nèi)容一直不能盡知，對它們的命名也不能統(tǒng)一。其實根據(jù)目前發(fā)現(xiàn)的一些商代彝器銘文和殷墟卜辭，它們的文字次序還是可以恢復的，只是要費點功夫玩一下“拼字遊戲”而已。這裡不揣谫陋，試將其銘文重新調(diào)整，儘量恢復其原狀，并略作簡釋。此為個人看法，非為定論，不當之處請方家指正。
一、乙酉父丁彝
該銘文今見於《歷代鐘鼎彝器款識法帖》及宋·呂大臨《考古圖》，[2]《宣和博古圖》[3]及《殷周金文集成》[4]均未收錄，可能是因為銘文訛亂無法通讀的緣故；劉昭瑞先生《宋代著錄商周青銅器銘文箋證》中稱“父丁簋”。[5]器物已佚失，唯有銘文摹本流傳，均訛亂不能卒讀。
陸本銘文摹本如下（43頁）：
朱本銘文摹本如下（11頁）：
《考古圖》卷四收錄該銘文稱“父丁彝”，云：“父丁彝，形制未傳。右得於洛郊，銘四十字?！保?SPAN>172
頁）是該器物出土于河南洛陽。所收銘文摹本如下（原圖為黑底白字，似拓片，實亦摹本，今處理為白底黑字）：
該銘文中有兩個“彡（肜）日”，商帝乙時器小臣俞尊上亦有之，故參考其銘文格式，以陸本摹本為底本恢復其銘文次序如下：
銘文釋文：
乙酉，雟侑（右）帀子，王曰：“帀舟，易（賜）工（功），母（毋）不戒?！鄙蹋ㄙp）貝，用乍（作）父丁尊彝。冓（遘）旂（祈）武乙彡（肜）日，庸、豐，吹。隹（惟）王六祀，彡（肜）日。
銘文簡釋：
乙酉，雟侑（右）帀子：“雟”字原銘文諸摹本均誤拆為“崔”、“內(nèi)”二字，非是?！半v”為人名，乃商王大臣，亦見於其它商代彝器銘文。《歷代鐘鼎彝器款識法帖》卷三著錄有兩件商末器物“兄癸卣”的摹本（文辭相同），《集成》亦收錄（10.5397），稱“雟
作兄癸卣”，“雟”字作“
”、“
”，本銘中“崔”、“內(nèi)”二字實此字之誤分。名稱第二字亦見於甲骨文，郭沫若先生認為是“撞”之初文，[6]是也（下以“撞”代）。此卣銘文中言“王易（賜）雟撞貝”，乃商王賞賜雟之事?！都伞范ㄆ淦髅麨椤半v撞作兄癸卣”，殆是以“雟撞”為人名，這有兩種可能，一是“雟”乃封地名，“撞”是其私名，殷代地名和人名每共用不別，地名（方國城邑等）某，該地的侯伯、長官也可以名之，此卜辭通例。故雟地的封人可單稱“雟”，也可與其私名連稱為“雟撞”。二是“撞”字在此為地名，卜辭習見，乃人名，亦地名，亦或用為征伐字的“衝”。西周早期器物中有“撞作父己卣”（《集成》5164），乃人名；兄癸卣銘中也可理解為地名，是說商王賞賜給雟撞地的貝（當是撞地的貢物），如帝乙時器小臣俞尊銘云“王易（賜）小臣俞夔貝”，《商周青銅器明文選》注云“王賞賜小臣俞夔地之貝”，[7]“夔”亦地名，與此同類。但是卜辭中將地名與私名連稱的例子甚少，故筆者比較傾向第二種情況，所以其器物的名稱當為“雟作兄癸卣”。此卣銘中的“雟”與乙酉父丁彝中的“雟”當是一人。另外，《集成》著錄一件商代“亞
作且丁簋”（7.3940），《集成釋文》釋其銘文為“亞乙亥王易雀舟
玉十豐璋，用乍（作）且（祖）丁尊彝”（ 3.405頁），其中的“雀”作“
”，字跡有些殘泐模糊，但是該字“隹”形的上部是從“屮”而非是“小”，其尾部明顯還殘存著一橫畫，應當是“內(nèi)”字上面的橫筆，所以這個字釋 “雀”恐不正確，應當也是“雟”字，很可能與上面所說的雟也是同一人。
“帀子”亦人名，即下文的“帀舟”，“舟”是其私名?！皫墶弊忠嘁娂坠俏模ā队ⅰ?SPAN>337），然辭殘義不明，金文中或用為“師”。在這裡當是地名，“帀子”當是封在帀地的諸侯或大臣，這種“某子”的人名在卜辭中常見，如“束子”（《合集》335）、“唐子”（《合集》456）、“告子”（《合集》4735）、“牧子”（《合集》4849）等等，“子”前均地名，“子”當是一種外服官職，到了周代演化為五等爵位之一。
侑，原字形左從人，右邊寫法是上月（肉）下又，此當是侑勸之“侑”的本字，字形象持肉向人，會勸食之意，此當用為“右”?！半v侑（右）帀子”，古代各地諸侯朝見王受賜命往往要有一位大臣引領(lǐng)相陪，接受賜命時此人要立于受賜命者之右，故此行為稱為“內(nèi)右”或“入右”，這種情況在周金文辭中習見，如應侯見工鐘“榮伯內(nèi)右膺（應）侯見工”（《集成》1.107）、康鼎“榮伯內(nèi)右康”（《集成》5.2786）、利鼎“井伯內(nèi)右利”（《集成》5.2804）等等，一般多寫作“入右”，如即簋“定伯入右即”（《集成》8.4250）、廿七年衛(wèi)簋“南伯入右裘衛(wèi)”（《集成》8.4256）等等；也單稱“右”，望簋：“宰倗父右望”（《集成》8.4272）、元年師兌簋：“同仲右?guī)焹丁保?SPAN>8.4274）等等，此言“雟侑帀子”，當是說雟陪同帀子入見商王。
王曰：“帀舟，易（賜）工（功），母（毋）不戒”：帀舟，即帀子，名舟，王稱之乃直呼其名。工，讀為功，“易（賜）工（功）”殆謂帀舟有功而賞賜之。“母”讀為“毋”。《說文》：“戒，警也”，《廣韻》：“戒，慎也”，古“警”、“敬”同字，故“戒”當訓敬慎。此商王訓命帀舟說我賞賜你的功勞，你不要不敬慎。
商（賞）貝，用乍（作）父丁尊彝：“商”同“賞”，商周青銅銘文中多以“商”為“賞”，“商（賞）貝”或“商（賞）某人貝”之語銘文習見。此言賞賜給帀舟貝，帀舟因作父丁尊彝。商末器物作冊般甗云“王商（賞）作冊般貝，用乍（作）父己尊”（《集成》3.944），與此文相類。
冓（遘）旂（祈）武乙肜日：“冓”，《考古圖》本從“人”作“傋”，朱本從“彳”，當即“遘”字。“冓”在卜辭中常見，字或作“遘”，乃祭祀方式，如“冓示癸，彡（肜）”（《合集》22743、26486）、“其遘上甲史”（《合集》27052）、“癸亥卜，冓酒宜伐于大乙”（《合集》32216）等等；“旂”字陸本摹寫失形嚴重，不可據(jù)；《考古圖》本作“
”，朱本作“
”，此當是金文中的“旂”字，字形作“
”（善夫山鼎）、“
”（旂作父戊鼎）等，蓋在摹寫中略有訛變，讀為“祈”，亦祭名，乃祈福之祭。
武乙，商先王，康丁之子，文丁之父，《竹書紀年》云其私名“瞿”。 商末帝乙時器物𢑩簋云：“遘于匕（妣）戊武乙爽”（《集成》8.4144），與本銘“遘祈武乙”相近。
彡（肜）日，祭名?！搬辍弊旨坠俏闹袑懛ú灰?，或作三斜劃（《合集》21191）、或作四斜劃（《合集》585）、或作五斜劃（《合集》22858），該銘文中二“彡”字均作四劃?！搬辍北局芗乐?，又有“肜夕”、“肜日”之說，楊樹達先生云：“殷人肜夕以王名先一日祭，而肜日以王名之日祭，然則前人所謂祭之明日又祭者，第一祭字蓋指肜夕言之，明日又祭則指肜日言之也。以事理言之，先夕之祭蓋豫祭，而當日之祭則正祭也?！?A title="" href="#_edn8" name=_ednref8>[8]是也。該句銘文有以下卜辭辭例可資參證：
囗亥王……貞自今春至……翌人方不大出。王乩曰：“吉?！痹诙?，遘祖乙，彡（肜），隹九祀。不嘉。在正月，遘小甲，彡（肜）夕。隹九祀。（《合集》37852。五期）
乙未，自武乙肜日，衣必
，其即
五牢正。王受又又（有佑）。（《英》2518。五期）
“彡（肜）日”既是祭名，也用來指代周祭時肜日這個時間段，本銘中有兩個“彡（肜）日”，第一個是祭名，第二個則是指肜日之時。
庸、豐，吹：“庸”陸本原字下為一圓形，朱本、《考古圖》本作“口”形，形似“商”，均是摹錄失形，甲骨文本作“
”（《合集》27137），從庚同聲；或作“
”（《合集》12839），從庚用聲，均“庸”字，亦祭名，卜辭習見，如卜辭言“……雨，庸，舞?！保ā逗霞?SPAN>12839），“叀祖丁庸，奏”（《合集》27310），“叀父庚庸、用”（《屯》1055）等等?！坝埂?、“豐”均用祭之法，卜辭習見，而且常見二者同辭，如：
叀公作豐，庸于……有正，王受[佑]?！逗霞?SPAN>30961
弜庸，其豐……爵有正?！逗霞?SPAN>31021
又豐，叀祖丁庸用?！锻汀?SPAN>1255
“
”字，《考古圖》本作“
”，這個字上面當是“欠”字的變體，就象金文中的“兄”字本作“
”，亦或作“
”（保卣）；下從“口”，可能是“吹”的異構(gòu)，金文中作“
”（吹方鼎）、“
”（弔
父卣）、“
”（虞司寇壺），根據(jù)陸本，此字“口”字可能是本在左下方的“爪”形下，其它諸本爲了構(gòu)形好看而將其移到了“欠”字下。甲骨文中亦有“吹”字，為地名；金文中用為人名。這裡可能是奏樂鼓吹的意思，《禮·月令》：“命樂正入學習吹”；又：“季冬，命樂師大合吹而罷”，其後起專字作“䶴”，亦作“龡”。《說文》：“䶴，音律管壎之樂也。”《合集》27310言“叀祖丁庸，奏”，當是在庸祭時奏樂，該銘文則是說在庸、豐祭祀時吹奏音樂，二者實同。
隹（惟）王六祀，彡（肜）日：指時商王六年肜日之時。這個“彡”諸家著錄的摹本多作平整的“亖”形，故或釋為“四日”，非是，《考古圖》本仍作四斜劃，是也。帝乙時物小臣俞尊銘言“隹王十祀又五，彡（肜）日”（《集成》11.5990），帝辛時器小臣邑斝銘言“隹王六祀，彡（肜日），才（在）四月”（《集成》15.9249），均與本銘文相類。
薛尚功認為此器“銘文甚古，曰‘惟王六祀四日’、又曰‘作父丁尊彝’，爲商器無疑也。”說甚是，此乃晚商時器。作器者乃帀子，名舟，故器物準確的名稱當爲“帀子（舟）乍父丁彝”。
二、己酉戍命彝
《博古圖》卷八（533頁）、《嘯堂集古錄》[9]卷上之下收錄均稱“周乙酉方彝”，認為是周代器物?！稓v代鐘鼎彝器款識法帖》云：“《博古》第為周器，然銘文全類商兄癸卣，殆一時器也。”薛尚功的看法是對的。該銘文《殷周金文集成》亦著錄，使用的是《嘯堂集古錄》摹本，改名“戍鈴方彝”，定為殷器，編號9894（16.9894）。劉昭瑞先生《宋代著錄商周青銅器銘文箋證》著錄同《集成》（50頁）；陳劍先生在《釋“琮”及相關(guān)諸字》一文中引作“萬
方彝”。[10]
《嘯堂集古錄》本銘文摹本如下：
朱本銘文摹本如下：
陸本銘文摹本如下：
以上諸銘文摹本亦均訛亂不能通讀。此銘文中有“
日”一詞，商帝乙時器𢑩簋亦有之，茲參考𢑩簋銘文格式和《嘯堂集古錄》摹本恢復其原文次序如下：
釋文如下：
己酉，戍鈴召黹，商（賞）貝十朋，黹用
（造）尊彝。隹（惟）來束。才（在）九月。隹（惟）王十祀，
日。宜于康丁宗，庸，萬（萬）九律、
（
）五。
釋文簡釋：
己酉，戍鈴召黹，商（賞）貝十朋：“戍”本義為戍守，商代也用為官職名，即戍守某地的長官，戍守于某地，該長官就稱為“戍某”，此卜辭習見，如“戍延”（《合集》6）、“戍甲”（《合集》27995）、“戍及”（《合集》27995）、“戍永”（《屯》1008）等等，“戍”後之字均地名，同時也可用為該戍守地的長官名。故本銘中“鈴”是地名，字形與班簋中“令易（賜）鈴勒”（《集成》8.4341）之“鈴”作“
”者略同?！笆彙眲t是戍守鈴地的長官，用作人名。黹，人名，當是戍鈴的下屬?！绊椤弊忠嘁婌恫忿o，為地名和人名（《合集》28134、28315）。商，通賞。
黹用（造）尊彝：
，字或作“
”，陳劍先生認為當讀為“造”，[11]良是。此言黹既受賞賜，因造此尊彝以志之。
隹（惟）來束：殷墟卜辭中王命作某事常在句前加“叀”或“隹”，即“惟”?！笆痹诩坠俏闹屑仁侨嗣质堑孛@裡當是人名，殷墟卜辭中有人名“束子”（見上），是封在束地的大臣?！拔﹣硎笔巧掏趺钍鴣淼囊馑?。此乃記黹受賞賜時同時發(fā)生的事情，在此時王正命束來商供事，故兼記之。
才（在）九月。隹（惟）王十祀，日：此記時間，乃在時商王十祀九月。日，祭名，為周祭之一，卜辭習見，亦見于𢑩簋、雟作兄癸卣。此既是祭名，也用來指周祭階段的這段時間，這裡既指該祭祀的時間段。雟作兄癸卣：“才（在）九月。隹（惟）王九祀，日”，與此句式全同?！安牛ㄔ冢┠吃隆本?，既可以在王年、肜日、日之前，亦可在其後，如𢑩簋銘云“才（在）十月一，隹王廿祀，
日”，是月份居前；而小臣邑斝銘文云“隹王六祀，彡（肜）日，才（在）四月”，是月份居後。茲據(jù)原銘文及𢑩簋，以月份居前。
宜于康丁宗：宜，祭名，卜辭習見?？刀?，商先王，祖甲之子，廩辛之弟，武乙之父，《竹書紀年》載其私名“囂”，卜辭中稱之為“康祖丁”?！翱刀∽凇笔羌漓肟刀ｉT的宗廟，亦見卜辭，稱“康祖丁宗”（《合集》38229），此言于康丁宗舉行宜祭。
庸，萬九律、（）五：“庸”，摹本字形作“
”，姚孝遂先生云：“字當釋庸，用為祭名”，[12]是也。原字當從庚
（同）聲，該銘文可能是因為銹蝕殘缺了下面一橫筆。“庸”已見上乙酉父丁彝銘文，此亦為祭名，言舉行宜祭之後又用庸祭。
萬，姚孝遂先生云：“字隸當作‘萬’。林義光《文源》以為即《說文》訓為‘不見’‘丐’之初形，‘雙聲旁轉(zhuǎn)’為‘萬千’之‘萬’，其說是對的。契文‘𡧊（賓）’即從此。卜辭‘萬’為人名及地名。卜辭云：‘王其呼萬
于……’《合集》31032；‘叀萬舞’《合集》31033；‘萬其作庸丩叀……’《合集》31018?！f’為司樂舞之職。卜辭亦有‘多萬’（合集28007），是‘萬’非私名?！?A title="" href="#_edn13" name=_ednref13>[13]是也。該銘“萬”乃指萬舞，見於卜辭，如“叀萬舞，大吉”（《合集》31033）、“萬舞，其……”（《屯》825），也簡稱“萬”，如“叀萬，乎舞，有大雨”（《合集》30028）、“叀萬”（《合集》31708），等等。在典籍也是如此，如《詩·簡兮》：“方將萬舞”，《墨子·非樂上》引《武觀》：“萬舞翼翼”，或只稱“萬”，如《左傳·隱公五年》：“將萬焉”，又《莊公二十八年》：“而振萬焉”，又《昭公二十五年》：“使其眾萬于季氏”，注并云“萬舞也?！痹撱懳难杂辜烙萌f（萬舞），與《合集》12839言庸祭用舞相合。卜辭中記載有祭祀先王用“萬”的例子，如“丁丑卜，
貞：萬于父甲?！保ā逗霞?SPAN>27468）
九律，“律”當是萬舞的章節(jié)單位，“萬九律”即“萬舞九律”，句式同於《書·益稷》的“簫韶九成”，《呂氏春秋·古樂》言葛天氏“操牛尾以歌八闕”，“律”、“成”、“闕”均歌舞章節(jié)單位名。
，從豕從刀，陳煒湛先生指出，該字本義當是殺豬，而在甲骨文中，常與“
”字混同，為牝豕。[14]此字甲骨文中多見，如“
”（《甲》3070），與本銘文字形略同。在該銘文當中當釋“”，若釋為一字當釋“豝”，《說文》訓“牝豕也”；亦可視為“匕（牝）豕”之合文，即母豬。此是說宜祭于康丁宗，又用庸祭，祭祀時用萬舞九律，以牝豕五頭為犧牲也。𢑩簋言“遘于妣戊武乙爽，豕一”，乃用豕一頭為犧牲，與本銘相類。
該方彝亦當爲晚商時期的器物，其作器者名“黹”，故此器正確命名當作“黹方彝”。
從這兩個器物的銘文內(nèi)容來看，是真正的商器無疑，其行文風格比較接近帝乙時期的小臣俞尊、𢑩簋，所以很可能也是帝乙時期的器物。
[1] 目前常見的《歷代鐘鼎彝器款識法帖》有兩種版本：1.[南宋]《歷代鐘鼎彝器款識》，遼瀋書社，1985年。該本是影印繆荃孫藏清代陸友桐抄校汲古閣本，稱《歷代鐘鼎彝器款識》，下簡稱“陸本”；2.宋·薛尚功《歷代鐘鼎彝器款識法帖》，中華書局，1986年。該本是影印的于省吾先生1935年影印的經(jīng)過擇優(yōu)配套的明代朱謀垔刻本，下面簡稱“朱本”。二本字形略有異同。下文引用均隨文括注頁碼，不另出注。
[2] 宋·呂大臨《考古圖》，《景印文淵閣四庫全書》第840冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館, 1986年。下文引用隨文括注頁碼，不另出注。
[3] 《重修宣和博古圖》，《景印文淵閣四庫全書》第840冊。下文引用稱《博古圖》，隨文括注頁碼，不另出注
[4] 中國社會科學院考古研究所編《殷周金文集成》，中華書局，1984年。下文中簡稱《集成》并隨文括注銘文編號，不另出注。
[5] 劉昭瑞《宋代著錄商周青銅器銘文箋證》,中山大學出版社，2000年。45頁。
[6] 郭沫若《卜辭通纂》，科學出版社，1983年。427頁.
[7] 馬承源主編、上海博物館商周青銅器銘文選編寫組編《商周青銅器銘文選》第三卷《商、西周青銅器銘文釋文及註釋》，2頁注[二]。文物出版社，1990年。
[8] 楊樹達《積微居甲文說》（合訂本），上海古籍出版社，2006年。52頁。
[9] 宋·王俅《嘯堂集古錄》，《景印文淵閣四庫全書》第840冊,37頁。
[10] 陳劍《釋“琮”及相關(guān)諸字》，《甲骨金文考釋論集》，線裝書局，2007年。292頁。
[11] 同注[8]。
[12] 于省吾主編、姚孝遂按語編撰《甲骨文字詁林》（下簡稱《詁林》）中華書局1996年5月。2897頁按語。
[13] 《詁林》3176頁按語。
[14] 陳煒湛《甲骨文異字同形例》，《古文字研究》第六輯，中華書局，1981年。243-245頁。
本文收稿日期為2012年9月26日。
本文發(fā)佈日期為2012年9月26日。
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1123王寧：古籍著錄的兩件商彝銘文校釋
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wuwen 在 2012/9/26 22:09:05 評價道：第1樓
第二件之銘文“△九律△”中△應隸定爲從“兮”從“帶”。
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須臾高 在 2012/9/27 2:57:12 評價道：第2樓
無不戒的戒字解釋與上下文似有捍挌，可否以戒為備?
周金常見[無不成]，[無不備]的解釋似乎比較合理。
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須臾高 在 2012/9/27 3:52:28 評價道：第3樓
您好，第二件這樣更動文字似乎不甚妥適?
覺得這與作冊大方鼎的[朿~鑄~鼎]有點像，[乙酉戌朿(敕)令鄭且于召(鑄)鼎...]
又商器後的族徽很多，銘文末 [五鳥來束] 似乎是族徽，應該不能變動才是。
另[萬]這裏作[萬]字解也有點怪，不好意思，放肆了。
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金滕 在 2012/9/27 8:37:21 評價道：第4樓
讀此文章，令人大開眼界！以后都要學習銘文“訛亂不能通讀”者，就自已來個大挪移。第二銘常見的“置庸（鏞）”，作者竟能挪改為“康丁宗，庸”。又“鈴”之釋亦非，很多學者指出此字左旁是“俞”。
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王寧 在 2012/9/27 8:38:46 評價道：第5樓
非常感謝wuwen先生指正，您說得非常有道理。裘錫圭先生曾經(jīng)指出在甲骨文、金文中的“帶”字的中段作“五”字形，與“黹”字有別（《古文字詁林》7.168-169頁引），說法是對的。該銘中的這個字的確當如wuwen先生所言是從兮從帶，可能就是“帶”字的繁構(gòu)，“兮”是綴加的聲符（兮、帶歌月對轉(zhuǎn)），此用為人名，器名當作“帶方彝”。
作此文時主要精力放在調(diào)整文字次序上了，對該字沒仔細考慮而徑從《集成釋文》所釋，的確失檢，謹向大家致歉，并再次感謝wuwen先生。 -
王寧 在 2012/9/27 8:42:32 評價道：第6樓
感謝須臾高先生指正。
對於您說的“五鳥來束”的問題，個人認為似乎還不象族徽。金文中的族徽是否會如此作還值得考慮的。 -
王寧 在 2012/9/27 9:23:25 評價道：第7樓
謝金縢先生指正。
個人認為，商周金文無論如何古奧難讀，它們總是有規(guī)律可循的，因為我們有諸多金文辭可作參證。這兩個銘文文字混亂不能通讀是事實，也並非是在下這麼認為。劉昭瑞先生指出第一個器物“銘文有訛變”，對於第二個器物，劉先生云：“銘文以第二行訛尤甚，第二字，或以為即甲骨文‘
’之訛變，釋‘置’，下不可讀。”（分見《宋代著錄商周青銅器銘文箋證》46頁、50頁）可見這兩個銘文文字錯訛混亂不可讀是事實。因此我覺得可以參考其他銘文來校理通讀它們，校訂文字訛亂的古文，“乾坤大挪移”的手法也並非罕見。只是這兩個銘文爲什麼會造成這樣的混亂我也無法解釋。
至於先生云常見的“置庸（鏞）”之說，雖然劉昭瑞先生曾提及，但我的確沒見到這樣的辭例，不敢採用；根據(jù)劉先生的說法，當是將那個釋為“黹”而讀為“置”，而甲骨文、金文中“黹”無如此作者，當是“康”字之訛變。所以根據(jù)卜辭“庸”字的用例做了調(diào)整。非常盼望先生能舉例示下。
對於“鈴”字之釋我也的確心存疑惑，曾經(jīng)想把它解釋為曉諭的“諭”字，但是沒有實證，考慮再三還是刪除了。只舉了班簋的例子而暫從《集成釋文》所釋。所以對於先生這條質(zhì)疑我沒異議，以後可以繼續(xù)討論。 -
武庚 在 2012/9/27 15:13:32 評價道：第8樓
這樣對銘文進行乾坤大挪移，根據(jù)是什么呢？僅憑個人理解嗎？請恕實在不敢茍同。
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王寧 在 2012/9/27 17:37:30 評價道：第9樓
回武庚先生：這兩個銘文，我的看法是古人在摹錄時先給它們來了個“乾坤大挪移”，把文字次序搞亂了，那么我們要通讀它，只能再參考商代金文和甲骨文給它們移回去，當然我的功力可能不夠，“挪移”得未必那么正確，但是我覺得做這樣的嘗試還是很有必要的。
我在文中說了，古人在摹錄銘文時為什么要把銘文搞亂，這個實在不好理解。這種現(xiàn)象除此二銘之外，還有一個越王者旨于賜鐘的摹本，《博古圖》、《歷代鐘鼎彝器款識法帖》、《嘯堂集古錄》卷下之下十一頁等著錄的摹本文字次序都是正確的，但《嘯堂集古錄》卷下之下二十七頁著錄的一個摹本文字卻全亂，曹錦炎先生指出這個摹本“由於銘文行款竄亂不易辨認”，是非常正確的。（詳見拙文《越王者旨于賜鐘銘文補釋》，武大簡帛網(wǎng)2012-09-23.http://www.bsm.org.cn/show_article.php?id=1738）說明這種銘文在摹錄時被竄亂的情況并不罕見，只是被竄亂的原因不明。既然是被竄亂了，我們要么置之不問，要么只能參考其同時代相似的銘文或其他資料來調(diào)整通讀它，至于是否正確，只能見仁見智。 -
垂天之雲(yún) 在 2012/9/27 23:18:44 評價道：第10樓
只因無法流利順讀銘文，便懷疑摹寫有誤，據(jù)己意改變字詞組合，使其達到您心中「能通讀」的標準，恐怕這在研究方法上一開始就頗有商榷空間。
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武庚 在 2012/9/27 23:26:31 評價道：第11樓
回9樓，從甲骨文來看，早期師組卜辭確有行款布局環(huán)繞參差的例子，如《合集》20624，該版刻有4辭，而每辭的行款方式各不相同。就是以行款整飭規(guī)范著稱的黃組卜辭中，偶爾也有行文布局環(huán)繞的個例。比如，在搜集整理周祭卜辭時，我發(fā)現(xiàn)《合集》35673就是一個特例。此版左側(cè)刻有兩條卜夕卜辭，右側(cè)則為一條記事刻辭?！都坠俏暮霞屛摹贰ⅰ都坠俏男ａ尶偧穼⑦@條記事刻辭都斷作兩辭，釋文為：
在[宀/吳]，遘……弘易□……乙丑寢……
祖乙翌日，在八月。
而《殷墟甲骨刻辭摹釋總集》則釋為：
日在八月乙丑寢……祖乙翌弘易……在[宀/吳]……
以上釋文皆誤。錯誤的原因在于沒有正確把握這條刻辭的行文規(guī)律。
其實，此辭的正確行文順序應為：先下后上，下左行，上右行。正確的釋文為：
乙丑，寢弘賜□，在[宀/吳]，遘祖乙翌日，在八月。
這樣釋讀，既流暢又完整，且符合晚殷甲骨文、金文的常見語法。
我們可以看到，雖然這條記事刻辭整體布局呈環(huán)繞狀，但在局部又符合黃組卜辭的契刻習慣，正所謂亂而不雜，而不是雜亂不堪。
由于甲骨文的占卜性質(zhì)，甲骨文在契刻后不需要長期保存觀賞，因此其契刻具有臨時性、隨意性，很多時候是在沒有規(guī)劃行文布局的前提下進行的，所以出現(xiàn)行文布局凌亂的情況也屬情有可原。
而彝器則完全不同，它通常是作為禮器使用的，其銘文內(nèi)容必須具有嚴肅性和長期的觀賞性，因此必須提前規(guī)劃好行文布局，然后才動手契刻，所以根本不可能出現(xiàn)先生所說的亂刻一氣的現(xiàn)象。
而銘文的描摹者，通常都會如實按照銘文原款進行描摹，這是起碼的學術(shù)道德。我們不應該因為讀不通銘文內(nèi)容，就隨意懷疑描摹者的學術(shù)道德。讀不通的原因，更有可能是我們對其中的某些字的釋讀存在障礙。所以我們更應該在單字的釋讀上動腦筋，而不是隨意進行毫無根據(jù)、毫無章法的“拼字游戲”。 -
王寧 在 2012/9/28 9:06:30 評價道：第12樓
回垂天之云、武庚二位先生：
從目前能看到的摹本來看，這兩個銘文文字是混亂的，這是不爭的事實，根本用不著“懷疑”；我心中“能通讀”的標準就是要既符合商代金文的辭例，又符合商人的語言習慣，而不是讓他們說“外星語”。古人言語雖然古奧難懂，可也不是全無規(guī)律可循，殷人卜辭、金文的格式、句式都有其相對固定的模式，其詞語的用法也是有其特定的規(guī)律，這有很多例證，我在文中的釋讀中都已舉證解釋，若說“毫無根據(jù)、毫無章法”，在下并不認可。當然，非要按照其摹本原樣去解釋，免不了迂曲穿鑿、深文周納，做出一個看上去“通”的解釋，這也是一種方法，但非在下所認可的方法。
首先，這種文字混亂的情況并不罕見，如武庚先生所舉，也是一例，那是由於誤讀了卜辭的順序造成的，也是無法通讀，而因為有甲骨原片可以參證，可以知道其錯誤的原因并據(jù)之做出正確的校正，否則的話我們?nèi)匀蝗鐗嬱F中。還有就是我在9樓說到的越王者旨于賜鐘也出現(xiàn)了一個文字混亂的摹本，不僅文字混亂，而且字形都差距很大，如果不是有其他正確的摹本參考，根本不能讀懂它的文句，甚至不知道它就是者旨于賜鐘的另一個摹本。爲什麼會這樣，我不知道，但是這個情況存在是事實。本文中說到的這兩個銘文文字次序的訛亂也是原因不明，總之也是一定有其原因，不管什麼原因，這種訛亂的確存在，必須正視，所以我還是那個觀點，就是要根據(jù)相關(guān)資料進行調(diào)整復原，因為我們可參考的東西也不是一件兩件、一條兩條。
其次，我不認為這兩個器物上的銘文原來就是亂的，就象越王者旨于賜鐘的混亂的摹本一樣，它本來不亂，可有人把他摹錄亂了，如果不承認它有文字訛亂，這種情況如何解釋？所以還是那句話，造成混亂必定有其特殊原因，雖然我不知道這個原因，這個和學術(shù)道德無關(guān)。我們的確可以在單字的釋讀上動腦筋，但是凡是考釋古文字的人都知道，如果文句不能通讀，上下文意不明，會極大地影響對文字的釋讀，通讀文句與文字釋讀是密不可分的，不管上下文只就單個字釋讀，就象猜謎語，能猜中的幾率有多大，這個大家心裡都很清楚。
當然，我這個調(diào)整僅僅是個人管見，是否正確我也不敢確定，因為原器物不在了，無法參證；如果有原器物或拓片，自然也不會使這兩個謎團遺留至今。所以非常希望大家能多批評指正，知道錯在哪裡，那麼也就離正確不遠了。
再次感謝垂天之云、武庚兩位先生指正??！ -
zisus 在 2012/10/7 20:44:39 評價道：第13樓
在研究方法上就有問題，難以說通。。。
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