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楚簡中的“靈”與“天靈”補(bǔ)說

（首發(fā)）

王寧

棗莊廣播電視臺(tái)

楚簡中有“𠳄”字（這個(gè)隸定不太正確，詳下），從巫從口，主要寫作“”（天卜34）、“”（包山2.219）、“”（包山2.244）等形，過去都直接釋為“巫”，現(xiàn)在看來是有問題的。該字主要見於以下簡文（釋文用寬式）：

1.舉禱𠳄，豬=，霝酉，鎆鐘樂之。《天卜》5.2

2.丙辰之日逰𠳄?！短觳贰?SPAN>6.2

3.八月歸珮于𠳄?！短觳贰?SPAN>34

4.舉禱行，一白犬。逰𠳄。《天卜》38

5.擇良日爨月逰𠳄?！短觳贰?SPAN>157

6.隹（惟）潒栗恐懼，甬（用）受繇元龜，𠳄筮曰……?！缎录住?SPAN>3.15.60

7.𠭯為𠳄綳珮，速𠳄之?！栋健?SPAN>2.219

8.舉禱𠳄?！栋健?SPAN>2.244

9. 常𠳄……。《望山》1.140

10.舉禱大夫之丁𠳄。《望山》1.119

11.妣列賓于天𠳄㦰賅其脅以楚。清華一《楚居》3

12.𠳄烏。清華簡三《赤鵠之集湯之屋》6、7、9

13.天𠳄。清華簡三《赤鵠之集湯之屋》10

對(duì)於這個(gè)“𠳄”字，筆者曾經(jīng)在《讀上博三〈赤鵠之集湯之屋〉散札》一文中釋為“靈”，[1]當(dāng)時(shí)因?yàn)橄揿镀腕w例，沒有展開詳論，故這裡再作一下補(bǔ)充說明。

如果我們仔細(xì)看看楚文字中的這個(gè)“𠳄”的寫法就會(huì)知道，它實(shí)際上應(yīng)該是“巫”和“言”的合體。楚簡文字的中“言”一般寫作“”（包山2.14）、“”（包山2.128反）形，而這個(gè)所謂的“𠳄”字實(shí)際上就是在“言”字中加上“巫”的筆劃而成的，也就是說，楚簡的這個(gè)字當(dāng)分析為從巫從言省，而後來傳抄古文中的“靈”字徑寫作上巫下言的“𧨈”，見《集韻·平聲四·十五青》、《古文四聲韻》卷二《下平聲·青第十八》引《崔稀裕纂古》、《集篆古文韻?！肪矶?，很可能是由楚簡的這個(gè)寫法演化而來的。當(dāng)然也有人將它隸定為“𠳄”，《康熙字典·丑集上·口字部》“𠳄”下云：

“《正字通》：‘鍾鼎文‘靈’字。見《古音獵要》?！鸢础都崱贰`’古作‘𧨈’，不云作‘𠳄’。《篇海類編》有‘𠳄’字，丑栗切，義闕，今無考?！?/SPAN>

《字彙補(bǔ)·丑集·口部》云：“𠳄，鼎文‘靈’字。見《奇字韻》?！?/SPAN>

我們不知道這些書里說的“鐘鼎文”是哪個(gè)器物，到目前為止筆者沒有查到金文中的“靈”字有這種上巫下口的寫法，它很可能也是根據(jù)楚文字中的這個(gè)字形隸定來的，只不過隸定的簡單了些，當(dāng)然也不能算錯(cuò)，因?yàn)樵诠盼淖种?，從“言”與從“口”每無別，比如“詠”、“呼”、“𠲯”等字，後或從“言”。

這個(gè)“言”當(dāng)不是言語的意思，而應(yīng)當(dāng)是指樂器。在傳抄古文中，“靈”字還有一種寫法是上巫下龠，作“”，[2]《說文》：“龠，樂之竹管，三孔，以和眾聲也。”《爾雅·釋樂》：“大簫謂之言”，“龠”、“言”都是樂器，大概古代巫覡娛神多以樂舞，故“靈”字從“龠”或“言”；事神又常以“玉”，故《說文》所收小篆“靈”正字下從“玉”。

 所以，筆者堅(jiān)持認(rèn)為楚簡中的這個(gè)“𠳄”字當(dāng)非“巫”，而應(yīng)是“𧨈”，也就是楚人名巫為靈子的“靈”。

《說文》：“𤫊，巫也，以玉事神?！倍巫ⅲ?/SPAN>

“各本‘巫’上有‘靈’字，乃複舉篆文之未刪者也。許君原書，篆文之下以隸複寫其字，後人刪之，時(shí)有未盡，此因‘巫’下脫‘也’字，以‘靈巫’爲(wèi)句，失之。今補(bǔ)‘也’字。屈賦《九歌》：‘靈偃蹇兮皎服’，又‘靈連蜷兮旣畱’，又‘思靈保兮賢姱’，王注皆云：‘靈，巫也。楚人名巫爲(wèi)靈?！S亦當(dāng)云‘巫也’無疑矣。引伸之義，如《謚法》曰‘極知鬼事曰靈，好祭鬼神曰靈?！釉唬骸栔珰庠簧?，陰之精氣曰靈?！唬骸裰髡叻Q靈’，皆是也?！?/SPAN>

對(duì)於“巫”和“靈”的關(guān)係，王國維在《宋元戲曲史》中有段論述云：

“古之所謂巫，楚人謂之曰靈?！稏|皇太一》曰：‘靈偃蹇兮姣服，芳菲菲兮滿堂。’《雲(yún)中君》曰：‘靈連蜷兮既留，爛昭昭兮未央。’此二者，王逸皆訓(xùn)為巫，而他靈字則訓(xùn)為神。案《說文》（一）：‘靈，巫也?！烹m言巫而不言靈，關(guān)於屈巫之字子靈，則楚人謂巫為靈，不自戰(zhàn)國始矣。古之祭也必有尸。宗廟之尸，以子弟為之。至天地百神之祀，用尸與否，雖不可考，然《晉語》載‘晉祀夏郊，以董伯為尸’，則非宗廟之祀，固亦用之?！冻o》之靈，殆以巫而兼尸之用者也。其詞謂巫曰靈，謂神亦曰靈，蓋群巫之中，必有象神之衣服形貌動(dòng)作者，而視為神之所馮依，故謂之曰靈?！?A title="" href="#_edn3" name=_ednref3>[3]

是楚人將巫稱為靈，而且靈與神很多情況下不好分辨，因?yàn)殪`（巫）是神所憑依，所以靈即可為巫，亦可為神。在《楚辭》以外的其他古籍中“靈”也經(jīng)常被解釋為“神”，如《國語·晉語》：“若以君之靈”，韋注：“靈，神也”；《風(fēng)俗通·祀典》：“靈者，神也?！痹诔喼?，“𧨈”這個(gè)字應(yīng)當(dāng)是當(dāng)做“神”來使用的。不過“巫”與“靈”二者似乎也有區(qū)別，古籍中沒有將“巫”訓(xùn)為“神”的，“靈”則常訓(xùn)為“神”，很可能是“巫”是指神職人員本身，而“靈”則是指其所降而附于其身體之神，二者故而不同。但古代的確有巫為神而受祭祀者，比如《左傳》所載鄭國尹氏所祭祀的“鍾巫”既是。

上引楚簡中所言的“禱𧨈”即禱神；“遊𧨈”當(dāng)即遊神，乃一種民間的祭祀活動(dòng)，至今南方民間仍有之；第6條“𧨈筮”即“靈筮”，這個(gè)“靈”應(yīng)當(dāng)是指巫，和《楚辭》里的用法相同。簡文“筮”字亦從“𧨈”作；第7條的“𧨈”字用義待考；第10條“大夫之丁𠳄（靈）”亦不知當(dāng)作何解，但是神名無疑，很可能與鄭國尹氏所祀的“鐘巫”同類。

《赤鵠之集湯之屋》篇中的“𧨈烏”均當(dāng)是“靈烏”，此烏能人言，能通曉天人之事，固當(dāng)為稱“靈”，而原整理者括讀為“巫烏”，不可信。古人對(duì)有奇異本領(lǐng)或功用的動(dòng)植物每冠以“靈”，如靈獸、靈禽、靈木等，或稱神獸、神禽、神木；若特指某種動(dòng)植物，則有靈猿、靈龜、靈蛇、靈烏、靈芝、靈壽（木）等等，而斷不見稱“巫”者。靈烏即神烏，尹灣漢墓出土有西漢時(shí)期的文學(xué)作品《神烏傅（賦）》，然關(guān)於神烏之傳說實(shí)當(dāng)自先秦已有之。

《赤鵠》篇小臣對(duì)夏后說自己是“天𧨈”，其實(shí)就是“天靈”，既可以理解為天神，也可以理解為神巫，因?yàn)樯厦嬉鯂S說巫是神所憑者，故楚人謂巫為“靈”，“靈”也就是“神”?！疤祆`”一詞也見於《楚帛書》甲篇：“則毋敢㪞天霝（靈）”，何新、馮時(shí)、董楚平等先生并認(rèn)為此“天霝”即天神，[4]是也?！疤?/SPAN>𧨈”即“天霝”，也當(dāng)指天神。傳世典籍《吳越春秋·勾踐伐吳外傳》：“蒙天靈之祐，神祇之福”，也是指天神。

那麼，《楚居》中的“妣列賓于天𠳄㦰賅其脅以楚”這句的理解實(shí)可以重新考慮。以前因?yàn)闋砍兜焦偶械摹百e天”之說，大家都在“天”後斷句，現(xiàn)在看來，很可能是當(dāng)在“𠳄”後斷句的，即應(yīng)作“妣列賓于天𠳄，㦰賅其脅以楚”，“天𠳄”即天靈，即天神，也可指神巫?！?/SPAN>㦰”當(dāng)讀為“籤”，《說文》：“驗(yàn)也。一曰銳也，貫也?！贝水?dāng)爲(wèi)貫穿義，至今一些方言中仍把將某些東西串起來稱為“籤”；“賅”當(dāng)讀為“絯”，《廣雅·釋詁三》：“絯，束也”，貫穿而束之，其義約略同於今天所說的“縫合”。這是說妣列破開脅部生了兩個(gè)兒子，然後她到了天神（神巫）那裡，天神用荊條把她破裂的脅部縫合了起來，這樣解釋，感覺文意也比較順暢。

本文收稿日期為2013年1月25日。

本文發(fā)佈日期為2013年1月27日。

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