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也談“漁畋文規(guī)矩鏡”的時(shí)代與內(nèi)涵

（首發(fā)）

張宏林

故宮博物院收藏著一面飾有“漁獵”等圖案的漢代規(guī)矩鏡，著錄于《故宮藏鏡》。此鏡還曾被收錄于《巖窟藏鏡》、《中國(guó)青銅器全集》等民國(guó)時(shí)期和建國(guó)以后的銅鏡著作中。日本學(xué)者石川三佐男專(zhuān)門(mén)撰寫(xiě)了《東方文化的思想和禮儀——〈巖窟藏鏡〉所收〈漁畋文規(guī)矩鏡〉新考》一文，對(duì)其文化內(nèi)涵進(jìn)行了深入研究和詳細(xì)考證。足見(jiàn)中外銅鏡研究領(lǐng)域?qū)Υ绥R的關(guān)注。

關(guān)于此鏡的鑄制時(shí)代、文化內(nèi)涵等，雖已有論述，但恐非完全正確。故筆者也不揣冒昧，抒一孔之見(jiàn)，擬參與討論。

一、“漁畋文規(guī)矩鏡”的來(lái)源與著錄

有關(guān)此鏡的命名，學(xué)者們?cè)诓煌闹髦杏兄煌姆Q(chēng)謂。如《故宮藏鏡》中命名為“漁獵紋博局鏡”，《中國(guó)青銅器全集》中命名為“羽人禽獸博局紋鏡”，而《巖窟藏鏡》中則命名為“漁畋文規(guī)矩鏡”。

對(duì)于銅鏡的命名，有的研究者是根據(jù)其紋飾的圖像，有的是圖像與內(nèi)容兼顧。例如“羽人禽獸”的命名，似乎側(cè)重于圖像；而“漁獵”、“漁畋”則兼顧了圖像與內(nèi)容。當(dāng)然，學(xué)者們以上的不同命名，筆者認(rèn)為均無(wú)不妥。

但為了在本文中討論的方便，筆者選擇“漁獵”這一圖像與內(nèi)容兼顧的名稱(chēng)。又因原名“漁畋文規(guī)矩鏡”中的“畋”亦為“打獵”之意，故擬在本文中仍沿用舊稱(chēng)，即“漁畋文規(guī)矩鏡”。

“漁畋文規(guī)矩鏡”，最早見(jiàn)諸著錄的應(yīng)該是在《巖窟藏鏡》中。

梁上椿先生把此鏡列入其著作的《中卷·中期漢式鏡》章節(jié)。該章節(jié)劃定論證的鏡群“約以在西漢末、經(jīng)新漢、迄東漢初間，始見(jiàn)流行者為范圍”。^〔1〕

在接下去的《甲·規(guī)矩式鏡》的分段論述中，其中，對(duì)此鏡有這樣一段記載：“最近，鑒寶齋主人倪玉書(shū)氏，以其新保管品‘漁畋文規(guī)矩鏡’見(jiàn)示，堪稱(chēng)此鏡群中別開(kāi)生面之作，特?cái)z錄如附圖，以供參考。此鏡為估人蕭壽田氏二十九年冬，由滬攜燕而轉(zhuǎn)諸倪氏者，徑約一四○公厘，出土地似為壽縣，破為數(shù)片，但并不殘缺，深灰黑色，極光艷，復(fù)萼鈕及鈕座外圍凹線方格與四T相通連，T之橫直兩凹線亦相通連而未加隔斷，為規(guī)矩式鏡中特別之作風(fēng)。四凹乳。一人以繩系平列三魚(yú)，上下配三鳥(niǎo)及一似犬之獸。對(duì)向?yàn)橐蝗藦堝笊浠?，作虎額中矢掙扎狀，虎尾立一小鳥(niǎo)，弩下亦配一鳥(niǎo)。左方為飛人掣三比翼飛鳥(niǎo)，鳥(niǎo)下一獸，飛人之上飛一鳥(niǎo)，下配龜蛇各一。右方一女子（嫦娥？）跪坐，其后蹲一兔持杵，女子之上配樹(shù)一株（桂？），枝上棲四小鳥(niǎo)，前立一似狐之獸，獸上下各一鳥(niǎo)。素平寬外緣。鑄制極為清朗工整。其圖文與漢代畫(huà)像石之狩獵文極相近似。雖仍有玄武、白虎在內(nèi)，而配置方式全脫一般規(guī)矩式鏡之習(xí)見(jiàn)窠臼。且并列三魚(yú)，實(shí)為鏡中所僅見(jiàn)。其T形亦打破千篇一律之橫直線隔斷式而凹線連貫，與蟠螭鏡連貫線條式T形之作風(fēng)原則相同，尤屬最堪。注意之點(diǎn)，案其制作時(shí)代，似應(yīng)為東漢極盛時(shí)期。因狩獵漁畋畫(huà)像之作風(fēng)，在東漢之盛世最為流行。此細(xì)膩精致之畫(huà)像風(fēng)格，實(shí)開(kāi)漢末魏晉粗線條式畫(huà)像式鏡之先河，即謂為兼有中期漢式規(guī)矩式鏡及后期漢式畫(huà)像式鏡之暗示性。早期作品似亦適當(dāng)也?！?SUP> 〔2〕

在以上記載中，梁先生不但詳細(xì)地記錄了此鏡發(fā)現(xiàn)的時(shí)間、地點(diǎn)、出售人、購(gòu)買(mǎi)者，并且還確定了其大致的鑄制時(shí)代。足見(jiàn)梁氏對(duì)此鏡的特別關(guān)注和重視程度。

需要指出的是，有關(guān)此鏡的時(shí)代，梁先生首先認(rèn)為“似應(yīng)為東漢極盛時(shí)期”，但接著又作了“兼有中期漢式規(guī)矩式鏡及后期漢式畫(huà)像式鏡之暗示性。早期作品似亦適當(dāng)也”的補(bǔ)充說(shuō)明。筆者理解的先生對(duì)此鏡的斷代，是抱著猶豫不決的謹(jǐn)慎態(tài)度，至于到底鑄制于東漢時(shí)抑或西漢末，看來(lái)，結(jié)論還是模棱兩可，沒(méi)有明確的。

應(yīng)該說(shuō)，根據(jù)當(dāng)時(shí)國(guó)內(nèi)外研究領(lǐng)域的斷代水平，以及在參考資料相對(duì)匱乏的情況下，先生能作出這樣的推論，已屬不易。但隨著最近幾十年以來(lái)，我國(guó)古代銅鏡資料的大量出土和發(fā)現(xiàn)，加快了國(guó)內(nèi)外研究領(lǐng)域?qū)糯~鏡斷代研究的步伐，這對(duì)于確定“漁畋文規(guī)矩鏡”及其類(lèi)似型制銅鏡的鑄制時(shí)代，無(wú)疑提供了較為有利的條件。故我們有必要對(duì)“漁畋文規(guī)矩鏡”或懸而未決，或并非正確的斷代問(wèn)題，作出一個(gè)較為明確的詮釋和結(jié)論。

二、“漁畋文規(guī)矩鏡”的鑄制時(shí)代

“漁畋文規(guī)矩鏡”（圖1）準(zhǔn)確的直徑為16.5厘米（筆者按：《巖窟藏鏡》為140公厘——即14厘米，有誤。），重740克。關(guān)于其時(shí)代，《故宮藏鏡》中定為東漢，^〔3〕《中國(guó)青銅器全集》中亦定為東漢。^〔4〕

對(duì)于梁氏在《巖窟藏鏡》中尚未確定的，是東漢抑或西漢末的斷代問(wèn)題，在上述著作中均未作任何說(shuō)明而確定其為東漢。對(duì)此，筆者疑惑的是，這樣的斷代結(jié)論，究竟有何依據(jù)？

就不同型制和紋飾特征的規(guī)矩鏡的鑄制時(shí)間的排序，誠(chéng)如梁先生所說(shuō)：“蓋TLV之表現(xiàn)過(guò)程，實(shí)有規(guī)矩蟠螭、而規(guī)矩草葉、而規(guī)矩四神。” ^〔5〕可見(jiàn)“漁畋文規(guī)矩鏡”是列入其所謂的“規(guī)矩四神”之范疇。

然梁氏所謂“規(guī)矩四神”的說(shuō)法，顯得比較籠統(tǒng)。其實(shí)，這應(yīng)該是一較為復(fù)雜的鏡群。根據(jù)其不同的型制特征和圖案紋飾等，可細(xì)分為多種類(lèi)型。

如就其規(guī)矩紋的不同形式，就可分為三式，即：

1.把TLV紋完整無(wú)缺的，稱(chēng)為規(guī)矩紋；2.把TLV紋不全的，稱(chēng)為簡(jiǎn)化規(guī)矩紋；3.把T紋和LV紋之間用線條隔開(kāi)的，稱(chēng)為間隔式規(guī)矩紋。

根據(jù)其主區(qū)裝飾乳釘?shù)牟煌瑪?shù)量，約可分為四式，即：

1.四乳釘式（包括四凹弧面圓柱式，即梁氏所稱(chēng)：四凹乳。）；2.八乳釘式；3.十二乳釘式；4.無(wú)乳釘式。

根據(jù)其主區(qū)圖案的配置形式，又可分為：四方式和四方八區(qū)式。

根據(jù)其主區(qū)的圖案內(nèi)容，還可分為：四神紋；五靈紋；禽獸紋；神人禽獸紋；瑞獸紋；禽鳥(niǎo)紋；元?dú)饧y等。

根據(jù)其邊區(qū)的裝飾圖案，則可分為：素面；雙線折波紋；鋸齒紋；鋸齒間雙線折波紋；鋸齒連葉紋；流云紋；鋸齒流云紋；幾何紋；四神紋；禽獸紋；云虡紋等多種形式。

“漁畋文規(guī)矩鏡”主區(qū)飾四枚凹弧面圓柱，四方八區(qū)的配置為神人禽獸紋，邊區(qū)素面。

由于此鏡并非是經(jīng)科學(xué)考古發(fā)掘出土的，故對(duì)其時(shí)代，我們只能采取器物類(lèi)比的方法予以確定。

類(lèi)似型制的規(guī)矩鏡，見(jiàn)于出土資料的有：

《中國(guó)青銅器全集》的“鎏金博局紋鏡”（圖2）。該鏡1978年出土于湖南長(zhǎng)沙楊家山304號(hào)墓。其主區(qū)飾有規(guī)矩紋和四枚凹弧面圓柱，無(wú)其它紋飾，邊區(qū)為素面。西漢時(shí)期。^〔6〕

洛陽(yáng)五女冡267號(hào)新莽墓出土的“四神規(guī)矩鏡”（圖3），上有“永始二年（公元前15年）”年號(hào)。其主區(qū)飾規(guī)矩紋和四枚凹弧面圓柱，四方飾四神，邊區(qū)凹形處為銘文帶。雖出土于新莽墓葬，但根據(jù)“永始二年”的紀(jì)年銘文，可知其鑄制于漢成帝劉驁時(shí)期。^〔7〕

《儀征館藏銅鏡》中1999年儀征市胥浦鎮(zhèn)先進(jìn)村漢墓出土的“西王母博局鏡”（圖4）。其主區(qū)飾規(guī)矩紋和四枚凹弧面圓柱，四方飾西王母、玉兔搗藥、三足烏等紋飾，邊區(qū)素面。西漢時(shí)期。^〔8〕

《長(zhǎng)安漢鏡》1997年TKF·M14：5出土的“博局鏡”（圖5）。主區(qū)飾規(guī)矩紋和細(xì)圈相連的四枚凹弧面圓柱，四方八區(qū)為四神配禽獸，邊區(qū)凹形處飾幾何紋。西漢晚期。^〔9〕

上述或出土于西漢墓葬，或具有紀(jì)年銘文，可以確定為西漢時(shí)期的規(guī)矩鏡，均具有類(lèi)似于“漁畋文規(guī)矩鏡”的型制特征。而“漁畋文規(guī)矩鏡”還比其中的“永始二年”鏡及長(zhǎng)安“博局鏡”，具有更為古樸的特征，可見(jiàn)其無(wú)疑是鑄制于西漢時(shí)期的。

當(dāng)然，我們還可根據(jù)類(lèi)似型制的銅鏡中的銘文書(shū)體和辭句內(nèi)容等，來(lái)更進(jìn)一步論證“漁畋文規(guī)矩鏡”的鑄制時(shí)代。

考古專(zhuān)業(yè)的器物斷代方法中，有一種稱(chēng)之為“字形斷代法”。這是根據(jù)不同時(shí)期流行不同書(shū)體字形的一般規(guī)律，作為器物斷代依據(jù)的一種方法。

例如裘錫圭等學(xué)者，就新莽時(shí)期流行把“七”字寫(xiě)成“桼”和“十（注意：此實(shí)為橫長(zhǎng)豎短之‘十’字）”，把“四”字寫(xiě)成“亖”，從而推斷凡是帶有“桼”、“十”和“亖”這類(lèi)銘文字形的器物，均可斷為新莽時(shí)。

同樣，根據(jù)不同書(shū)體的流行時(shí)期，我們亦可推斷出飾有不同書(shū)體銅鏡的大致流行時(shí)段。

《鏡涵春秋》88頁(yè)的“四神規(guī)矩鏡”（圖6）鈕區(qū)方框內(nèi)的銘文為：“內(nèi)青（清）明以召（照）象天，日月之光夫?！?SUP>〔10〕銘文間均隔一“而”字形符號(hào)。

《古鏡今照》156頁(yè)的“禽獸規(guī)矩鏡”（圖7）主區(qū)的T紋兩邊各飾一銘文，合為：“長(zhǎng)樂(lè)貴富，延年益壽。”^〔11〕

泓盛2012秋季拍賣(mài)會(huì)《澄空鑒水——銅鏡專(zhuān)場(chǎng)》圖錄158號(hào)的“禽鳥(niǎo)紋規(guī)矩鏡”（圖8）主區(qū)周?chē)懳臑椋骸叭沼袘?，月有富，?lè)毋事，宜酒食，居而必安毋憂(yōu)患，竽瑟侍，心志歡，樂(lè)已哉，固常（筆者按：缺一‘然’字）。”

《金索》411頁(yè)“四神規(guī)矩鏡”（圖9）的L紋和V紋中各飾一銘文，合為：“日利大萬(wàn)，家富千金。”^〔12〕

上述四鏡中的前面三鏡，均與“漁畋文規(guī)矩鏡”有著類(lèi)似的型制特征。其銘文是一種把筆劃中的點(diǎn)、挑、撇、捺，均化成規(guī)整的橫與豎的書(shū)體。其特征是：構(gòu)架豎直橫平，結(jié)體方正規(guī)矩；筆劃粗壯雄健，筆道上窄下寬。這類(lèi)書(shū)體和辭句內(nèi)容，通常只見(jiàn)于西漢中后期至晚期流行的單圈和雙圈銘文鏡中。而其鏡銘書(shū)體，較之“永始二年”鏡，具有更為古樸的風(fēng)格。據(jù)此可推斷出“漁畋文規(guī)矩鏡”的鑄制時(shí)代和大致的流行時(shí)段。

第四面《金索》中的“四神規(guī)矩鏡”，邊區(qū)出現(xiàn)了雙線折波紋，銘文也變成一種更接近隸書(shū)的書(shū)體。與“永始二年”鏡中的書(shū)體相比較，就會(huì)發(fā)現(xiàn)“永始”鏡銘似乎更富有篆意，而《金索》鏡銘則更接近隸味。故可把其排序于“永始二年”鏡之后的西漢晚期。

這類(lèi)邊區(qū)由原來(lái)的素面演變?yōu)轱楇p線折波紋等紋飾的銅鏡，在收藏領(lǐng)域一般被認(rèn)為是更新?lián)Q代期產(chǎn)品，而研究者通常稱(chēng)其為轉(zhuǎn)型期鏡型。而從鼎盛時(shí)期所飾的雄健方折的書(shū)體，到轉(zhuǎn)型期變?yōu)楣P劃纖細(xì)的隸骨篆意的書(shū)體，這種變化也自符合西漢鏡銘演化轉(zhuǎn)變的一般規(guī)律。

為了比較直觀地了解漢代鏡銘的演變軌跡，我們可把漢代不同時(shí)段流行的規(guī)矩鏡中所飾的鏡銘，作一大致的排序，進(jìn)行比較。

1、蟠螭紋規(guī)矩鏡中的鏡銘書(shū)體：

2、      草葉紋規(guī)矩鏡中的鏡銘書(shū)體：

3、      邊區(qū)素面規(guī)矩鏡中的鏡銘書(shū)體：

4、“永始二年”規(guī)矩鏡中的鏡銘書(shū)體：

5.“漢”朝國(guó)號(hào)規(guī)矩鏡中的鏡銘書(shū)體：

6.“新”朝國(guó)號(hào)規(guī)矩鏡中的鏡銘書(shū)體：

7. 東漢規(guī)矩鏡中的鏡銘書(shū)體：

通過(guò)以上的排序比較，我們應(yīng)該可以感覺(jué)到，類(lèi)似于“漁畋文規(guī)矩鏡”的型制，可以排列于“永始二年”鏡之前——即“邊區(qū)素面規(guī)矩鏡”前后時(shí)段，由此可知其應(yīng)該鑄制于“永始”之前的西漢時(shí)期。

當(dāng)然，根據(jù)以上論述和排序所總結(jié)的規(guī)律，我們還可把那些雖然出土于東漢墓葬，但應(yīng)該鑄制于西漢時(shí)期銅鏡的時(shí)代，確定為西漢。例如《中國(guó)銅鏡圖典》中280頁(yè)的“銅華四神博局鏡”，281頁(yè)的“日有憙四神博局鏡”，282、283頁(yè)的“四神博局鏡”^〔13〕等。就象《中國(guó)青銅器全集》中，把湖南長(zhǎng)沙楊家山304號(hào)東漢墓出土的“鎏金博局鏡”，^〔14〕陜西西安南郊東漢墓出土的“傳子孫四神鏡” ^〔15〕（圖10）等，均重新斷代為西漢時(shí)期一樣。

至于梁上椿先生所作“鈕座外圍凹線方格與四T相通連，T之橫直兩凹線亦相通連而未加隔斷，為規(guī)矩式鏡中特別之作風(fēng)”以及“其T形亦打破千篇一律之橫直線隔斷式而凹線連貫，與蟠螭鏡連貫線條式T形之作風(fēng)原則相同”的論述，其實(shí)已經(jīng)說(shuō)明了這正是延續(xù)了西漢早中期流行的某些蟠螭紋規(guī)矩鏡的裝飾風(fēng)格。而此類(lèi)裝飾特征，在那些流行于西漢晚期至新莽時(shí)期，邊區(qū)已經(jīng)飾有各類(lèi)紋飾的規(guī)矩鏡中似無(wú)發(fā)現(xiàn)。但在類(lèi)似于“漁畋文規(guī)矩鏡”型制的銅鏡中卻偶能見(jiàn)之。如《銅鏡——2010年秋季景星麟鳳專(zhuān)場(chǎng)拍賣(mài)會(huì)》圖錄161頁(yè)的“西王母四神規(guī)矩紋鏡（圖11）”；江蘇徐州石兆祥先生收藏的“西王母四神規(guī)矩鏡（圖12）”等，由, 此可見(jiàn)，銅鏡中所飾規(guī)矩紋的早期裝飾風(fēng)格之一斑。

三、“漁畋文規(guī)矩鏡”的文化內(nèi)涵

關(guān)于“漁畋文規(guī)矩鏡”的紋飾圖案，梁上椿先生在《巖窟藏鏡》中已有說(shuō)明。但日本秋田大學(xué)教育文化部的石川三佐男教授認(rèn)為：“他的原始說(shuō)明存在不少疑點(diǎn)。如漁畋文規(guī)矩鏡的圖案主題，圖案和規(guī)矩紋之間的關(guān)系，銅鏡鑄造的原因等等。”^〔16〕故特地撰寫(xiě)了《東方文化的思想和禮儀——〈巖窟藏鏡〉所收〈漁畋文規(guī)矩鏡〉新考》一文，予以詳細(xì)考證。

然細(xì)讀該文，筆者發(fā)現(xiàn)石川三佐男教授對(duì)此鏡紋飾圖案的理解恐或有誤，且總體的感覺(jué)是假定、臆測(cè)與不確定的成分過(guò)多。而在此基礎(chǔ)上所作出的推論，亦顯得過(guò)于復(fù)雜繁瑣，其結(jié)論恐非完全正確。

銅鏡的紋飾圖案所表達(dá)的內(nèi)容，無(wú)疑是離不開(kāi)時(shí)代的文化背景和思想意識(shí)的。但銅鏡的圖案紋飾和鏡銘內(nèi)容，應(yīng)該是一種比較直觀的表達(dá)方式。否則，其立意表象的本身就如同謎團(tuán)一般，那么，當(dāng)時(shí)的人們也是難以懂得和欣賞的。故只要我們了解當(dāng)時(shí)的歷史狀況，或可借助古代典籍，或可利用專(zhuān)業(yè)工具書(shū)等，對(duì)于一般的圖案內(nèi)容，應(yīng)該還是可以認(rèn)識(shí)和理解的。正如北大李零教授在演講時(shí)和談話中經(jīng)常所說(shuō)的那樣：不要把古代銅鏡和某些器物中的銘文和紋飾所表達(dá)的內(nèi)容，看的過(guò)于神秘和復(fù)雜，這樣很容易造成誤解。

故對(duì)銅鏡紋飾的解讀，首先，必須建立在對(duì)圖案內(nèi)容理解的基礎(chǔ)之上。只有這樣，才有可能作出正確的解讀與詮釋。如果對(duì)圖案的理解本身就存在錯(cuò)誤，那么，任何雄辯的理論，都將是無(wú)稽之談。

1、對(duì)“漁畋文規(guī)矩鏡”的紋飾圖案，石川三佐男教授認(rèn)為：“第四區(qū)左側(cè)由月兔持杵搗藥、長(zhǎng)發(fā)人面蛇神女人及幾條長(zhǎng)長(zhǎng)的樹(shù)枝構(gòu)成。據(jù)神話傳說(shuō)，長(zhǎng)發(fā)人面蛇身女性是‘嫦娥’或‘西王母’?！野胧且蝗泔w鳥(niǎo)，飛鳥(niǎo)頭頂有一獸及一似燕之鳥(niǎo)。” ^〔17〕

筆者認(rèn)為，上述“飛鳥(niǎo)頭頂有一獸”，其“獸”就是九尾狐。

由于蟾蜍、三足烏、九尾狐和玉兔搗藥，通常是漢代銅鏡、畫(huà)像石等器物圖案中，與西王母相配的圖像系列，故其中頭上雖未戴勝的“長(zhǎng)發(fā)人面蛇身女性”，我們?nèi)钥纱_定其為“西王母”，而決不是“嫦娥”。故石川三佐男教授的“嫦娥”之說(shuō)，透露出其對(duì)該圖像理解和把握的不夠準(zhǔn)確。

其實(shí)，在漢代的銅鏡和其它器物中，似乎沒(méi)有發(fā)現(xiàn)過(guò)“嫦娥”的圖像，這恐怕是有其歷史原因的。《靈憲》說(shuō)：“羿請(qǐng)不死之藥于西王母，姮娥竊之以奔月?！焱猩碛谠?，是為蟾蜍?！?SUP>〔18〕張衡是漢代人，或許是漢代人們的意識(shí)中，視蟾蜍為嫦娥的化身，故在漢代器物中，就難以覓得嫦娥的身影了。

石川三佐男教授接著論述：“第四區(qū)下方長(zhǎng)著一株美麗的樹(shù)，樹(shù)枝一直橫貫至規(guī)矩紋左上角。枝干間歇有四只三足飛鳥(niǎo)。頂部五根枝條閃閃發(fā)光。由此可判斷，右區(qū)很可能是太陽(yáng)世界。太陽(yáng)世界的樹(shù)木大概就是太陽(yáng)神沐浴于湯谷（陽(yáng)谷）之世界樹(shù)‘扶?！?，而扶桑樹(shù)上四鳥(niǎo)可能就是太陽(yáng)神的分身。枝干中歇著的四鳥(niǎo)和頂端閃閃發(fā)光的枝條總數(shù)加起來(lái)為‘九’，大概與陽(yáng)谷生長(zhǎng)的扶桑樹(shù)有關(guān)。從該樹(shù)木尤其從其生長(zhǎng)直至月亮世界可看出有點(diǎn)月亮中桂樹(shù)的意思?！?SUP>〔19〕

《山海經(jīng)》曰：“湯谷上有扶桑，十日所浴，……”郭璞注：“扶桑，木也?！痹姘矗骸皽?，或作旸谷；《淮南子·天文篇》：‘日出于旸谷，浴于咸池?！?SUP>〔20〕《文選·玄思斌》注引《十洲記》云：“‘葉似桑樹(shù)，長(zhǎng)數(shù)千丈，大二十圍，兩兩同根生，更相依倚，是以名之扶桑?！w神木也。又名若木。”^〔21〕《離騷》：“折若木以拂日兮。”王逸注：“若木在昆侖西極，其華照下地?！?SUP>〔22〕

對(duì)照以上文獻(xiàn)可知，這“一株美麗的樹(shù)”確為扶桑。扶桑又名若木，生于昆侖西極，而昆侖正是西王母所居之地。扶桑上有十日。故石川三佐男教授的“枝干中歇著的四鳥(niǎo)和頂端閃閃發(fā)光的枝條總數(shù)加起來(lái)為‘九’”的判斷合理。但如果再把飾于九尾狐之上一旋轉(zhuǎn)的光球，看作是值日太陽(yáng)的話，那么，正好與文獻(xiàn)中“扶桑，十日所浴”的記載相吻合。由此可見(jiàn)，石川三佐男教授論述的“從該樹(shù)木尤其從其生長(zhǎng)直至月亮世界可看出有點(diǎn)月亮中桂樹(shù)的意思”純屬多余之筆，亦顯示了其對(duì)該圖像認(rèn)識(shí)的不足。

筆者認(rèn)為，這一方位所飾圖案的內(nèi)容，應(yīng)該是西王母所居的仙界。這與時(shí)人崇尚西王母，追求長(zhǎng)生不死的思想意識(shí)密切相關(guān)。它與石川三佐男教授論證的，是“象征‘月亮世界’和‘太陽(yáng)世界’的圖案跟‘楚辭’的‘宇宙世界’”^〔23〕似乎關(guān)系不大。

2、石川三佐男教授對(duì)此鏡鈕及鈕區(qū)方框，是這樣認(rèn)為的：“筆者推斷梁上椿命名的、表達(dá)‘地方’觀的方格凹線內(nèi)的復(fù)萼鈕，實(shí)際不是人世間的東西，而是天界北極存在的‘華蓋’的象征。……因?yàn)?，漁畋文規(guī)矩鏡的復(fù)萼鈕表示‘華蓋’，又象征北極星和天皇大帝，北極星和天皇大帝與主氣之神‘太一’、‘北辰’的關(guān)系，是漁畋文規(guī)矩鏡的圖案主題，林已奈夫指出‘華蓋’的‘華’種類(lèi)為‘蓮’，指的是宇宙中心的蓮花?！冻o·九歌·河伯》篇里‘乘水車(chē)兮荷蓋’里‘荷蓋’與林已奈夫所指的‘華蓋’及漁畋文規(guī)矩鏡的復(fù)萼鈕（華蓋）緊密相關(guān)，況且，‘蓮’和‘荷’皆為印度原產(chǎn)，‘蓮’是睡蓮科的多年生水草（蓮的別名為荷）。從漁畋文規(guī)矩鏡的圖案我們可以推斷：河伯神和玄武神被人們視為同一神?！?SUP>〔24〕

把規(guī)矩鏡的鏡鈕，視作太一祭祀壇中的太一之位，孫機(jī)先生已有論述：“把五靈和燒溝那面鏡子上的十二辰銘文對(duì)應(yīng)起來(lái)看，則青龍?jiān)谝?，朱雀在已，麒麟在未，白虎在申，玄武在亥。這種排列不是偶然的，而是和漢代祭祀五帝時(shí)的壇位相一致的?！妒酚洝し舛U書(shū)》說(shuō)，元鼎五年，武帝‘幸甘泉，令祠官寬舒等具太一祠壇，祠壇放薄忌太一壇，壇三垓。五帝壇環(huán)居其下，各如其方；黃帝面南’。就說(shuō)是青、赤、白、黑四帝之壇按東、南、西、北四方排列，其中央部分因?yàn)橐呀?jīng)有了太一壇，所以代表中宮的黃帝之壇就被安排在西南方的‘未地’?！逗鬂h書(shū)》記載東漢洛陽(yáng)郊兆的情況時(shí)說(shuō)得更明確一些：‘青帝位在甲寅之地，赤帝位在丙已之地，黃帝位在丁未之地，白帝位在庚申之地，黑帝位在壬亥之地。’這就完全證明了上述燒溝鏡的圖案的主題是規(guī)矩和五靈，而且五靈是按照嚴(yán)格的五行方位排列的?！?SUP>〔25〕顯然，這只針對(duì)那些在特定部位飾有特定銘文和紋飾的規(guī)矩鏡，并非是飾有任何圖案的規(guī)矩鏡中，均可照本套用。

而“漁畋文規(guī)矩鏡”，既無(wú)“地支”銘文，亦無(wú)“五靈”紋飾，怎能與“太一”扯上關(guān)系呢？故筆者認(rèn)為：石川三佐男教授的以上論述，缺乏相應(yīng)的文獻(xiàn)佐證，似屬牽強(qiáng)附會(huì)。

3、石川三佐男教授：“估計(jì)第三區(qū)（筆者按：應(yīng)為“第二區(qū)”。）里的騎著龜蛇的合形體、以繩控制三飛鳥(niǎo)的羽人就是‘玄武神’，第三區(qū)里乘波踏浪、以繩控制三魚(yú)的羽人是‘河伯神’?！?SUP>〔26〕

據(jù)筆者仔細(xì)觀察該圖像，實(shí)為有“龜”而無(wú)“蛇”，恐非石川三佐男教授認(rèn)定的龜蛇“合形”的“玄武”圖像。而石川三佐男教授如果認(rèn)為，必須是“騎著龜蛇的合形體……的……（才）是‘玄武神’”的話。那么，失去了“玄武”的以上論述，就象是無(wú)根之苗。而沒(méi)有了“玄武神”，又何來(lái)“河伯神”呢？真所謂：皮之不存，毛何附焉。

筆者認(rèn)為，這兩區(qū)圖案所表達(dá)的，應(yīng)該是羽人駕馭著三鳥(niǎo)飛離湖泊沼澤的人世間，以及羽人駕馭的三魚(yú)已飛入云端。

4、石川三佐男教授認(rèn)為：“‘漁畋文規(guī)矩鏡’第五區(qū)（見(jiàn)圖五）左側(cè)是一張弓射虎的怪人?！覀?cè)是一被射中額頭、掙扎的虎。……虎上半部的花紋似乎為云騰紋，為了表達(dá)其與地上世界的差異，作者費(fèi)盡心機(jī)，來(lái)闡明漁畋文規(guī)矩鏡第五區(qū)圖案的關(guān)鍵在于怪人張弓射虎的目的?！?漁畋文規(guī)矩鏡第五區(qū)圖案‘射虎’的目的一定是通過(guò)‘虎的再生’，祈愿往天界去的‘死者靈魂再生’。”^〔27〕

漢鏡中固然有“白虎引，上華山”（圖13）和“白虎引，直上天”（圖14）之類(lèi)的銘文。李學(xué)勤先生對(duì)此也有論述。^〔28〕但其所謂的當(dāng)屬漢代人意識(shí)中視之為天之神靈的白虎，而不是象石川三佐男教授所述，可以“控制”的“魚(yú)……鳥(niǎo)”，^〔29〕和圖像中可以任意捕獵之虎。

其實(shí)，漢畫(huà)中的狩獵題材亦非偶見(jiàn)。例如：河南禹縣出土的畫(huà)像磚中，就有一人騎馬射虎、虎頭中箭的圖案；鄧縣出土的畫(huà)像磚中，也有二人張弓，各騎一馬，圍捕中間之虎，虎頸中箭的場(chǎng)景。^〔30〕而所有這些，應(yīng)該是漢畫(huà)中表達(dá)的狩獵場(chǎng)景。當(dāng)然，能夠捕獵兇猛之虎的，無(wú)疑為時(shí)人心目中非凡之英雄。故為獵虎者身上飾上成仙必須的毛羽，也自符合漢代人崇尚英雄的心理需求。故筆者認(rèn)為，此圖像恐怕也沒(méi)有象石川三佐男教授考證和演繹的那樣復(fù)雜而神秘。

5、漢代流行的四神規(guī)矩鏡中的白虎和玄武，均被認(rèn)為是天之神靈。故“漁畋文規(guī)矩鏡”所飾，額頭中箭之虎，顯然是有別于作為天神的白虎。否則，信奉神靈的漢代人們何敢如此冒犯呢？

如果筆者的以上推論沒(méi)有大錯(cuò)。那么，這里所飾的無(wú)蛇之龜，應(yīng)該也不會(huì)是四神之一的玄武。

能夠印證筆者以上推測(cè)的是，此鏡左邊、右旁和下方所飾之圖像，均為大自然中常見(jiàn)的魚(yú)、龜、鳥(niǎo)、獸和樹(shù)木等，未見(jiàn)神界中應(yīng)有的青龍、辟邪、朱雀、玄武、朱芒等神怪靈異。

當(dāng)真如此的話，那么“漁畋文規(guī)矩鏡”的圖案，真的好像《故宮藏鏡》中描述的“一面為一人跪姿以弩弓射虎，間飾鳥(niǎo)、樹(shù)；一面為一人張網(wǎng)捕鳥(niǎo)，間飾龜、犬；一面為一人張網(wǎng)捕魚(yú)，間飾鳥(niǎo)、兔；……描繪了古人田園詩(shī)般的漁獵生活”^〔31〕那樣，表達(dá)的應(yīng)是漢代人世俗的“漁獵”場(chǎng)景。

然而，世俗之人，也有夢(mèng)想。特別是秦漢之際，修道成仙之風(fēng)日盛，先有秦始皇信奉方士之說(shuō)，派人去海外尋覓長(zhǎng)生不死之方；后有漢武帝崇信仙道，修性養(yǎng)身，煉丹服藥，希圖長(zhǎng)生。故此鏡中所飾，身生毛羽之人，應(yīng)該與這一歷史背景密切相關(guān)?！冻o·遠(yuǎn)游》說(shuō)“仍羽人于丹丘兮，留不死之舊鄉(xiāng)”^〔32〕。王逸注云：“‘《山海經(jīng)》言有羽人之國(guó)，不死之民。或曰：人得道身生毛羽也?！弊⒃疲骸?huà)以仙人?！?SUP>〔33〕《論衡》中也有“圖仙人之形，體生毛，臂變?yōu)橐?，行于云則年增矣，千歲不死”^〔34〕的說(shuō)法等。而所有這些，正是漢代人渴望得道成仙、長(zhǎng)生不死的“中國(guó)夢(mèng)”。滋潤(rùn)著這一“中國(guó)夢(mèng)”的，或許就是漢代流行的萬(wàn)物有靈觀。

6. 至于規(guī)矩紋的外圓和鈕區(qū)的方框，代表了漢代人天圓地方的觀念，這符合有關(guān)文獻(xiàn)記載和現(xiàn)代研究成果。但銅鏡圖像的表達(dá)因受面積制約，故那些雖裝飾于方框之外所謂“天圓”區(qū)域的紋飾，也并不一定見(jiàn)得都是代表天界的景物。這是因?yàn)?，銅鏡畢竟是古代人們的日常生活用品，除了那些由尚方設(shè)計(jì)制作的銅鏡紋飾，應(yīng)該具有一定的規(guī)范和深刻的內(nèi)涵外。那些由民間作坊自行設(shè)計(jì)的題材，則難免帶有設(shè)計(jì)者的喜好、隨意性和別出心裁，就象這面紋飾獨(dú)特的“漁畋文規(guī)矩鏡”一樣。當(dāng)然，無(wú)論設(shè)計(jì)者是如何的隨意和別出心裁，但總難脫離時(shí)代文化背景和意識(shí)形態(tài)的影響。

四、結(jié)語(yǔ)

銅鏡因面積所限及方位關(guān)系，故其圖像的布局，不能象畫(huà)像石那樣的畫(huà)面排列一致，內(nèi)容表達(dá)完整，觀賞一目了然。

“漁畋文規(guī)矩鏡”屬四方八區(qū)的布局格式。圖像是按其方位作旋轉(zhuǎn)布置的。如果我們把該旋轉(zhuǎn)布局的圖像，看作是逆時(shí)針?lè)较虻?，前后連貫的有機(jī)組合。那么，上方則為西王母所居之仙界，配飾三足烏、九尾狐、玉兔搗藥、扶桑及十日。而其余的三方，應(yīng)是表達(dá)凡人對(duì)得道成仙的仙界生活的向往。其圖案的左邊是羽人在叢林中獵虎的場(chǎng)景；下方是羽人駕馭著三鳥(niǎo)飛離湖泊沼澤的人世間；右旁是羽人駕馭的三魚(yú)已飛入云端，正向著西王母所居之仙境翩翩而去。

需要指出的是，“漁畋文規(guī)矩鏡”為漢代人們照面飾容的日常生活用具，而長(zhǎng)沙馬王堆一號(hào)漢墓和三號(hào)漢墓出土的“帛畫(huà)”，則是專(zhuān)門(mén)用于替死者招魂之幡，兩者之間的作用和功能是有明顯區(qū)別的。如果石川三佐男教授一定要把“漁畋文規(guī)矩鏡”的功用歸結(jié)為“是幫助死者的魂魄升天”^〔35〕的話，那么，這顯然不符我國(guó)古代的風(fēng)俗習(xí)慣，而且也觸犯了古人的避晦習(xí)俗和畏死心理。

綜上所述，筆者認(rèn)為：“漁畋文規(guī)矩鏡”應(yīng)該鑄制于西漢時(shí)期，其大致時(shí)段應(yīng)為“永始二年”之前的元、成時(shí)期。而此鏡上方的圖像，表達(dá)的是西王母所居之仙界，其余三方，則表達(dá)了漢代人渴望得道成仙，向往長(zhǎng)生不死的美好愿景。

筆者以上所述，僅為一家之言，未知正確與否，切望方家不吝評(píng)論指正為幸。

01（圖1）漁畋文規(guī)矩鏡：

02（圖1）漁畋文規(guī)矩鏡拓片：

03（圖2）西漢：鎏金博局鏡（長(zhǎng)沙出土）：

04（圖3）“永始二年”四神規(guī)矩鏡（洛陽(yáng)出土）：

05（圖4）西漢：西王母博局鏡（儀征出土）：

06（圖5）西漢：四神博局鏡（西安出土）：

07（圖6）“內(nèi)清明”四神規(guī)矩鏡：

08（圖7）“長(zhǎng)樂(lè)貴富”禽獸規(guī)矩鏡：

09（圖7）“長(zhǎng)樂(lè)貴富”禽獸規(guī)矩鏡拓片：

10（圖8）“日有熹”禽鳥(niǎo)紋規(guī)矩鏡：

11（圖9）“家富千金”四神規(guī)矩鏡：

12（圖10）西漢：傳子孫四神鏡：

13（圖11）西王母四神規(guī)矩紋鏡：

14（圖12）西王母四神規(guī)矩鏡：

15（圖13）“白虎引”五靈七乳鏡：

16（圖14）“白虎引”四神規(guī)矩鏡：

注釋?zhuān)?/P>

〔1〕，〔2〕，〔5〕：梁上椿編著《巖窟藏鏡·漢二集中卷》1頁(yè)，4頁(yè)，2頁(yè)，1940～1942年影印。

〔3〕、〔31〕：郭玉海編著《故宮藏鏡》34頁(yè)，紫禁城出版社，1996年12月第1版。

〔4〕，〔6〕：中國(guó)青銅器全集編輯委員會(huì)編《中國(guó)青銅器全集》（16·銅鏡）69頁(yè)68圖，58頁(yè)57圖，文物出版，1998年12月第1版。

〔7〕：洛陽(yáng)市第二文物工作隊(duì)《洛陽(yáng)五女冢267號(hào)新莽墓葬發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，見(jiàn)《文物》1996年第7期。

〔8〕：儀征博物館編《儀征館藏銅鏡》80頁(yè)，江蘇美術(shù)出版社，2010年11月第1版。

〔9〕：程林泉、韓國(guó)河著《長(zhǎng)安漢鏡》圖版52—1，陜西人民出版，2002年6月第1版。

〔10〕：深圳市文物管理辦公室、深圳市博物館、深圳市文物考古鑒定所編《鏡涵春秋——青峰泉、三鏡堂藏中國(guó)古代銅鏡》88頁(yè)，文物出版，2012年9月第1版。

〔11〕：浙江省博物館編《古鏡今照——中國(guó)銅鏡研究會(huì)成員藏鏡精粹》156頁(yè)，文物出版社，1012年3月第1版。

〔12〕：馮云鹓、馮云鵬編撰《金索·六》411頁(yè)，清代影印。

〔13〕：孔祥星編著《中國(guó)銅鏡圖典》，文物出版社，1992年1月第1版。

〔14〕：周世榮著《中國(guó)歷代銅鏡鑒定》106頁(yè)，紫禁城出版社，1993年8月第1版。

〔15〕：西安市文物考古保管所編著《西安文物精華——銅鏡》40頁(yè)35圖，世界圖書(shū)出版西安公司出版，2008年11月第1版。

〔16〕，〔17〕、〔19〕、〔23〕，〔24〕、〔26〕、〔27〕、〔29〕、〔35〕：石川三佐男著、陳鈺  譯《東方文化的思想和禮儀——〈巖窟藏鏡〉所收〈漁畋文規(guī)矩鏡〉新考》37頁(yè)，39頁(yè)，38頁(yè)，見(jiàn)《云夢(mèng)學(xué)刊》第27卷第1期，2006年1月。

〔18〕：【清】嚴(yán)可均輯《全后漢文》566頁(yè)、張衡《靈憲》，商務(wù)印書(shū)館，1999年10月第1版。

〔20〕、〔21〕、〔22〕，〔33〕：袁珂校注《山海經(jīng)校注》《山海經(jīng)第九·海外北經(jīng)》308頁(yè)，《山海經(jīng)第六·海外南經(jīng)》228頁(yè)，巴蜀書(shū)社出版，1993年4月第1版。

〔25〕：孫機(jī)《幾種漢代的圖案紋飾》，見(jiàn)《文物》1982年3期。

〔30〕：張道一著《畫(huà)像石鑒賞》267、268頁(yè)，重慶大學(xué)出版社，2009年1月第1版。

〔28〕：李學(xué)勤《西水坡“龍虎墓”與四象的起源》，見(jiàn)《走出疑古時(shí)代》（修訂本），遼寧大學(xué)出版社，1997年12月第2版。

〔32〕：黃壽祺 梅桐生 譯注《楚辭全譯》126頁(yè)，貴州人民出版社，1984年2月第1版。

〔34〕：【東漢】王充 著《論衡·無(wú)形篇》24頁(yè)，上海人民出版社，1974年9月第1版。

修改于 2013年9月23日晚上

此文承蒙鵬宇博士指點(diǎn)修改，在此深表感謝。

本文收稿日期為2013年9月24日。

本文發(fā)佈日期為2013年9月24日。

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