欧美精品 日韩国产,中文字幕欧美人妻中字一区,婷婷九月天激情四射,国内成人免费自拍视频,婷婷中文字幕久久久,深夜一区二区三区视频免费,亚洲成人黄色av黄色,99RIAV日在线视频,中文字幕产码久久久

論新見鼎卦戈

董珊 北京大學(xué)考古文博學(xué)院

2005年5月，我在杭州看到晝錦堂收藏的一件銘文有數(shù)字卦的銅戈，對(duì)於探討易學(xué)史具有重要意義，所以在此介紹，並試作初步討論。

一、器物與銘文的真僞

由於此戈不是發(fā)掘品，可能會(huì)令人對(duì)資料的真僞産生懷疑。爲(wèi)了確保資料可靠，這裏先談?dòng)嘘P(guān)該戈鑒定的問(wèn)題。

此戈銅鏽的分佈情況非常特殊。戈援及胡的正、背兩面（圖一，圖二。以下爲(wèi)討論方便，均以戈援前鋒向右的一面作爲(wèi)正面）都遍佈藍(lán)綠色的重鏽，而背面欄側(cè)四穿孔附近基本無(wú)鏽，戈內(nèi)僅在縛柲處有少許鏽跡，戈內(nèi)的其餘部分基本無(wú)鏽。其表面光滑處皆呈灰綠色。

經(jīng)仔細(xì)觀察原器鏽蝕狀況，有兩個(gè)值得注意的現(xiàn)象。首先，原戈的藍(lán)綠色重鏽之上，尚保存一些與戈內(nèi)表面類似的灰綠色光滑表層，這說(shuō)明銅鏽自表層下面産生，向上層迭而起，導(dǎo)致原表層剝落；其次，細(xì)察戈內(nèi)背面，可見表層有些微小裂紋，這說(shuō)明水份是通過(guò)這些裂紋才得以滲入表皮下層，並引起鏽蝕。

據(jù)此，銅鏽的特殊分佈情況可以有兩點(diǎn)解釋。首先，該戈的光滑表層原應(yīng)是高錫層[1]，高錫層中的銅分子含量低，不容易起鏽，但由於熱脹冷縮，高錫層表面出現(xiàn)裂紋，之後水份就由此滲入底層，並與銅分子發(fā)生化學(xué)反應(yīng)，形成自下而上的銅鏽。其次，銅戈不同部位的保存條件不同。我們知道，古代某些銅戈是有鞘的[2]。從鏽蝕位置上看，此戈的援、胡處原應(yīng)有保護(hù)鋒刃的漆木夾鞘，因此容易或乾或濕，導(dǎo)致鏽蝕，底層銅鏽向上膨脹，遂將表層拱起，形成層層剝落；但戈內(nèi)部分無(wú)保護(hù)，背面欄側(cè)四穿孔處與戈鞘的開口處未貼緊，都形成了較爲(wèi)乾爽的保存環(huán)境，因此不易起鏽。

據(jù)上述，首先是戈表面的高錫層因溫度作用而出現(xiàn)裂紋，之後是水份借助於戈鞘的位置而導(dǎo)致鏽蝕。

幸運(yùn)的是，銘文位於戈內(nèi)，得到很好的保存。觀察戈銘，銘文是鑄出的。字口兩側(cè)深峻垂直，略微呈現(xiàn)銅器鑄銘常見的“口小底大”的狀態(tài)，其底部深度較爲(wèi)一致，有些字口裏還能看到有微小砂眼。這些特徵，都不是作僞所能辦到的。

上述情況說(shuō)明，此戈器、銘均不僞。

二、形制與年代

該戈前鋒呈三角形，長(zhǎng)援，援的上、下刃綫基本平行，中脊隆起，脊綫達(dá)於援本近欄處。中胡，有四個(gè)長(zhǎng)方形穿，側(cè)欄較寬，無(wú)上欄齒，下欄齒略呈斜角。長(zhǎng)方形戈內(nèi)，內(nèi)上一圭形穿，內(nèi)後緣下角有小缺，內(nèi)近欄端有8條陽(yáng)綫加強(qiáng)筋。全戈通長(zhǎng)23、欄高11.8、援至欄長(zhǎng)16、內(nèi)長(zhǎng)6.8、內(nèi)寬3.4、援寬3.5厘米。

這種三角鋒的戈，已有很多發(fā)現(xiàn)。適合舉例比較的有（圖三）：

1、曲沃北趙M1：025戈[3]。此墓屬西周晚期，一般認(rèn)爲(wèi)是晉釐侯墓。釐侯十四年，周宣王初立。釐侯十八年而卒。因此該戈晚不過(guò)周宣王。

2、中國(guó)歷史博物館藏“仲山父戈”。此戈屬周宣王時(shí)代[4]。

3、1990年河南三門峽上村嶺M2001出土14件戈[5]，在發(fā)掘報(bào)告所劃分的長(zhǎng)胡四穿戈，有M2001：517、519兩件，與本文所論的這件戈形制比較相近。

4、曲沃北趙M93戈2件[6]。此爲(wèi)晉文侯墓，屬春秋最早期。

5、古越閣舊藏“晉公戈”。此器稱“晉公”，應(yīng)屬春秋時(shí)代。

6、1956年-1957年在三門峽市上村嶺墓地出土的“虢太子元徒戈”等23件戈[7]。

這種兩周之際的三角鋒戈，李學(xué)勤、孫華二位先生都有討論。李學(xué)勤先生認(rèn)爲(wèi)，虢國(guó)墓M2001所出14件戈、北趙M1戈、仲山父戈、晉公戈，均屬於戈援上、下刃微微內(nèi)收的形式，是年代稍早的標(biāo)誌；至於稍晚的虢太子元徒戈，上下刃內(nèi)收已經(jīng)不明顯。虢國(guó)墓M2001的年代，發(fā)掘報(bào)告推定在“西周晚期晚段（即宣、幽時(shí)期）”。李學(xué)勤先生說(shuō)：“我個(gè)人的意見，墓的年代可能再晚一點(diǎn)?！?/SPAN>[8]孫華先生認(rèn)爲(wèi)，這類戈“西周時(shí)期的戈援都較長(zhǎng)，援與胡之間的夾角較〈小〉（大）。尤其是援的三角鋒幾乎與援等寬?！睆奈髦苤型砥谥链呵镌缙诘陌l(fā)展，是援、胡之間的夾角逐漸變小，援的中部變窄。他認(rèn)爲(wèi)晉公戈應(yīng)是晉武公時(shí)器。[9]

這裏討論的這件戈，特點(diǎn)是上刃已基本平直；胡部較寬，與晉公戈相似；戈內(nèi)與欄的連接處有數(shù)道加強(qiáng)筋，不見於其它的例子。對(duì)於兩周之際三角鋒戈的斷代標(biāo)準(zhǔn)，學(xué)界還沒(méi)有一致的意見。本文目前也沒(méi)辦法詳細(xì)討論，只說(shuō)這件戈的年代屬兩周之際，便已足夠。至於屬於周王朝或哪一個(gè)諸侯國(guó)家，就更難以討論。

三、戈銘釋讀

戈銘在戈內(nèi)正面，其讀序自戈內(nèi)上穿孔下緣起，繞經(jīng)內(nèi)後緣，轉(zhuǎn)至內(nèi)上緣。銘文共22字（圖四、五、六、七）：

一六一一一六，曰：鼑（鼎）止（趾）眞（顚）；鼑（鼎）黃耳，奠止（趾）。五六一一五八，。

根據(jù)張政烺先生所說(shuō)奇數(shù)變爲(wèi)陽(yáng)爻、偶數(shù)變爲(wèi)陰爻的原則（關(guān)於這個(gè)原則，我們放到後面去談），將兩個(gè)數(shù)字卦的筮數(shù)“一六一一一六”、“五六一一五八”分別轉(zhuǎn)換爲(wèi)陰陽(yáng)爻卦，則得到相同的兩卦，都是巽☴下離☲上，在今本《周易》爲(wèi)下經(jīng)第50卦之鼎卦。今本《周易》鼎卦的卦、爻辭：

鼎：元吉，亨。

初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無(wú)咎。

九二：鼎有實(shí)，我仇有疾，不能我即。吉。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，虧悔，終吉。

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。

六五：鼎黃耳金鉉，利貞。

上九：鼎玉鉉，大吉，無(wú)不利。

可見，戈銘“曰”字下的文字與鼎卦初六、六五兩爻的爻辭密切相關(guān)。戈銘“鼑止真”，當(dāng)讀爲(wèi)“鼎趾顛”，與初六爻辭之“鼎顛趾”意思相同，但語(yǔ)序不同。戈銘“鼑黃耳”，當(dāng)讀爲(wèi)鼎卦六五爻辭“鼎黃耳”。

從古文字學(xué)的角度來(lái)說(shuō)，戈銘文字有如下一些特點(diǎn)。

兩個(gè)數(shù)字卦中都出現(xiàn)數(shù)字“六”。第二卦中的數(shù)字“六”寫法正常，但第一卦中的兩個(gè)“六”的收筆都向上挑出，較爲(wèi)特殊。

爻辭中兩次出現(xiàn)的“鼑”字，都用爲(wèi)“鼎”字。“鼑”即“貞”字，裘錫圭先生曾指出，“鼎”、“貞”古音相近，“貞”字本從“卜”、“鼎”聲，“貞”字後出，殷人是借“鼎”爲(wèi)“貞”的[10]。殷代卜辭罕見“貞”字，凡“貞”字，均借“鼎”字爲(wèi)之。

與早期借“鼎”爲(wèi)“貞”相反，從西周早期開始，出現(xiàn)了借“貞”爲(wèi)“鼎”的用字習(xí)慣[11]。可參看四版《金文編》第493-494頁(yè)。一直到春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，“鼎”字都常見寫爲(wèi)“鼑（貞）”的情況?！墩f(shuō)文解字》小徐本“鼎”字下說(shuō)：“古文以貞爲(wèi)鼎，籀文以鼎爲(wèi)貞字”[12]，也部分反映了貞、鼎二字早晚互相借用的情況。

江陵王家臺(tái)秦簡(jiǎn)《歸藏》中與《周易·鼎》相當(dāng)?shù)呢悦碚唠`定爲(wèi)“鼒”，其簡(jiǎn)文曰[13]：

鼒，曰︰昔者宋君卜封□，而攴（枚）卜巫蒼=（蒼。蒼）占之曰：吉。鼒之=（），鼒之=（），初有吝，後果述（遂）。    簡(jiǎn)214

歐陽(yáng)修《藝文類聚》卷九十九祥瑞部下：“《歸藏》占曰：鼎有黃耳，利得鱣鯉。”（清馬驌《繹史》卷十四引作“鼎有黃耳，利取鯉”。見中華書局2002年排印本第一冊(cè)192頁(yè)）“鼎有黃耳”句與《周易》鼎卦六五爻辭“鼎黃耳”略同。南宋李過(guò)《西溪易說(shuō)》引《歸藏》卦名亦作“鼎”。這似可說(shuō)明簡(jiǎn)本《歸藏》卦名仍是“鼎”，不是“鼒”。今據(jù)戈銘，可以猜想，秦簡(jiǎn)本《歸藏》卦名原可能寫作“鼑”或“貞”而應(yīng)讀爲(wèi)“鼎”，但被整理者將“鼑”誤認(rèn)做形近的“鼒”字了[14]。

在戈銘文中兩見“止”字。甲骨文“止”像足形，是“趾”的本字?！岸χ埂痹诙ω载侈o中指鼎足?！暗熘埂敝爸埂弊忠矐?yīng)該讀“趾”。

“真”字位於戈後緣下角處，從“貝”、從“丌”、 “”聲（《說(shuō)文》“殄”字古文）。 “貝”旁寫法比較簡(jiǎn)化，近似於御正衛(wèi)簋銘（《集成》7·4044）“（賞）”字所從，並且方向轉(zhuǎn)了九十度而橫置，這可能是行款變化的緣故。另一方面，這個(gè)“貝”旁的寫法像“五”，而在商周數(shù)字卦中，“五”也有橫、竪兩種寫法[15]，戈銘“真”字橫寫的“貝”旁，與“五”的字形變化也可以類比。

據(jù)《周易》鼎卦初六爻辭注疏，“鼎顛趾”意思就是鼎覆而鼎足倒過(guò)來(lái)向上。據(jù)王弼注、韓康伯疏，鼎卦初六的爻象，是顛覆鼎趾而傾出不善，其意義爲(wèi)吐故納新，因此無(wú)咎。戈銘“鼑（鼎）止（趾）真（顛）”語(yǔ)序與今本不同，意思還是一樣的。

戈銘“鼎黃耳”之“黃”字筆劃有簡(jiǎn)省，單拿出來(lái)，也不易辨認(rèn)。好在“鼑”讀爲(wèi)“鼎”以及“耳”字是確定的，跟《鼎》卦六五爻辭相比勘，“黃”字之釋無(wú)可疑。

“奠”字從“酉”在“丌”上，“酉”兩側(cè)的筆劃，像是加兩手旁繁化，也可能表示酒尊之兩耳。“止”讀“趾”，說(shuō)已見前?！暗熘梗ㄖ海辈灰娊癖尽兑捉?jīng)》鼎卦爻辭，這裏提出一種可能的解釋。

因“奠止”與《鼎》卦六五爻辭相並列，或可理解爲(wèi)早期六五爻辭的一部分?！暗臁背Ｓ?xùn)爲(wèi)“定”，郭店簡(jiǎn)《性自命出》簡(jiǎn)1“心亡奠志”，即“心無(wú)定志”。《說(shuō)文》“奠，置祭也。從酋，酋，酒也，下其丌也?！抖Y》有奠祭者?！钡熳直疽饩褪顷愒O(shè)、停放器物。因《鼎》卦、爻取象於鼎，“奠趾”意思可能是“奠定鼎足”，就是把鼎停放妥當(dāng)，相當(dāng)於文獻(xiàn)中的所見的“定鼎”。《左傳》宣公三年：“成王定鼎於郟鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也?！倍氊炂涠e，而後能遷行，而後能定置妥當(dāng)，所以“鼎黃耳”後接“奠趾”。

戈銘末字寫法簡(jiǎn)單，僅有三筆。因爲(wèi)該戈銘文字多是反書，此字若也是反書，則左右鏡像翻正，其寫法是在“又”字上加一指示短橫。這個(gè)字在甲骨文、金文中常見，近年陳劍先生考釋此字，認(rèn)爲(wèi)：

甲骨金文舊釋為“尤”的“”字，是意爲(wèi)“大拇指”的“拇”和“敏”字的表意初文；殷墟卜辭的絕大部分“”字，可能跟後代常用於卜筮場(chǎng)合的“吝”字表示的是同一個(gè)詞；西周金文中的“”字和絕大部分相關(guān)諸字，跟金文“亡敃”的“敃”表示同一個(gè)詞，相當(dāng)於古書裏意爲(wèi)“憂”、“病”的“湣”、“閔”等字。 [16]

據(jù)此，戈銘的“”字，有可能讀爲(wèi)卜筮場(chǎng)合的“吝”。秦簡(jiǎn)本《歸藏》鼎卦占辭：“初有吝，後果述（遂）”，或可作“”讀“吝”的證據(jù)。“吝”的意思是有小疵，《周易·繋辭上》：“悔吝者，言乎其小疵也?！?/SPAN>

綜合上述，戈銘所見兩卦筮數(shù)有異同，得卦則同是《鼎》。第一個(gè)鼎卦“曰”字下爲(wèi)鼎卦兩陰爻之爻辭，意思分別是“鼎足顛倒”和“鼎有黃色的鼎耳，奠定鼎足”的意思。第二卦下面的字讀爲(wèi)“吝”，意思是有小疵，是這次占筮的總占辭。

四、戈銘所命筮之事

戈銘筮例僅有數(shù)字卦、爻辭、占辭，未明言是爲(wèi)何事占卜。本節(jié)討論這個(gè)問(wèn)題，也就是回答此筮的“命辭”是甚麼。

此戈銘出現(xiàn)數(shù)字卦，雖很特殊，但並非孤例。在洛陽(yáng)北窯村西龐家溝西周早期墓葬中，曾出土三件有數(shù)字卦“一六一”的戈（M210：23、25。M203：15）[17]。

我認(rèn)爲(wèi)，在戈上鑄卦，應(yīng)當(dāng)跟鑄器之前舉行占筮的迷信有關(guān)。過(guò)去在安陽(yáng)孝民屯、陝西周原莊李、河南洛陽(yáng)北窯、山西侯馬等地的商周鑄銅作坊遺址，都曾發(fā)現(xiàn)卜甲或卜骨。趙振華先生指出，“洛陽(yáng)西周甲骨多出自周王室直接控制的鑄銅作坊遺址，鑄造銅器與占卜甲骨也許有一定的內(nèi)在聯(lián)繫”[18]。林澐先生在《商代卜辭中的冶鑄史料》一文中曾經(jīng)指出，《金璋所藏甲骨卜辭》第511版：“王其鑄黃呂，奠血，叀今日乙未利？”（《英國(guó)所藏甲骨集》2567），是爲(wèi)鑄造銅器舉行牲血祭祀，卜問(wèn)哪一天吉利[19]。由此可見，既然鑄器可以用卜，則用筮也不奇怪。數(shù)字卦也常見於安陽(yáng)出土的殷代陶範(fàn)上，就是鑄器先筮的情況。

將占筮結(jié)果鑄於器物上，還有卦象方面的原因?！吨芤住た庌o上》：“易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”，韓康伯注：“此四者存乎器象，可得而用也?！笨追f達(dá)疏：

以制器者尚其象者，謂造制形器，法其爻卦之象，若造弧矢，法《睽》䷥之象；若造杵臼，法《小過(guò)》䷽之象也。

與此相類，戈銘所見的數(shù)字卦也是取法卦、爻之象。洛陽(yáng)北窯墓地出土的三件戈的數(shù)字卦，轉(zhuǎn)爲(wèi)八卦都是☲即《離》卦?！兑讉鳌ふf(shuō)卦》說(shuō)《離》的的卦象“爲(wèi)甲胄，爲(wèi)戈兵?！边@恐非巧合。戈銘《離》卦，應(yīng)取離卦之象戈兵。而《鼎》卦爲(wèi)“巽下離上”，《說(shuō)卦》巽爲(wèi)木，離爲(wèi)兵戈，卦象正是在木柲上縛戈兵之形。

又《易傳·雜卦》：“《革》，去故也?！抖Α?，取新也?！辫T器自然是“取新”之事。猜想當(dāng)時(shí)爲(wèi)鑄戈進(jìn)行占筮，所得兩卦都是鼎，其卦象與器形相合，所筮之事又與鼎卦取新之意相合，這可以說(shuō)特別少見，因此被視爲(wèi)大吉之事，就鑄銘以爲(wèi)紀(jì)念。

因此，戈銘占筮命辭，應(yīng)該是問(wèn)鑄此戈是否吉順。其占辭雖爲(wèi)“吝”即有小疵，也無(wú)妨被視爲(wèi)特異少見的筮例。同時(shí)，這個(gè)筮例的解讀，與鼎卦的卦象和意義都密切有關(guān)。下文我們討論筮法，也會(huì)再涉及此點(diǎn)。

五、關(guān)於戈銘所見筮法的探討

這一節(jié)談這個(gè)筮例是用何種筮法來(lái)解讀的。

戈銘所見的筮法極爲(wèi)特殊。首先，雖然兩卦的筮數(shù)不同，而轉(zhuǎn)換爲(wèi)陰陽(yáng)爻，則同爲(wèi)鼎卦。援用《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》中筮例的術(shù)語(yǔ)來(lái)講，這可稱爲(wèi)“遇鼎之鼎”或“貞鼎悔鼎”[20]。天星觀簡(jiǎn)筮例有“遇剝之剝”[21]，可見筮得相同的兩卦，並不是孤例，文獻(xiàn)中也有單舉一卦之名爲(wèi)占的例子，詳下。

其次是戈銘文爻辭均屬於鼎卦陰爻。兩陰爻即據(jù)以占筮之爻，根據(jù)《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》所見的筮例來(lái)看，所錄爻辭應(yīng)即據(jù)以占筮之辭。戈銘所見的占筮，可以理解爲(wèi)是以陰爻爲(wèi)占。這可稱爲(wèi)“遇鼎之八”。

從以上兩點(diǎn)來(lái)看，我認(rèn)爲(wèi)戈銘所見筮法屬於《歸藏》或《連山》（爲(wèi)稱引方便，以下或合稱《歸藏》與《連山》爲(wèi)“二易”[22]），而非今天熟悉的《周易》。下面分四個(gè)小節(jié)來(lái)試著論證這個(gè)問(wèn)題。

（一）《連山》、《歸藏》的特徵

從古書記載來(lái)看，《連山》、《歸藏》有一些與《周易》相區(qū)別的重要特徵。

首先，《歸藏》以坤卦爲(wèi)首。《禮記·禮運(yùn)》：“孔子曰：我欲觀殷道，是故之宋，而不足徵也，吾得《坤乾》焉。”鄭玄注：“得殷陰陽(yáng)之書，其書存者有《歸藏》?！?/SPAN>[23]《正義》：“先言坤者，熊氏（安生）云：殷《易》以坤爲(wèi)首，故先坤後乾?！蓖鯌?yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》卷一：“《越絕外傳》范子曰：道生氣、氣生陰、陰生陽(yáng)。愚謂先陰後陽(yáng)，即《歸藏》先坤之意，闔而闢，靜而動(dòng)也?！?/SPAN>[24]先坤後乾，即先靜後動(dòng)，先陰後陽(yáng)，在占筮上是以不變之卦、靜爻、陰爻爲(wèi)占測(cè)依據(jù)。這是《歸藏》的要旨。

第二，《周禮·春官》“大卜”職賈公彥《疏》：“夏殷易以七、八不變爲(wèi)占、《周易》以九、六變者爲(wèi)占”；《左傳正義·襄公九年》：“《周易》以變爲(wèi)占，占九、六之爻，《傳》之諸筮，皆是占變爻也。其《連山》、《歸藏》以不變爲(wèi)占，占七八之爻。二《易》並亡，不知實(shí)然以否。”九、六是老陽(yáng)、老陰，皆是可變動(dòng)之爻，此即《周易》以變爲(wèi)占；“八” “七”爲(wèi)少陰、少陽(yáng)，皆爲(wèi)不變之爻，此即《連山》、《歸藏》用七、八不變爲(wèi)占[25]。

二易以不變爲(wèi)占，可以包含三層意思：1、以不變之卦爲(wèi)占；2、以靜爻爲(wèi)占；3、因爲(wèi)陰爻靜，可推論又以陰爻爲(wèi)占。相反，《周易》以乾卦爲(wèi)首，以之卦、以動(dòng)爻爲(wèi)占，都是我們熟悉的。根據(jù)這些特點(diǎn)，我們可以將文獻(xiàn)筮例中的《周易》筮法與二易筮法區(qū)分開。

（二）文獻(xiàn)筮例中的二易筮法

杜預(yù)、孔穎達(dá)注疏《左傳·襄公九年》“穆姜始往東宮而筮之遇艮之八”之筮例，均認(rèn)爲(wèi)此例最初不是用《周易》筮法，且是並用三易爲(wèi)占?？追f達(dá)說(shuō)：

世有《歸藏易》者，僞妄之書，非殷易也。假令二易俱占七八，亦不知此筮爲(wèi)用《連山》、爲(wèi)用《歸藏》。所云“遇《艮》之八”，不知何意所道。以爲(wèi)先代之易，其言亦無(wú)所據(jù)，賈鄭先儒相傳云耳。先儒爲(wèi)此意者，此言“遇《艮》之八”，下文穆姜云“是於《周易》”，《晉語(yǔ)》公子重耳筮得“貞《屯》悔《豫》皆八”，其下司空季子云“是在《周易》”，並於“遇八”之下，別言“《周易》”，知此“遇八”，非《周易》也。

這是根據(jù)“別言‘《周易》’”和“遇八”不是《周易》的術(shù)語(yǔ)來(lái)辨別二易筮法。我認(rèn)爲(wèi)，傳世先秦文獻(xiàn)所見的筮例，還有一些用二易筮法的例子未被確認(rèn)。下面來(lái)討論這個(gè)問(wèn)題。

遍檢傳世先秦文獻(xiàn)所見筮例，《左傳》19例、《國(guó)語(yǔ)》3例，又《穆天子傳》卷五載1例，共23例[26]。其中，純引證《周易》論人事的有6例，其中引爻辭的例子，都是以“在A之B”的形式以代舉爻題，觀A、B兩卦變動(dòng)之爻，可知其所謂何爻；餘17例爲(wèi)實(shí)際占筮。這17個(gè)筮例中，爻變情況如下：

六爻皆不變：4例[27]

一爻變：10例[28]

二爻變：無(wú)

三爻變：2例，皆見《國(guó)語(yǔ)》

四爻變：無(wú)

五爻變：1例

六爻皆變：無(wú)

一爻變的10例中，除《左傳·閔公二年》季友之筮“遇《大有》之《乾》”及《昭公七年》衛(wèi)元之筮“遇《屯》之《比》”2例有些疑問(wèn)，其餘8個(gè)筮例，從筮法和占辭都可以確定爲(wèi)純用《周易》。反過(guò)來(lái)說(shuō)，純用《周易》的筮例都是只有一爻變動(dòng)。

剩餘爻變特異的7例以及一爻變的季友、衛(wèi)元兩筮（這兩例詳後文），歷來(lái)都在筮法上有些疑問(wèn)。下面先看無(wú)變卦的4例。

1、《穆天子傳》卷五：丙辰，天子南游黃□室之丘，以觀夏后啓之所居，乃□於啓室，天子筮獵蘋澤，其卦遇《訟》，逢公占之，曰：《訟》之繇，藪澤蒼蒼，其中□宜其正公，戎事則從，祭祀則憙，畋獵則獲?！躏嫹旯?，贈(zèng)之駿馬十六，絺紵三十篋。逢公再拜稽首，贈(zèng)筮史狐。□有陰雨，夢(mèng)神有事，是謂重陰，天子乃休。

郭璞注︰“疑此言太室之丘嵩高山，啓母在此山化爲(wèi)石，而子啓亦登仙，故其上有啓室也。皆見《歸藏》及《淮南子》”。按《歸藏》又有《啓筮》篇，輯本及秦簡(jiǎn)本《歸藏》所見筮例，夏后啓的筮例有8個(gè)，穆天子筮例有2個(gè)，皆可證《歸藏》與夏后啓、穆天子都有某種密切關(guān)係[29]。由此來(lái)看，逢公及筮史狐在啓室爲(wèi)穆天子占筮，其所用筮法爲(wèi)《歸藏》，似是順理成章的事情?！稓w藏》有《訟》卦，見《西溪易說(shuō)》；且《穆天子傳》所錄《訟》之繇辭不見於別本，這很可能就是《歸藏》另一佚文。基於上述推斷，來(lái)看其筮法?！捌湄杂鲈A”而不說(shuō)變卦爲(wèi)何，這很可能是占筮得到兩個(gè)《訟》卦。

2、《左傳·成公十六年》晉楚鄢陵之戰(zhàn)，戰(zhàn)前晉侯占筮勝?。骸肮咧?。史曰：‘吉。其卦遇《復(fù)》䷗，曰：南國(guó)蹙，射其元王，中厥目。國(guó)蹙王傷，不敗何待！’公從之。”

3、《左傳·僖公十五年》秦穆公伐晉：“秋……秦伯伐晉，卜徒父筮之，吉。涉河，侯車敗。詰之，對(duì)曰：‘乃大吉也。三敗必獲晉君。其卦遇《蠱》䷑，曰：‘千乘三去，三去之餘，獲其雄狐?！蚝M，必其君也?！缎M》之貞，風(fēng)也；其悔，山也。歲云秋矣，我落其實(shí)，而取其材，所以克也。實(shí)落材亡，不敗何待！’三敗及韓……”

4、《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》秦穆公納晉公子重耳，“董因迎公於河，公問(wèn)焉，曰：吾其濟(jì)乎？對(duì)曰‘……臣筮之，得《泰》之八，曰：‘是謂天地配，‘亨，小往大來(lái)?！窦爸樱尾粷?jì)之有？……”

上述四例，《復(fù)》、《蠱》兩卦繇辭皆不見今本《易》。“得《泰》之八”一例，雖“亨，小往大來(lái)”句與今本《易》卦辭相同，但也可能是先以《歸藏》筮法得筮數(shù)，以《泰》卦上三陰爻爲(wèi)占，再引《周易》或《歸藏》爲(wèi)參證。因爲(wèi)《周易》以卦、爻之變爲(wèi)占，又因爲(wèi)“之八”並非《周易》術(shù)語(yǔ)，所以，“得泰之八”應(yīng)該是《歸藏》占筮法的結(jié)果。

這三條與戈銘筮例都是六爻不變，懷疑均屬同類的占筮。

下面分析三爻變的兩個(gè)筮例。

5、《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》：“公子親筮之，曰：‘尚有晉國(guó)?！秘憽锻汀坊凇对ァ罚园艘?。筮史占之，皆曰：‘不吉。閉而不通，爻無(wú)爲(wèi)也。’司空季子曰：‘吉。是在《周易》，皆利建侯?！?/SPAN>

此例先不明說(shuō)爲(wèi)何種筮法，從後文“是在《周易》……”，可確定筮史所用占筮方法不是《周易》。此卦有三爻動(dòng)，不動(dòng)之爻，乃《屯》、《豫》兩卦的第二、第三與第六這三個(gè)陰爻，在兩卦都有陽(yáng)爻橫於第二、三與六爻之間，爲(wèi)閉而不通之象，所以筮史說(shuō)“閉而不通，爻無(wú)爲(wèi)也?！薄柏碂o(wú)爲(wèi)”是指陰爻無(wú)爲(wèi)?？梢姶四艘躁庁车呢澄弧⒇诚鬆?wèi)占。

6、《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》：?jiǎn)蜗骞骓暪珪x公子周將得晉國(guó)：“成公之歸也，吾聞晉之筮之也，遇《乾》之《否》，曰：‘配而不終，君三出焉?！湄栽唬骸厝【吨堋！?/SPAN>

此例之卦《否》的爻序與上引董因之占“得《泰》之八”正相反?！短窢?wèi)坤上乾下，《否》爲(wèi)乾上坤下?！短坟韵鬆?wèi)“天地交”，此例著眼於《坤》卦的三陰爻在乾下，乾上坤下，即“配而不終”；三陰爻，即“君三出焉”（與“三取君於周”同意，韋昭注：“三爻有三變，故君三出于周也?！保?。因爲(wèi)本卦的《乾》卦無(wú)陰爻，這裏是以之卦的陰爻爲(wèi)占。

下面分析五爻動(dòng)的一例。

7、《左傳·襄公九年》：“遇《艮》之八䷳（杜預(yù)注：“《周禮》：‘大卜掌《三易》?！粍t雜用《連山》、《歸藏》、《周易》。二《易》皆以七八爲(wèi)占。故言遇《艮》之八。”），史曰：是謂《艮》之《隨》䷐（杜注：史疑古《易》遇八爲(wèi)不利，故更以《周易》占，變爻，得《隨》卦而論之），隨，其出也（杜預(yù)注：史謂《隨》非閉固之卦）。君必速出。姜曰：亡！是於《周易》曰……”

按“《艮》之《隨》”所標(biāo)舉的爻位是第二爻。兩卦中唯第二爻的陰爻不變，其餘五爻皆變。照此看法，此例是獨(dú)以不變的第二爻陰爻爲(wèi)占，而不是用《周易》以變爻爲(wèi)占的角度來(lái)認(rèn)爲(wèi)這是五爻變動(dòng)[30]。

據(jù)杜預(yù)注，此例“遇《艮》之八”的表述已說(shuō)明前所用筮法非《周易》?！啊遏蕖分峨S》”是更以《周易》筮法，以之卦即隨卦爲(wèi)占，但穆姜指出，據(jù)《周易》卦象來(lái)看，這也是不吉。穆姜“是於《周易》曰”一語(yǔ)仍表明前“遇《艮》之八”所用不是《周易》。所以此例是用二易先占爲(wèi)兇，再用《周易》解釋兩次，史認(rèn)爲(wèi)吉，穆姜認(rèn)爲(wèi)兇。

這七個(gè)筮例的共同特點(diǎn)，是變爻雖特殊，但解說(shuō)中都不引用本卦變爻或之卦變爻的爻辭。其前4例雖不說(shuō)之卦爲(wèi)何，在當(dāng)時(shí)也應(yīng)是兩次揲筮而無(wú)變動(dòng)，即以本卦爲(wèi)占；第5、6兩例可以解釋爲(wèi)以陰爻爲(wèi)占，第7例的焦點(diǎn)也應(yīng)在不變之陰爻，這些情況，符合《歸藏》或《歸藏》“以不變爲(wèi)占”的特點(diǎn)，即前所述“不變”應(yīng)包含卦不變或卦爻不變兩個(gè)方面。據(jù)《歸藏》以陰爻爲(wèi)占的推論，以上七例，稱“八”的有3例，均是以陰爻爲(wèi)占；不稱“八”的諸例，第6例可以解釋爲(wèi)以陰爻爲(wèi)占。

戈銘的兩卦，所見筮數(shù)雖不同，但得到的卦未變，與上述無(wú)變卦的前4例相類，結(jié)合上一節(jié)所說(shuō)鼎卦象戈兵卦象及制器“取新”的意義，那就是以本卦爲(wèi)占；又以兩陰爻爲(wèi)占，與後3例相類。若我們認(rèn)爲(wèi)上述7例都用二易筮法的看法不錯(cuò)，則可證戈銘占筮所用的筮法，也是二易而不是《周易》。

（三）三易卦爻辭的異同

若戈銘確是用二易筮法，還需要解釋戈銘鼎卦爻辭爲(wèi)什麼能與《周易》相合。

王家臺(tái)秦簡(jiǎn)《歸藏》在卦名之後“曰”字之下，所錄都是筮例與占辭，並且沒(méi)有各爻的爻辭，其性質(zhì)與周易的卦爻辭並不相同?！稓w藏》的爻辭，可以看馬國(guó)瀚輯本《歸藏》中的“遺爻”部分引李過(guò)《西溪易說(shuō)》：“今以《周易》質(zhì)之《歸藏》，不特卦名用商，卦辭亦用商?！?/SPAN>[31]李過(guò)舉了四例：

《屯》之“屯膏”。今本《屯》九五“屯其膏，小，貞吉；大，貞兇”

《師》之“帥師”。今本《師》六五：“田有禽，利執(zhí)言，無(wú)咎。長(zhǎng)子帥師，弟子輿師，貞兇?！?/SPAN>

《漸》之“取女”。今本《漸》無(wú)“取女”，“取女”見《蒙》六三“勿用取女，見金夫，不有躬。無(wú)攸利?！薄断獭坟赞o“咸，亨，利貞，取女吉”及《姤》卦辭“姤，女壯，勿用取女”。

《歸妹》之“承筐”。今本《歸妹》上六：“女承筐無(wú)實(shí)，士刲羊無(wú)血，無(wú)攸利?！?/SPAN>

此外，輯本《歸藏》中所見與《周易》爻辭雷同的還有：

《明夷》“垂其翼”。今本《明夷》初九爻辭“明夷於飛，垂其翼?！?SPAN>

《僕（剝）》卦：“良人得其玉，小人得其粟”。馬驌《繹史》卷十四引作“君子得其粟。今本《剝》卦上九爻辭“碩果不食，君子得輿，小人剝廬”。

《鼎》卦“鼎有黃耳，利得鱣鯉”。今本的《鼎》六五爻辭：“鼎黃耳、金鉉，利貞”。

可見，已知《歸藏》卦的爻辭雖然不多，與《周易》的爻辭相似之處卻還不少。所以，戈銘兩條爻辭雖見於《周易》，卻可能剛好是二易和《周易》相重的內(nèi)容。

（四）關(guān)於三易並占

先秦筮例，對(duì)同一筮卦可用不同的筮法來(lái)解釋。這是所謂“三易並占”。三易並占的制度，在文獻(xiàn)中有記載：

《尚書·洪範(fàn)》：“三人占，則從二人之言”，孔《傳》“夏商周卜筮各異，三法並卜。從二人之言，善鈞從衆(zhòng)。”《正義》：“三法並卜，法有一人，故三人也?！?/SPAN>

《周禮·春官·筮人》：“掌三易，以辨九筮之名，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。”《疏》：“若卜用三龜，此筮人用三易”。

三易並占在筮儀中也有反映。《儀禮》之《士冠禮》筮日、《士喪禮》筮宅、《特牲饋食禮》及《少牢饋食禮》筮日所見的筮儀，皆大同小異。以《儀禮·士冠禮》爲(wèi)例，在主人命筮之後：

“筮人許諾，右還，即席坐，西面，卦者在左（鄭玄注：卦者，有司主畫地識(shí)爻者）。卒筮，書卦，執(zhí)卦以示主人，主人受眂，反之（賈疏：此筮訖，寫所得卦示主人，主人受得省視，雖未辨吉兇，主人尊，先受視以知卦體而已。主人既知卦體，反還與筮人，使人知其吉兇也）。筮人還，東面旅占（鄭玄注：旅，衆(zhòng)也，還與其屬共占之）。卒，進(jìn)告吉。

其中“旅占”的環(huán)節(jié)，即三易並占。上引筮儀說(shuō)明，筮人與其屬吏所占的卦體相同，不同的只是分別用三易來(lái)解釋。並不是諸位筮者各自揲筮起卦，再各自解釋。

在上文我們討論的七個(gè)筮例中，《左傳·襄公九年》穆姜之筮“遇艮之八”、《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》重耳之筮“貞屯悔豫，皆八”兩例，都是有吉、兇相異的占斷，且都是後面的占斷明言所據(jù)爲(wèi)《周易》，是此兩例可以視爲(wèi)先用二易，後用《周易》?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》董因之筮“得泰之八”的表述方式是二易，其占辭“是謂天地配，亨，小往大來(lái)”見《泰》卦辭和彖辭，若非《歸藏》與《周易》同辭，則是暗用《周易》而未明言”。

論易諸家或以爲(wèi)，非一爻變的筮例，當(dāng)總論彖辭。例如《左傳·襄公九年》孔穎達(dá)《正義》：“《易》筮皆以變者爲(wèi)占，《傳》之諸筮皆是也。若一爻獨(dú)變，則得指論此爻。遇一爻變以上，或二爻、三爻皆變，則每爻義異，不知所從，則當(dāng)總論彖辭。故姜亦以彖爲(wèi)占?！薄兑浊彾取罚骸耙滓魂幰魂?yáng)，合而為十五，之謂道。陽(yáng)變七之九，陰變八之六，亦合於十五，則彖、變之?dāng)?shù)，若之一也?！编嵭ⅲ骸板枵?，爻之不變動(dòng)者。《連山》、《歸藏》占彖，本其質(zhì)性也；《周易》占變者，效其流動(dòng)也?！?/SPAN>[32]《晉語(yǔ)四》的兩例，惠棟、吳曾祺均以爲(wèi)是二易筮法?；輻澴⒅囟撸f(shuō)：“鄭康成《乾鑿度注》：‘《連山》、《歸藏》占彖’，是雖用《周易》，而仍占彖，夏殷之法也。故穆姜艮之隨，亦以彖爲(wèi)占?！?惠、吳之說(shuō)可從。

宋儒沙隨程迥在《周易古占法》中，曾爲(wèi)“古之筮者，兼用三《易》之法”舉出另外兩個(gè)筮例：

衛(wèi)元之筮遇《屯》而曰“利建侯”，是《周易》或以不變者占也。季友之筮遇《大有》之《乾》曰：“同復(fù)於父，敬如君所”，此固二《易》之辭也。既之《乾》，則用變矣，是《連山》、《歸藏》或以變者爲(wèi)占也。[33]

按《左傳·昭公七年》孔成子以《周易》筮立衛(wèi)元，卦爲(wèi)遇《屯》之《比》，高亨先生認(rèn)爲(wèi)《屯》、《比》的卦辭都有“元”，又《屯》卦辭及初九爻辭都有“利建侯”之語(yǔ)，所以立元吉。此占以本卦《屯》之卦爻辭爲(wèi)主，因此程迥認(rèn)爲(wèi)《周易》或以不變者占。我認(rèn)爲(wèi)這是明用《周易》而暗用二易筮法。而對(duì)於《左傳·閔公二年》“季友之筮”，程迥的理解可能有誤。此筮“遇《大有》䷍之《乾》䷀”，只是標(biāo)舉爻位的方式，即《大有》之第五爻，此爻正是卦中唯一陰爻，占辭“同復(fù)於父，敬如君所”又不屬《周易》，所以懷疑其筮法屬於二易，其並非以變爲(wèi)占，而是以陰爻爲(wèi)占。

上述是我所認(rèn)爲(wèi)三《易》並占的5個(gè)筮例。若總結(jié)上文，則純以《周易》筮法爲(wèi)占的筮例，均爲(wèi)一爻動(dòng)，並占辭涉及變爻、之卦；而那些以二《易》占筮的情況，動(dòng)爻情況不定，但占辭卻常常不涉及變爻和之卦，若有所涉及，那也僅是標(biāo)舉陰爻的情況。所以，要分辨二《易》筮法，必須抓住二易以不變爲(wèi)占的特徵，在分析上不能拘泥於三易卦爻辭的異同，還要瞭解三《易》並占的情況，才可能能得到符合事實(shí)的結(jié)論。

六、結(jié)語(yǔ)

根據(jù)上述，我們做些總結(jié)，並略爲(wèi)引申。

因爲(wèi)戈的年代在兩周之際，這是目前已知年代最早的卦名和爻辭。以往無(wú)論是出土文獻(xiàn)還是傳世文獻(xiàn)，卦名和爻辭都晚至春秋或戰(zhàn)國(guó)時(shí)代[34]。

戈銘所見的兩條鼎卦爻辭，無(wú)卦名，無(wú)爻題，無(wú)爻辭中的占斷之辭，爻辭只有取象之辭，相當(dāng)於今本《周易》或輯本《歸藏》鼎卦爻辭的一部分[35]，並且也不盡相同。這些異同，對(duì)於探討《周易》或《歸藏》文本的形成過(guò)程，乃至其年代和性質(zhì)，無(wú)疑有重要的意義。

本文又指出，戈銘鑄有鼎卦，與“制器者尚其象”的思想有關(guān)；又認(rèn)爲(wèi)戈銘筮例以本卦爲(wèi)占、以陰爻爲(wèi)占，其所用的筮法，有可能是二易。這對(duì)於理解先秦筮法，可能會(huì)有所幫助。由此可以申說(shuō)關(guān)於“陰陽(yáng)爻卦”與“數(shù)字卦”的問(wèn)題。

自從1979年張政烺先生解釋了數(shù)字卦與易卦的關(guān)係，學(xué)界基本上都同意張先生的看法，即數(shù)字卦是筮法的記錄。當(dāng)時(shí)，張先生將數(shù)字卦的奇數(shù)變爲(wèi)易卦陽(yáng)爻、偶數(shù)變爲(wèi)易卦陰爻，從而轉(zhuǎn)寫爲(wèi)《周易》中的卦，這在當(dāng)時(shí)並未加以論證[36]。

後來(lái)，李零先生在《跳出周易看周易》一文中，將筮法分爲(wèi)“十位數(shù)字卦”（即數(shù)字卦）和“兩位數(shù)字卦”（即陰陽(yáng)爻卦），並懷疑數(shù)字卦未必是《周易》之卦，可能是《連山》、《歸藏》卦，也或許是三《易》以外的別的甚麼筮法[37]。

近年，吳勇、梁韋弦、宋華強(qiáng)三位先生先後明確指出，數(shù)字卦和陰陽(yáng)爻卦是功用不同的兩種符號(hào)，前者用來(lái)記錄實(shí)際筮占所得之卦，而後者是“筮占工具書”中的專用符號(hào)[38]。陰陽(yáng)爻（卦畫）是根據(jù)奇、偶性質(zhì)對(duì)筮數(shù)的抽象提煉。

我認(rèn)爲(wèi)，吳、梁、宋三先生的看法是正確的。從數(shù)字卦抽象爲(wèi)陰陽(yáng)爻的過(guò)程中，還應(yīng)有有一個(gè)用“八”與“七”、“六”與“九”標(biāo)舉爻性的階段，如下表所示：

從出土發(fā)現(xiàn)來(lái)看，三易筮例都用數(shù)字卦表示，三《易》經(jīng)文都用陰陽(yáng)爻來(lái)表示抽象的一卦，這是術(shù)數(shù)之書與實(shí)際占筮應(yīng)用之間的差異，並非三易之別。我們?cè)谘芯抗糯g(shù)數(shù)時(shí)，要分清理論和實(shí)占。

三易的最大區(qū)別在於占筮法（解釋系統(tǒng)）[39]。從文本看，三易的最大差別不在卦與爻，而是在於卦序。不同卦序形成不同的理論，對(duì)陰陽(yáng)動(dòng)靜的關(guān)注不同：《連山》、《歸藏》稱陰、陽(yáng)爲(wèi)八、七，以不變爲(wèi)占；《周易》則稱六、九，以變爲(wèi)占。對(duì)於同一筮例，三易占筮法的因關(guān)注點(diǎn)不同，從而形成不同的解釋。

現(xiàn)在這件戈的銘文中的數(shù)字卦，按陽(yáng)奇、陰偶的原則轉(zhuǎn)爲(wèi)《鼎》卦以後，占辭又與《鼎》卦卦名、爻辭若合符節(jié)，並且其以本卦之卦象、陰爻爲(wèi)占，與文獻(xiàn)所見的用二易占筮諸例多有類似。如果我們的解釋是正確的，就說(shuō)明張政烺先生提出的奇數(shù)爲(wèi)陽(yáng)爻、偶數(shù)爲(wèi)陰爻的原則適用於三易，並不限於《周易》。同時(shí)，也給李零先生認(rèn)爲(wèi)數(shù)字卦中可能有《連山》、《歸藏》卦的看法提供了一個(gè)支持。

最後想說(shuō)的是，材料的發(fā)現(xiàn)早晚與我們的認(rèn)識(shí)階段常常不能同步。張政烺先生最初將數(shù)字卦與周易卦相關(guān)聯(lián)，李零先生主要根據(jù)歸藏簡(jiǎn)的發(fā)現(xiàn)，指出數(shù)字卦中也可能有《連山》、《歸藏》卦，並進(jìn)一步拓展了思考的背景。這種認(rèn)識(shí)是由新材料引發(fā)出來(lái)的。設(shè)若戰(zhàn)國(guó)《周易》簡(jiǎn)和秦簡(jiǎn)《歸藏》在1979年以前出現(xiàn)，相信張政烺先生必然會(huì)考慮到數(shù)字卦與三易的關(guān)聯(lián)，不會(huì)局限於《周易》了。

2005年6月7日起草

2011年6月17日改定

原刊於復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心編《出土文獻(xiàn)與古文字研究（第四輯）》，2011年12月。

附圖目錄

圖一 鼎卦戈正面

圖二 鼎卦戈背面

圖三 三角鋒戈的比較

圖四 鼎卦戈全形拓本

圖五 鼎卦戈銘文拓本

圖六 鼎卦戈銘文照片

圖七 銘文分割大圖

圖一 鼎卦戈正面

圖二 鼎卦戈背面

圖三 三角鋒戈的比較

圖四 鼎卦戈全形拓本

圖五 鼎卦戈銘文拓本

圖六 鼎卦戈銘文照片

                                  圖七 鼎卦戈銘文分割

本文收稿日期為2014年1月7日。

本文發(fā)佈日期為2014年1月8日。

點(diǎn)擊下載附件：1291董珊：論新見鼎卦戈