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從清華簡(jiǎn)《耆夜》看古書的形成^*

杜勇

天津師范大學(xué)

《耆夜》是清華簡(jiǎn)中公布較早的一篇出土文獻(xiàn)。篇中武王伐黎及飲至詩(shī)歌等內(nèi)容前所未見(jiàn)，與傳世文獻(xiàn)形成巨大反差，一時(shí)引起學(xué)者的熱烈討論。從已有研究成果來(lái)看，雖然人們對(duì)武王伐黎、飲至禮儀、周公作詩(shī)諸事各有不同的詮釋，但大多不懷疑其記事的真實(shí)性。至于個(gè)別學(xué)者從禮制、用語(yǔ)等方面加以考察，認(rèn)為《耆夜》是“現(xiàn)代人的擬古之作”[1]，則似過(guò)偏激。不過(guò)，這里存在一個(gè)制作年代問(wèn)題。大凡文獻(xiàn)的制作年代不同，其史料價(jià)值就有高低之分。本文擬就《耆夜》的成書年代和記事內(nèi)容再作探索，從一個(gè)側(cè)面說(shuō)明古書的形成過(guò)程和文獻(xiàn)價(jià)值，以就教于方家。

一、《耆夜》特別的紀(jì)年方式

《耆夜》開(kāi)篇即稱：“武王八年，征伐 （耆），大戡之?！盵2]150①這種紀(jì)年方式與其著作年代頗相關(guān)聯(lián)，然鮮為學(xué)者所察。關(guān)于《耆夜》的著作年代，有學(xué)者認(rèn)為“它很可能成書于西周中晚期至春秋前段”[3]，也有人認(rèn)為時(shí)代可能更晚，《耆夜》中的詩(shī)作都應(yīng)該是“戰(zhàn)國(guó)時(shí)人的作品”[4]，或者是“戰(zhàn)國(guó)楚地儒士對(duì)于《詩(shī)》的一種擬作”[5]。這些意見(jiàn)都值得重視，至少比把《耆夜》默認(rèn)為商末周初文獻(xiàn)要合乎事實(shí)一些。這里，我們想從《耆夜》紀(jì)年方式的角度對(duì)其著作年代略作分析。

事以系年是中國(guó)古典文獻(xiàn)的優(yōu)良傳統(tǒng)，這在殷商末年的甲金文中即初露端倪。例如：

辛酉，王田雞麓，獲大𩄜虎。在十月，唯王三祀，協(xié)日。（《合集》②37848）

癸丑卜，貞今歲受禾。弘吉。在八月，唯王八祀。（《合集》37849）

己酉，王在，其易貝。在四月，唯王四祀，羽日。（四祀其卣，《集成》③05413）

癸子（巳）……用作母癸尊彝。唯王六祀，肜日，在四月，亞𠤕。（小臣邑，《集成》09249）

其紀(jì)時(shí)方式大多為日、月、祀（年）相次，且王年置于文末，個(gè)別情況是月序在王年之后。周初金文略有變化，主要增加月相詞語(yǔ)以精確紀(jì)日，其歷日要素通常是以月序、月相（或缺）、歷日、王年相次，王年仍然分置篇末。例如：

唯王初遷宅于成周，復(fù)稱武王禮，祼自天，在四月丙戌……唯王五祀。（何尊，《集成》06014）

唯八月既望，辰在甲申……唯王廿又五祀。（小盂鼎，《集成》02839）

傳世文獻(xiàn)中也有以歷日、月序、王年相次之例，如《尚書·洛誥》云：“戊辰，王在新邑……在十有二月，惟周公誕保文武受命，惟七年?！奔爸聊鹿б院螅酝跄?、月序、月相、紀(jì)日干支等歷日四要素融為一體，順次排序置于篇首，則為金文中一種完備而正式的紀(jì)時(shí)方式。例如：

唯王卅年四月初吉甲戌，王在周新宮。（虎簋蓋，《近出》④491）

唯三年三月既生霸壬寅，王稱旂于豐。（裘衛(wèi)盉，《集成》09456）

唯王元年六月既望乙亥，王在周穆王太［室］。（㫚鼎，《集成》02838）

當(dāng)然，具有四要素的西周金文并不多，但它體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)文獻(xiàn)對(duì)列王紀(jì)年的規(guī)范表達(dá)，即“唯（王）某年”，從無(wú)《耆夜》“武王八年”即“某王某年”的紀(jì)時(shí)方式。尤其是“武王”的“武”為死后謚字，生前萬(wàn)萬(wàn)不能用來(lái)紀(jì)年。西周雖有幾例王者生稱謚的金文，但器銘都是該王死后所作，是作器者追述前朝舊事時(shí)使用了某王死后才有的謚號(hào)[6]，且無(wú)一例用于紀(jì)年?？梢?jiàn)《耆夜》這種紀(jì)年方式不可能出現(xiàn)在西周時(shí)期。

從現(xiàn)存文獻(xiàn)看，較早使用王號(hào)紀(jì)年的著作是《國(guó)語(yǔ)》和古本《竹書紀(jì)年》。《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》曰：“幽王二年，西周三川皆震?！庇帧秶?guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》：“幽王八年而桓公為司徒?！本鶠槭褂梦髦芡跆?hào)紀(jì)年之例。至于使用東遷諸王王號(hào)紀(jì)年者，更為習(xí)見(jiàn)，如《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》上篇“惠王三年”、“襄王十六年”，中篇“定王八年”、“簡(jiǎn)王十一年”，下篇“靈王二十二年”、“敬王十年”，均是?！秶?guó)語(yǔ)》記事始于西周穆王之征，下訖魯?shù)恐遣D（公元前453年）。其撰作和編定的年代，無(wú)論如何不能早于戰(zhàn)國(guó)時(shí)代。古本《竹書紀(jì)年》使用西周王號(hào)紀(jì)年，是大家所熟悉的。略舉數(shù)例如下：

穆王十七年，西征昆侖丘，見(jiàn)西王母。其年來(lái)見(jiàn)，賓于昭宮。

懿王元年，天再旦于鄭。

幽王八年，立褒姒之子曰伯服（盤），為太子。[7]

《竹書紀(jì)年》是戰(zhàn)國(guó)時(shí)魏國(guó)的史書，敘述夏至戰(zhàn)國(guó)史事，止于魏襄王二十年（公元前299年）。原簡(jiǎn)在晉武帝太康二年（281年）出于汲郡魏襄王墓中，后漸至散佚，今僅有輯本。至于明代出現(xiàn)的《今本竹書紀(jì)年》，已非古本舊貌，不可輕信。因魏襄王卒于公元前295年，則墓中古本《竹書紀(jì)年》當(dāng)寫定于公元前299年至公元前295年之間。除傳世文獻(xiàn)外，近出清華簡(jiǎn)《系年》也出現(xiàn)以王號(hào)紀(jì)年的情況。其《第一章》說(shuō)：“宣王……立三十又九年，戎乃大敗周師于千畝?！庇帧兜谒恼隆氛f(shuō)：“周惠王立十又七年，赤翟王峁起師伐衛(wèi)。”[8]136，144《系年》記事終于楚悼王時(shí)（公元前401年～公元前381年），其成書必在其后，也是戰(zhàn)國(guó)中期的事情。既然用王號(hào)紀(jì)年的著作均成書于戰(zhàn)國(guó)，《耆夜》當(dāng)不例外，也應(yīng)是同一時(shí)代的產(chǎn)物。只是這樣推斷會(huì)遇到一個(gè)反證，即《左傳·襄公二十七年》所說(shuō)“印段賦《蟋蟀》”，而《蟋蟀》又見(jiàn)于《耆夜》，這是否意味著《耆夜》早在孔子出生前后已流傳于世呢？

印段所賦《蟋蟀》與《耆夜》中的《蟋蟀》并無(wú)太大差異。二者雖字句略有不同，但主旨未變，本質(zhì)上還是同一作品（說(shuō)詳后）。這與《詩(shī)經(jīng)》中《揚(yáng)之水》、《羔裘》等三篇同名而各為一詩(shī)的情況不同。假定《耆夜》為商末周初作品，春秋時(shí)則不可能不為孔子所知，因?yàn)榭鬃訉?duì)周公推崇備至。若周公真有《蟋蟀》這樣的詩(shī)作，孔子必有闡發(fā)，恐非用“《蟋蟀》知難”[9]即可一筆帶過(guò)。事實(shí)證明，這樣推論是可以成立的。如今本《尚書·金縢》謂《詩(shī)·鴟鸮》為周公所作，然孔子亦未曾道及，今出清華簡(jiǎn)證明周公實(shí)際只“遺詩(shī)”而非“為詩(shī)”，證實(shí)了前人懷疑舊文的正確性[10]。準(zhǔn)此，可以確定《耆夜》必是孔子身后即戰(zhàn)國(guó)時(shí)代撰作的文獻(xiàn)。

那么，像這種追述前代歷史的晚出之作，其史料價(jià)值應(yīng)如何看待呢？就《國(guó)語(yǔ)》、古本《竹書紀(jì)年》來(lái)說(shuō)，有些歷史情節(jié)可能并不完全真實(shí)，但總體上人們并不懷疑其可靠性?！蛾纫埂返捏w例有所不同，其主要目的不是追述歷史，而是有意再現(xiàn)一種歷史的即時(shí)場(chǎng)景。這就要求它所反映的主要?dú)v史事實(shí)必須真實(shí)可靠，即使在細(xì)節(jié)上也不能例外。拿這種標(biāo)準(zhǔn)衡量，《耆夜》的史料價(jià)值恐怕與《國(guó)語(yǔ)》、古本《竹書紀(jì)年》不能等視齊觀。

以歷史細(xì)節(jié)論，《耆夜》開(kāi)篇以王號(hào)紀(jì)年即有誤，人物稱謂亦有悖于史。飲至典禮上，周初所有重要人物都上場(chǎng)了，然其稱謂頗與他書相異。如周公與叔旦，召公與保奭連稱，即為先秦文獻(xiàn)所未見(jiàn)。特別是稱“召公保奭”，實(shí)為不通。保奭之名，一見(jiàn)于《君奭》周公之語(yǔ)，二見(jiàn)于《顧命》稱“太保奭”，金文則只稱“太?！被颉肮！?，都是記錄武王辭世以后的事情?！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》云：“成王少，周初定天下……召公為保，周公為師，東伐淮夷……”《尚書·君奭》序云：“召公為保，周公為師，相成王為左右?！笔侵俟珵樘Ｊ窃诔赏趵^位之后。成王年少即位，由“太保和太師掌握著朝廷的軍政大權(quán)，并成為年少國(guó)君的監(jiān)護(hù)者”[11]。武王在位，年值英壯，召公不可能職任太保，亦不可稱之為保奭。在飲至禮儀方面，畢公高為客，作冊(cè)逸為東堂之客，即于禮則不順[12]。舉行飲至禮的“文太室”，整理者解釋為“祭祀文王的太室”[2]151，亦可疑?！疤摇睘槲髦芙鹞乃?xí)見(jiàn)，是處理朝廷軍政大事的政事之堂，卻從不見(jiàn)“文太室”一詞。《尚書·洛誥》：“王賓，殺禋，咸格，王入太室祼?！敝徽f(shuō)成王在太室行祼?ài)酥Y，卻不言文王、武王之類的太室。若當(dāng)時(shí)果有“文太室”，則武王克殷歸來(lái)應(yīng)在此舉行獻(xiàn)俘禮才對(duì)。但《呂氏春秋·古樂(lè)》說(shuō)：“武王即位，以六師伐殷……歸，乃薦俘馘于京太室?！薄兑葜軙な婪酚涊d此次獻(xiàn)俘禮內(nèi)容甚詳，也只說(shuō)武王“格于廟”、“燎于周廟”或“告于周廟”，“文太室”同樣杳無(wú)蹤跡。這說(shuō)明，文王死后不久未必建有專門祭祀他的太室。

以主要史實(shí)論，武王不曾戡黎，周公未作《蟋蟀》，表明《耆夜》記事的真實(shí)性有問(wèn)題。只是情況較為復(fù)雜，下文將漸次展開(kāi)討論。

二、是文王戡黎還是武王伐黎

武王伐，是《耆夜》中最重要的歷史事件。整理者說(shuō)：“，古書作‘黎’或‘耆’等?！盵2]151是很正確的。正如楊樹(shù)達(dá)所說(shuō)：“黎與耆為一事，旨與耆為一音?！盵13]《尚書·西伯戡黎》稱“西伯既戡黎”，《史記·殷本紀(jì)》作“西伯伐饑國(guó)”，《周本紀(jì)》則說(shuō)文王“敗耆國(guó)”，所言同為一事。漢唐學(xué)者對(duì)文王戡黎從無(wú)異辭，只是到宋代胡宏《皇王大紀(jì)》以后，不少人感覺(jué)祖伊所言“殷之即喪”（《尚書·西伯戡黎》）那樣的急迫形勢(shì)下，戡黎者應(yīng)為武王。清人徐文靖、雷學(xué)淇、梁玉繩等人，篤信《今本竹書紀(jì)年》，分“耆”與“黎”為二國(guó)，認(rèn)為文王伐耆與武王伐黎“灼然兩事”[14]。晚近甲骨文發(fā)現(xiàn)后，楊樹(shù)達(dá)認(rèn)為甲骨文之旨方“即耆，亦即黎矣”[13]。陳夢(mèng)家卻認(rèn)為，“旨當(dāng)是耆國(guó)”，召（黎）方（今多釋為召方）為“西伯所戡的黎”，認(rèn)同“伐耆乃文王事，戡黎乃武王事”[15]，再次回到清人的誤區(qū)。真是聚訟千年，一無(wú)了期。

《耆夜》明言“武王八年，征伐耆”，是否能解決這樁公案？學(xué)者試圖對(duì)武王伐黎給予合理解釋。一種意見(jiàn)可稱武王戡黎說(shuō)，根本否定傳統(tǒng)說(shuō)法，認(rèn)為戡黎的西伯不是文王而是武王[2]151。另一種意見(jiàn)可稱文武分別戡黎說(shuō)，認(rèn)為文王、武王均曾戡黎，只不過(guò)文王所伐之黎在“新豐”，武王所戡之黎在“上黨東北”[16]，或謂文王戡黎在今“山西長(zhǎng)治西南”，武王所戡之黎為朝歌附近的“黎陽(yáng)”[17]，意見(jiàn)亦極紛紜。關(guān)于文武分別戡黎說(shuō)，主要以《今本竹書紀(jì)年》來(lái)印證清華簡(jiǎn)，或把春秋以后出現(xiàn)的地名“黎陽(yáng)”作為武王所戡之黎?！督癖局駮o(jì)年》可信度差，不足為證。而武王八年所戡之黎若在黎陽(yáng)，地近殷都，武王何由勒馬不前，乃至次年又觀兵盟津，亦無(wú)可說(shuō)。至于楊筠如謂“新豐”驪戎為西伯文王所戡之黎[18]，亦與“楷（黎）侯”諸器出土于山西黎城相抵觸。文武分別戡黎說(shuō)的用意在于既不否定傳世文獻(xiàn)，又對(duì)清華簡(jiǎn)作出調(diào)和，以求圓滿解決問(wèn)題。但終因證據(jù)不足，無(wú)法達(dá)成善意的愿望。

相比之下，武王戡黎說(shuō)所提供的證據(jù)則要復(fù)雜得多。依《耆夜》，畢公似為此次伐黎的主將，進(jìn)而推論有其子分封到他征服過(guò)的黎國(guó)，是為金文所見(jiàn)“楷（黎）伯”[19]，更顯得《耆夜》關(guān)于武王伐黎記載的確鑿可信。這便形成一條重要的證據(jù)鏈，立論基礎(chǔ)比其他說(shuō)法牢固得多。但是，金文中的“楷伯”作為周代黎國(guó)的始封者是否為畢公之子，仍有討論的必要。論者以周代黎侯的始封者為“楷（黎）伯”，依據(jù)來(lái)自獻(xiàn)簋。其銘云：

唯九月既望庚寅，楷伯于遘王，休，亡尤。朕辟天子，楷伯命厥臣獻(xiàn)金車，對(duì)朕辟休，作朕文考光父乙。十世不忘獻(xiàn)身在畢公家，受天子休。（《集成》04205）

或認(rèn)為該器作于康王末年，楷伯“蓋畢公子，獻(xiàn)其臣屬也”[20]。或?qū)⑵淞腥氤赏鯐r(shí)畢公諸器，認(rèn)為楷伯恐是畢公之子“畢仲”[21]53?；驍啻藶檎咽榔鳎^“我的君長(zhǎng)天子讓櫨伯賞賜他的臣子獻(xiàn)一輛銅飾的車子”[22]。即都把“獻(xiàn)”作為人名，“獻(xiàn)”也就成了器主。近讀《張政烺先生批注<兩周金文辭大系考釋>》，張氏認(rèn)為“兩獻(xiàn)字皆動(dòng)詞”[23]，如是則器主當(dāng)為“楷伯”而非“獻(xiàn)”。研讀銘文，覺(jué)得以“獻(xiàn)”為器主確有不妥之處。一是銘文中主軸人物應(yīng)為“遘王”的楷伯，何以不是他受到賞賜，而是其臣子？二是“獻(xiàn)”受到賞賜，何以對(duì)其功績(jī)只字不提，僅稱楷伯“遘王，休，亡尤”？三是被天子賞以“金車”者，大多是非有戰(zhàn)功，即為武官，何以一位給楷伯跑腿的臣子能得此優(yōu)待？四是“獻(xiàn)”既為楷伯之臣，與畢公家的隸屬關(guān)系還相隔一層，何以對(duì)畢公感戴有加？這些都與“獻(xiàn)”作為器主的身份頗不諧調(diào)。相反，以“獻(xiàn)”為動(dòng)詞，以“楷伯”為器主，則文辭更顯順適。本銘大意是說(shuō)，楷伯代表主人前往覲見(jiàn)周天子，事情辦得完善無(wú)過(guò)。楷伯辟事天子，命其臣屬獻(xiàn)上銅飾的車子?？诵械玫教熳拥男葙n，倍覺(jué)殊榮，“十世不忘獻(xiàn)身在畢公家”，故有此器之作，以光耀父乙。如此看來(lái)，以“楷伯”為器主，以“楷伯簋”命名本器恐更切當(dāng)。

若把“獻(xiàn)”看作動(dòng)詞，銘文中的“楷伯”當(dāng)然不會(huì)是畢公之子，因“十世不忘獻(xiàn)身在畢公家”絕不可能是畢公之子的口氣?；蛘J(rèn)為楷伯是“畢公的高等家臣”[24]，是有道理的。也許這次楷伯代表主人往見(jiàn)周天子受到賞識(shí)，事畢即被分封到楷國(guó)成為諸侯，從而成為文獻(xiàn)記載的周代黎侯。2006年在山西黎城西關(guān)村發(fā)掘了一處西周墓葬群，其M8所出青銅鼎、甗屬西周晚期器，器主為“楷侯宰”?；蛘J(rèn)為“楷”通讀為“黎”，楷侯就是黎侯[25]。周初新封的黎侯與商末西伯戡滅的黎國(guó)當(dāng)然不是一個(gè)國(guó)家，且各自地望也可能不同。關(guān)于黎之所在，或謂在上黨壺關(guān)縣（今長(zhǎng)治西南），或謂在潞州黎城縣（今黎城東北）。顧頡剛、劉啟釪認(rèn)為，西伯文王所戡之黎在今長(zhǎng)治南面壺關(guān)境內(nèi)，周代的黎侯國(guó)不在壺關(guān)黎亭而在潞州黎城[26]411-412，其推測(cè)由楷侯諸器的出土得到證實(shí)。

從楷器出土地點(diǎn)和音韻通假上看，說(shuō)“楷侯就是黎侯”應(yīng)無(wú)問(wèn)題。只是楷伯簋銘文中楷伯尚不能確定必是畢公之子。這一點(diǎn)還可從楷（黎）國(guó)族并非姬姓得到進(jìn)一步證明。

西周師趛簋說(shuō)：“師趛作楷姬旅盨……”（《集成》04429）據(jù)“婦女書姓與伯仲”（《禮記·喪服小記》）、“婦人稱國(guó)及姓”（《史記·周本紀(jì)》索引）的禮規(guī)，“楷姬”很像師趛從楷國(guó)娶來(lái)的妻子，表明楷為姬姓國(guó)。又師趛鼎云：“師趛作文考圣公、文母圣姬尊……”（《集成》02713）師趛的母親稱“圣姬”，似乎也是迎娶的姬姓女子。但周代貴族婦女稱名的情況十分復(fù)雜，恐怕還不能由此得出具有排他性、唯一性的結(jié)論。如吹方鼎說(shuō)：“吹作楷妊尊彝。”（《集成》02179）比照師趛簋銘文，也可以說(shuō)“楷妊”是作器者吹的妻子，如是則楷為妊姓。然據(jù)方簋蓋銘：“楷侯作姜氏寶彝，方事姜氏，作寶簋，用永皇方身，用作文母楷妊寶簋?！保ā都伞?4139）可知這位“楷妊”是楷侯方的母親，也就是方的父親亦即前任楷侯之妻，由此證明楷侯并非妊姓。那么，師趛簋中的“楷姬”是否也屬于這種情況，意味著楷非姬姓呢？

“姬”在文獻(xiàn)和金文中不只是一種姓稱，有時(shí)還是不同姓氏女子的通稱。對(duì)此前人已有揭示。如《史記·齊太公世家》索引即謂：“婦人亦總稱姬，姬亦未必盡是姓也?！蔽墨I(xiàn)有例證[27]，金文亦然。如遟父鐘銘有“姬齊姜”三字，姜為姓稱，則“姬”非姓[21]227，當(dāng)指婦人。盤說(shuō)：“用作朕皇考鄭伯、鄭姬寶盤。”（《集成》10172），“鄭姬”是的母親，而鄭國(guó)本為姬姓，則此姬亦非姓，必是為配為母的女性通稱。此外，“姬”作為姓稱，使用過(guò)程中其姓前所冠國(guó)族名并不限于父家氏名一種，夫家氏名亦不鮮見(jiàn)。“姬”姓前的國(guó)族為父家族氏名者，如“晉司徒伯　父作周姬寶尊鼎”（晉司徒伯　父鼎，《集成》02597）；“格伯作晉姬寶簋”（格伯簋，《集成》03952）；“伯作蔡姬宗彝”（伯尊，《集成》05969）；“司寇良父作為衛(wèi)姬壺”（司寇良父壺，《集成》09641）；“自作吳姬媵匜”（自匜，《集成》10186）；“呂王造作芮姬尊壺”（呂王壺，《集成》09630）。這些“姬”姓前所冠國(guó)族名即周、晉、蔡、衛(wèi)、吳、芮，均為姬姓。姓前所冠為父家族氏名，是沒(méi)有疑義的?！凹А毙涨暗膰?guó)族為夫家氏名者，如“蔡侯作宋姬媵［鼎］”（蔡侯鼎，《近出》327）；“許姬作姜虎旅鬲”（許姬鬲，《集成》00575）；“黃子作黃孟姬行器”（黃子盤，《集成》10122）。這些銘文中，宋為子姓，許為姜姓，黃為嬴姓，其婦人猶以姬稱，用的是父家而不是夫家氏名?！八渭А睘椴虈?guó)女子嫁入宋國(guó)者，“許姬”、“黃孟姬”則為父家氏名不詳?shù)募张蛹奕朐S、黃等國(guó)者。這種情況在清華簡(jiǎn)中亦有所見(jiàn)。如《系年》第五章說(shuō)：“蔡哀侯娶妻于陳，賽（息）侯亦娶妻于陳，是賽（息）媯?！盵8]147依禮規(guī)，息侯之妻當(dāng)稱“陳媯”，《左傳·莊公十八年》即說(shuō)：“原莊公逆王后于陳，陳媯歸于京師?！钡断的辍分械年悑偝黾抻谙?，卻又稱“息媯”，與上引金文同例。

前人把周代貴族婦女稱名情況概括為“婦人書姓與伯仲”，或“婦人稱國(guó)及姓”，實(shí)際只是一種“簡(jiǎn)約的說(shuō)辭，在實(shí)際稱名習(xí)俗中，其情狀要復(fù)雜得多”[28]。據(jù)上述姬姓婦人稱名的第二種情況，再參照前引吹方鼎“楷妊”之例，很難從“楷姬”的稱名中得出楷為姬姓的唯一性結(jié)論。惜金文材料有限，我們目前還找不到相關(guān)資料對(duì)楷國(guó)姓氏給予確切的證明。但從文獻(xiàn)上看，楷（黎）國(guó)當(dāng)為子姓而非姬姓。

西伯戡黎后，殷末黎國(guó)即已敗滅。那么，周代楷（黎）國(guó)從何而來(lái)？《呂氏春秋·慎大覽》說(shuō)：“武王勝殷，入殷，未下輿，命……封帝堯之后于黎?！薄妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》則說(shuō)武王封“帝堯之后于薊”。二說(shuō)各不相同。依《世本》黎為子姓（《左傳·隱公元年》正義引）?！缎帐霞本推芬舱f(shuō)：“黎氏，黎侯之后，子姓。”此條不知是否同為《世本》之文。《史記·楚世家》集解引服虔曰：“黎，東夷國(guó)名也，子姓。”又《左傳·昭公四年》杜注：“黎，東夷國(guó)。”西伯所戡黎國(guó)在殷西，未必真是東夷國(guó)，但黎為子姓卻是各家認(rèn)可的說(shuō)法。據(jù)此，顧頡剛、劉啟釪認(rèn)為：“似乎周代封了殷人的另一支在黎城為黎侯；也可能就是‘戡黎’時(shí)所征服的原來(lái)為殷同姓的黎國(guó)，征服后把他遷到黎城，作為臣服于周的侯國(guó)，所以它仍然為子姓國(guó)?！盵26]412從楷伯簋銘文看，楷伯之封當(dāng)在周初康昭時(shí)期，故以顧、劉二氏所說(shuō)的前一種可能性為大?？Q其考曰父乙，這種以日名相稱的禮俗正是殷人（或殷遺民）的習(xí)俗[29]，這也是黎為子姓的旁證。

楷（黎）非姬姓，則“楷伯”就不好說(shuō)是畢公之子。之所以強(qiáng)調(diào)楷伯非畢公子這點(diǎn)，是為了說(shuō)明楷（黎）之興替，與《耆夜》中畢公是否擔(dān)任伐黎的主將沒(méi)有關(guān)聯(lián)，不能由此得出畢公因伐黎有功，得封其子于黎（楷）的結(jié)論。即西周金文有關(guān)楷伯、楷仲、楷侯的材料，都不能作為《耆夜》所言武王伐黎且以畢公作為主將的可信性證明，此其一。其二，畢公作為伐黎主將，亦與情理不合。伐黎之役能夠給殷廷帶來(lái)巨大震蕩，以致祖伊驚呼“殷之即喪”，表明此為事關(guān)殷商存亡的重大戰(zhàn)役，不由武王親自掛帥征伐是不可想象的。但是，清華簡(jiǎn)《耆夜》顯示，此次伐黎的主將卻是畢公，連武王也要“夜爵酬畢公”，似乎能征善戰(zhàn)的武王并未親與其事，致使伐黎之役的重要性大為降低。其三，武王八年，適文王新喪，不可能出師伐黎。據(jù)我們研究，文王受命稱王，隨即改元，七年而崩；武王繼位，未嘗改元，仍用文王紀(jì)年，直至十三年辭世⑤。這意味著“武王八年”實(shí)即文王崩逝第二年，此時(shí)周尚在治喪期間，出師伐黎似嫌過(guò)急。對(duì)于十一年武王伐紂，《史記·伯夷列傳》即載伯夷指責(zé)武王說(shuō)：“父死未葬，爰及干戈。”屈原《天問(wèn)》亦云：“載尸集戰(zhàn)，何所急？”[30]若文王死后第二年，武王即興兵伐黎，則其急切更甚。就算武王不受三年服喪之禮的束縛，八年戡黎，九年觀兵盟津，十一年伐紂，也不利于養(yǎng)精蓄銳，集中優(yōu)勢(shì)兵力，一舉克商。其四，武王伐黎不合周人東進(jìn)伐商的戰(zhàn)略部署。文王生前，伐商大幕即已拉開(kāi)?！渡袝髠鳌贰ⅰ妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》均言文王“五伐”，只是所伐次第有所不同。但從戰(zhàn)略步驟上看，“《史記》的說(shuō)法是比較正確的”[31]1062。第一步是，文王受命稱王元年斷虞芮之訟，使其成為自己的可靠盟國(guó)，二年伐犬戎，三年伐密須，把岐周建成無(wú)后顧之憂的鞏固根據(jù)地。第二步是，四年伐黎，五年伐邘，掃清黃河北岸的親殷勢(shì)力，摧毀伐紂時(shí)可能在近畿地區(qū)成為后援的力量，為適時(shí)伐紂做好準(zhǔn)備。第三步是，六年伐崇，七年作豐邑。據(jù)上博簡(jiǎn)《容成氏》關(guān)于文王圖商的記載，所謂作豐邑實(shí)即“滅豐鎬而設(shè)”[32]。這個(gè)環(huán)節(jié)在于全力打開(kāi)黃河南岸的東進(jìn)通道，保證伐商之師的順利東進(jìn)。文王伐黎是整個(gè)戰(zhàn)略步驟中不可缺少的一環(huán)，不會(huì)晚至武王繼位后。而崇侯也是殷人重要的同盟國(guó)，是維護(hù)殷商統(tǒng)治的中堅(jiān)力量，若崇國(guó)已先于黎國(guó)而亡，殷人仍無(wú)反應(yīng)，只有到了武王戡黎之時(shí)，才導(dǎo)致“殷始咎周”（《尚書·西伯戡黎》序）的后果，恐怕是輕重倒置了。

依上述理由，可以認(rèn)為清華簡(jiǎn)《耆夜》所載武王伐黎的真實(shí)性是經(jīng)不起推敲的，實(shí)為單文孤證而已。概言之，以西伯文王戡黎的傳統(tǒng)說(shuō)法仍不可動(dòng)搖，《尚書·西伯戡黎》、《尚書大傳》、《史記》以及上博簡(jiǎn)《容成氏》等各種文獻(xiàn)的相關(guān)記載亦難于遽然否定。

三、《蟋蟀》的來(lái)源與改造

《耆夜》記載，在飲至典禮上，先是武王“夜爵酬畢公，作歌一終，曰《樂(lè)樂(lè)旨酒》”，又“夜爵酬周公，作歌一終，曰《　乘》”；繼之是“周公夜爵酬畢公，作歌一終，曰《英英》”，又“夜爵酬王，作祝誦一終，曰《明明上帝》”，其時(shí)“周公秉爵未飲，蟋蟀驟降于堂，［周］公作歌一終，曰《蟋蟀》”[2]150。這里的作歌作誦，似與春秋時(shí)期盛行的賦詩(shī)有所不同。賦詩(shī)是吟誦《詩(shī)》中的詩(shī)句來(lái)委曲表達(dá)一種意旨，為此甚至不惜斷章取義?！蛾纫埂方o人的印象是，武王在飲至典禮上即席作詩(shī)二首，周公作詩(shī)三首，真是風(fēng)云際會(huì)，詩(shī)才高卓。這些暫且不去管它，僅就周公作《蟋蟀》來(lái)說(shuō)，就不免疑云重重。

簡(jiǎn)文《蟋蟀》與《詩(shī)·唐風(fēng)·蟋蟀》不僅標(biāo)題相同，而且內(nèi)容多有關(guān)聯(lián)。但二者是否同一首詩(shī)，學(xué)者有不同意見(jiàn)[4]。如果我們先將簡(jiǎn)詩(shī)《蟋蟀》第一章與第三章互換位置，然后對(duì)讀二詩(shī)，會(huì)發(fā)現(xiàn)詩(shī)是不完全一樣的。從句式上看，《唐風(fēng)》三章，章各八句，句均四字；而簡(jiǎn)詩(shī)三章，章各十句，句則四、五、七字不等。從用韻上看，《唐風(fēng)》第一章鐸、魚(yú)通韻，第二章為月部韻，第三章為幽部韻；簡(jiǎn)詩(shī)第一章陽(yáng)部韻，第二、三章魚(yú)、鐸通韻。從詩(shī)句上看，“役車其休”與“役車其行”，“職思其居（外、憂）”與“則終以懼（祚、康）”，意思也有較大差別。但有些差別無(wú)足輕重，如簡(jiǎn)詩(shī)五字句“康樂(lè)而無(wú)荒”，去掉連詞“而”字，則為四字句，且于詩(shī)義無(wú)損。至于簡(jiǎn)詩(shī)七字句“是惟良士之（𢜏𢜏）”，去掉助詞“是惟”、“之”等字，亦成四字句。簡(jiǎn)詩(shī)章各十句，通過(guò)省并亦可形成章各八句的體式。如“日月其邁，從朝及夕”，去其后句，僅留前句，同樣是韶光易逝的意思；“今夫君子，不喜不樂(lè)”，簡(jiǎn)化為“今我不樂(lè)”，詩(shī)義變化不大，只是“君子”與“我”指代略異。

從內(nèi)容上考察，兩詩(shī)則有很多相同處。有的詩(shī)句一字不差，如“蟋蟀在堂”用于起興，“日月其邁”感嘆歲月無(wú)情，“無(wú)（毋）已大康”誡勉行為的節(jié)制。有的詩(shī)義相近，如“好樂(lè)無(wú)荒”與“康樂(lè)而毋荒”，“歲聿其莫”與“歲聿云落”。而良士“休休”與良士“䢍䢍”，均言德性，只是略有側(cè)重。更重要的是，兩詩(shī)主旨無(wú)異。用詩(shī)中現(xiàn)成句子來(lái)概括，就是“今我不樂(lè)，日月其邁”，“好樂(lè)無(wú)荒，良士瞿瞿”，強(qiáng)調(diào)既要及時(shí)行樂(lè)，又要節(jié)之以禮?！睹?shī)序》以為“《蟋蟀》刺晉僖公。儉不中禮，故作是詩(shī)以閔之，欲及其及時(shí)以禮自虞樂(lè)也”。這都是儒家倡行詩(shī)教的附會(huì)之說(shuō)，歷代都有學(xué)者反對(duì)。如宋代楊簡(jiǎn)《慈湖詩(shī)傳》就說(shuō)：“《蟋蟀》乃晉國(guó)之士相警切之辭，而序謂之刺晉僖公，誤矣?！盵33]據(jù)對(duì)近年山西曲沃晉侯墓地出土的晉侯對(duì)盨等器的多方研究，證明“晉僖公絕不是儉嗇的人，而是耽于逸樂(lè)，愛(ài)好田游與美味的豪奢貴族”[34]。這就從根本上顛覆了詩(shī)序的無(wú)根之說(shuō)。

那么，《蟋蟀》是否如《耆夜》所說(shuō)是周公在伐黎歸來(lái)的飲至禮上即席而作呢？看來(lái)也不是。觀《尚書·無(wú)逸》，周公反復(fù)強(qiáng)調(diào)“君子所其無(wú)逸”，并遍舉殷王“無(wú)逸”與“耽樂(lè)”正反兩方面的教訓(xùn)，要求“嗣王其監(jiān)于茲”，“則其無(wú)淫于觀、于逸、于游、于田，以萬(wàn)民惟正之供”。這與《蟋蟀》主張“好樂(lè)無(wú)荒”，即把“康樂(lè)”放在第一位的及時(shí)行樂(lè)思想是相抵觸的，至于“今我不樂(lè)，日月其邁”就更不符合周公積極進(jìn)取的政治品格。在清華簡(jiǎn)《耆夜》中，還有周公所作的《英英》，詩(shī)云：

王有旨酒，我憂以。既醉又侑，明日勿稻（慆）。

看周公勸酒這個(gè)勁頭，簡(jiǎn)直與酒鬼無(wú)異。武王作《樂(lè)樂(lè)旨酒》也說(shuō)：“嘉爵速飲，后爵乃從?！薄丁〕恕氛f(shuō)“嘉爵速飲，后爵乃復(fù)”，也是豪飲的架勢(shì)。凡此均與周人厲行戒酒的政策不符。如《尚書·酒誥》說(shuō)：“文王誥教小子，有正、有事，無(wú)彝酒。越庶國(guó)飲，惟祀，德將、無(wú)醉?！边@是說(shuō)自文王以來(lái)，就規(guī)定不能常常飲酒，即使在祭祀神靈時(shí)可以少量飲酒，也要用道德來(lái)約束，不能喝醉。對(duì)于聚眾“群飲”者，周公則施以嚴(yán)刑峻法，“盡執(zhí)拘以歸周，予其殺”?？梢?jiàn)厲行戒酒是文王以來(lái)的一貫政策，何至于文王死后不久，武王、周公就改玄易轍，武王死后周公又換了一副面孔對(duì)群飲者大開(kāi)殺戒呢？政治固然是令人捉摸不透的東西，但這樣反復(fù)無(wú)常的做法恐怕不像武王、周公的治國(guó)風(fēng)格。這表明，把《耆夜》中的《蟋蟀》、《英英》等詩(shī)篇說(shuō)成是周公所作，無(wú)疑是有困難的。

《毛詩(shī)序》強(qiáng)調(diào)詩(shī)的“美刺”政治教化功能，相當(dāng)程度上掩蔽了“詩(shī)三百”產(chǎn)生的歷史真相。就《蟋蟀》而言，其詩(shī)本事其實(shí)沒(méi)有必要作太多牽強(qiáng)附會(huì)的解說(shuō)，把它看作來(lái)自民間的歌謠可能更為合適?！稘h書·地理志下》說(shuō)：

河?xùn)|土地平易，有鹽鐵之饒，本唐堯所居，《詩(shī)·風(fēng)》唐、魏之國(guó)也……其民有先王遺教，君子深思，小人儉陋。故《唐詩(shī)》《蟋蟀》、《山樞》、《葛生》之篇曰“今我不樂(lè)，日月其邁”，“宛其死矣，它人是媮”，“百歲之后，歸于其居”。皆思奢儉之中，念死生之慮。吳札聞《唐》之歌，曰：“思深哉！其有陶唐氏之遺民乎？”

晉地有唐堯遺風(fēng)，人民“思奢儉之中，念死生之慮”，正由《蟋蟀》展露出來(lái)。詩(shī)中“役車”不管是休止中還是行進(jìn)中，都意味著“良士”賦役的繁重。這些“良士”是國(guó)人中的士階層，他們不堪役事之苦，感嘆時(shí)光易逝，主張既要及時(shí)行樂(lè)，又要節(jié)之以禮?？鬃诱撛?shī)謂“《蟋蟀》知難”，難就難在面對(duì)役事的艱難、歲月的流逝，作為良士如何把握“好樂(lè)無(wú)荒”、“奢儉中禮”的人生。這或許就是詩(shī)之本事吧！

不管怎樣，這兩篇《蟋蟀》詩(shī)本質(zhì)上是同一作品，稍加比較即可看出跡象。但簡(jiǎn)詩(shī)《蟋蟀》比《唐風(fēng)·蟋蟀》更為原始，這也是可以覺(jué)察到的事實(shí)。李學(xué)勤先生說(shuō)：“從《唐風(fēng)》一篇顯然比簡(jiǎn)文規(guī)整看，簡(jiǎn)文很可能較早，經(jīng)過(guò)一定的演變歷程才成為唐風(fēng)的樣子。”[34]這個(gè)意見(jiàn)是切中肯綮的。在詩(shī)三百的傳流演變歷程中，一個(gè)重要環(huán)節(jié)是周王廷太師對(duì)詩(shī)的增減修改。余冠英先生曾認(rèn)為研究改詩(shī)問(wèn)題沒(méi)有直接的材料，只能進(jìn)行比較推測(cè)。他說(shuō)：“《詩(shī)經(jīng)》和漢魏樂(lè)府歌辭性質(zhì)相同，所以不妨以漢魏樂(lè)府的修改情況推論《詩(shī)經(jīng)》。不過(guò)漢魏樂(lè)府里許多改過(guò)的歌辭和原辭同時(shí)存在，甚至改作所依據(jù)的另一作品也存在，比較之下，一目了然。研究《詩(shī)經(jīng)》里的修改就沒(méi)有同樣的條件。往往不能不從那些斧鑿之痕去推敲?！盵35]如今清華簡(jiǎn)《蟋蟀》的發(fā)現(xiàn)，我以為就是《詩(shī)》篇損益與修改的直接證據(jù)，可以彌補(bǔ)過(guò)往的缺憾。前面對(duì)簡(jiǎn)詩(shī)與《唐風(fēng)》的對(duì)比分析，應(yīng)可說(shuō)明簡(jiǎn)詩(shī)即《唐風(fēng)·蟋蟀》據(jù)以改作的底本。

問(wèn)題是，《蟋蟀》既經(jīng)修改潤(rùn)色成為宮廷樂(lè)歌，為什么在官方定本出現(xiàn)后還有像簡(jiǎn)文這樣的原始版本傳世呢？看來(lái)當(dāng)時(shí)尚不存在嚴(yán)厲的文化專制主義，各諸侯國(guó)完全可以有自己的文化抉擇。如現(xiàn)存《尚書·金縢》帶有中原主流文化的色彩，而楚地流傳的《金縢》據(jù)清華簡(jiǎn)可知面貌并不完全一樣，有的異文差異很大，如謂“武王既克殷三年”即是顯例。長(zhǎng)沙馬王堆漢墓發(fā)現(xiàn)的《春秋事語(yǔ)》，與今傳本《左傳》同記一事，往往亦相違忤[36]。郭店簡(jiǎn)《性自命出》、上博簡(jiǎn)《孔子詩(shī)論》、清華簡(jiǎn)《系年》等等，更為傳世文獻(xiàn)所未見(jiàn)。因此，有《蟋蟀》這種較為原始版本流傳楚地并不足異。

楚國(guó)早期居于中原，深受中原文化浸染。即使西周前期南遷江漢，亦未與中原文化割斷關(guān)系，重視詩(shī)教即是帶有中原特色的文化傳統(tǒng)之一。清華簡(jiǎn)《耆夜》應(yīng)該就是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚地士人利用《蟋蟀》早期寫本等素材撰作的一篇體現(xiàn)詩(shī)教功能的歷史文獻(xiàn)，不一定就是百家爭(zhēng)鳴大潮涌動(dòng)后尊隆文武周公的產(chǎn)物。

楚地與唐邦雖相距遙遠(yuǎn)，但其民風(fēng)在某些方面有相似處?！稘h書·地理志下》說(shuō)：

楚有江漢川澤山林之饒，江南地廣，或火耕水耨。民食魚(yú)稻，以漁獵山伐為業(yè)，果蓏蠃蛤，食物常足。故啙窳偷生，而無(wú)積聚。飲食還給，不憂凍餓，亦無(wú)千金之家。

這段話來(lái)自《史記·貨殖列傳》，對(duì)楚地民情風(fēng)俗有更精確的概括。因自然條件優(yōu)越，人民飲食足而易偷生，重享樂(lè)而無(wú)積蓄。故《蟋蟀》“好樂(lè)無(wú)荒，良士瞿瞿”的主旨思想，對(duì)于養(yǎng)成積極進(jìn)取的生活態(tài)度不乏借鑒意義。作者通過(guò)編織故事情節(jié)的手法，將《蟋蟀》說(shuō)成是周公之作，借以增強(qiáng)詩(shī)教的效果。至于歷史情節(jié)是否真實(shí)，已無(wú)暇顧及。此與賦詩(shī)斷章，曲申己意，本質(zhì)上并無(wú)不同?！秴问洗呵铩ど魅恕分^：“舜自為詩(shī)曰：‘普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。’”此將《詩(shī)·北山》附會(huì)為舜作之詩(shī)，正與《耆夜》相類?？磥?lái)古人說(shuō)詩(shī)，習(xí)慣于借題發(fā)揮，并不擔(dān)心有張冠李戴之嫌。至于《耆夜》中其他幾首詩(shī)，來(lái)源不明，無(wú)可深考，要亦作者托武王、周公之名的擬作。

四、《耆夜》的撰作與古書的形成

先秦古書包括行世單篇是如何形成的？這是一個(gè)非常有意義卻難以確切回答的問(wèn)題。疑古派曾在這方面做過(guò)很多工作，但他們的工作重在辨?zhèn)?，尤其是?duì)晚出古籍一概否定，似顯過(guò)于絕對(duì)。今天重新審視這項(xiàng)工作，需要對(duì)古書進(jìn)行客觀有據(jù)的個(gè)案研究，進(jìn)而總結(jié)出古書形成的一般規(guī)律。其中既要考察古籍的史料價(jià)值，也要對(duì)民族文化形態(tài)的多樣化有科學(xué)的說(shuō)明。在這里，我們想就《耆夜》的形成過(guò)程略作分析，以見(jiàn)一斑。

《耆夜》不是史官的即時(shí)記錄，也不是依王室檔案整理成文的作品，而是由楚地士人虛擬成篇的戰(zhàn)國(guó)文獻(xiàn)。此與楚國(guó)深受中原文化浸染，倡行詩(shī)教有關(guān)。然而，是否存在另一種可能，即《耆夜》由中原士人撰作而后流傳到楚地呢？若《耆夜》源出中原，則武王伐黎、周公作《蟋蟀》在中原諸子的著述中當(dāng)留下蛛絲馬跡，而不至于一無(wú)所見(jiàn)。司馬遷作《史記》有時(shí)諸說(shuō)并存，疑以傳疑。若《耆夜》為中原文獻(xiàn)，又有重要參考價(jià)值，史遷對(duì)武王伐黎諸事恐怕也不至于無(wú)語(yǔ)提及。只有文出楚人之手，傳播有限，鮮為人知，才會(huì)保留這樣的異說(shuō)。

《耆夜》也不全是向壁虛構(gòu)。以《蟋蟀》論，應(yīng)采用了“詩(shī)三百”的原初本。這個(gè)原初本固然與當(dāng)時(shí)官方定本有別，但其主要詩(shī)句或主旨相同，故可使用?！蹲髠鳌は骞吣辍份d：

鄭伯享趙孟于垂隴，子展、伯有、子西、子產(chǎn)、子大叔、二子石從。趙孟曰：“七子從君，以寵武也。請(qǐng)皆賦，以卒君貺，武亦以觀七子之志?！弊诱官x《草蟲(chóng)》。趙孟曰：“善哉，民之主也。抑武也，不足以當(dāng)之?！辈匈x《鶉之賁賁》。趙孟曰：“床笫之言不逾閾，況在野乎？非使人之所得聞也?！弊游髻x《黍苗》之四章。趙孟曰：“寡君在，武何能焉？”子產(chǎn)賦《隰?！?。趙孟曰：“武請(qǐng)受其卒章?！弊哟笫遒x《野有蔓草》。趙孟曰：“吾子之惠也?！庇《钨x《蟋蟀》。趙孟曰：“善哉，保家之主也！吾有望矣?！惫珜O段賦《桑扈》。趙孟曰：“‘匪交匪敖’，福將焉往？若保是言也，欲辭福祿，得乎？”

此記鄭伯七子賦《詩(shī)》，趙武皆有應(yīng)對(duì)，主客雙方對(duì)《詩(shī)》之熟悉，真是到了“不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言”（《論語(yǔ)·季氏》）的程度。不只中原各國(guó)如此，楚君亦然?！蹲髠鳌ふ压辍份d：“鄭伯入楚，子產(chǎn)相。楚子享之，賦《吉日》?！边@是楚君欲與鄭伯共同田獵，故取《詩(shī)·小雅·吉日》田獵之詩(shī)為賦。特別是楚武王論京觀引及《周頌》、《時(shí)邁》、《武》篇，更見(jiàn)楚地《詩(shī)》學(xué)的發(fā)達(dá)?！蹲髠鳌ば辍份d：

楚子曰：“……武王克商，作《頌》曰：‘載戢干戈，載弓矢。我求懿德，肆于時(shí)《夏》，允王保之?！肿鳌段洹?，其卒章曰：‘耆定爾功。’其三曰：‘鋪時(shí)繹思，我徂維求定。’其六曰：‘綏萬(wàn)邦，屢豐年?！?/SPAN>

楚子所謂《武》第三章在今《周頌·賚》中，第六章在今《周頌·桓》中，古今篇次不同。一般說(shuō)來(lái)，只有各國(guó)所用詩(shī)的版本基本一致始可交流對(duì)話，但春秋時(shí)《詩(shī)》之篇次似未定于一尊?；蛟S戰(zhàn)國(guó)時(shí)仍如此，故《耆夜》所用《蟋蟀》與今本有別。詩(shī)中“蟋蟀在堂”一句本用于起興，作者編織成故事情節(jié)用以指實(shí)，這應(yīng)是作者造作此文留下的痕跡。顯然，利用已有文獻(xiàn)資料加以改造，也是《耆夜》形成的條件之一。

此外，《耆夜》所記武王伐黎一事是否也有傳世文獻(xiàn)可資利用？若有，多半是《尚書·西伯戡黎》。其最后寫定“很可能出自周代宋國(guó)人之手”[31]1070。雖然未見(jiàn)先秦文獻(xiàn)引用它，但春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)已傳流于世應(yīng)無(wú)問(wèn)題。從其本文看，篇首“西伯”二字未明所指，而祖伊深感形勢(shì)急迫，商紂慨言生死定數(shù)，似乎伐黎是在克商前夕。在文化積淀尚不深厚的楚國(guó)，誤以西伯為武王是不奇怪的?！秴问洗呵铩べF因》說(shuō)：

武王至鮪水。殷使膠鬲候周師，武王見(jiàn)之。膠鬲曰：“西伯將何之？無(wú)欺我也。”武王曰：“不子欺，將之殷也?！?/SPAN>

這說(shuō)明武王承父爵而為西伯的傳說(shuō)早在戰(zhàn)國(guó)時(shí)就有了?！墩摵狻ば麧h篇》：“武王為殷西伯，臣事于紂，以臣伐周?！笔菨h代猶有此說(shuō)?！蛾纫埂纷髡卟皇菄?yán)肅的歷史學(xué)家，其意不在述說(shuō)歷史而在宣揚(yáng)詩(shī)教，因而顧不上歷史考證，就形成了武王伐黎這樣的文字。

關(guān)于“武王伐黎”的說(shuō)法，也許事出有因。由于文王統(tǒng)治后期年事已高，不便親自率師征伐，所謂“五伐”之役多半是武王擔(dān)任主帥，馳騁疆場(chǎng)，故有武王伐黎傳說(shuō)的流播。至于武王八年伐黎，似乎表明《耆夜》的作者要把伐黎說(shuō)成是武王之役，必須在時(shí)間上找到一個(gè)支撐點(diǎn)。文王受命七年而崩，九年武王觀兵盟津，十一年伐紂，這些史實(shí)使作者只能推測(cè)武王伐黎為其八年，實(shí)際是指文王死后第二年。因?yàn)樵谖耐跛篮蟮膸啄曛校鄙僦卮笫录哪攴葜挥邪四旰褪?，十年離伐紂之年太近，事所不宜，就只有安排八年作為武王伐黎之年了。這或許就是“武王八年”伐黎的來(lái)歷吧。

在編撰《耆夜》時(shí)，作者還虛擬了一個(gè)歷史舞臺(tái)，即飲至典禮。飲至禮在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)人們是熟悉的。《左傳·桓公二年》云：“凡公行，告于宗廟。反行，飲至，舍爵，策勛焉，禮也?！睏畈忉屨f(shuō)：諸侯出師攻伐，返而祭告祖廟，“祭告后，合群臣飲酒，謂之飲至?！盵37]《耆夜》沒(méi)有詳述典禮的儀節(jié)，重點(diǎn)放在了飲酒賦詩(shī)上。宴享賦詩(shī)是春秋時(shí)的社會(huì)風(fēng)尚，以此為背景把已有流傳的《蟋蟀》再加上自己擬作的幾首詩(shī)，嵌入武王、周公、畢公等人參加的典禮中，倒頗有幾分真實(shí)感，也可增加詩(shī)教的力量。

綜上可見(jiàn)，清華簡(jiǎn)《耆夜》并不是一篇真實(shí)記述史實(shí)的古文獻(xiàn)，而是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚地士人虛擬的一篇詩(shī)教之文。它利用和誤解了當(dāng)時(shí)有關(guān)傳說(shuō)和文獻(xiàn)資料，杜撰了武王伐黎、周公作《蟋蟀》等歷史情節(jié)，貌似史官實(shí)錄，實(shí)則史料價(jià)值不高。但《耆夜》作為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚地文化之樹(shù)生長(zhǎng)出來(lái)的果實(shí)，對(duì)于我們研究楚文化本身發(fā)展的機(jī)理，卻有重要的參考作用。

注釋

①釋文盡量用通行字，以便排印。下引古文字同此。②郭沫若：《甲骨文合集》（簡(jiǎn)稱《合集》），中華書局1978～1982年版。③中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《殷周金文集成》（簡(jiǎn)稱《集成》），中華書局1984～1994年版。④劉雨、盧巖：《近出殷周金文集錄》（簡(jiǎn)稱《近出》），中華書局2002年版。⑤杜勇：《清華簡(jiǎn)<程寤>與文王受命綜考》，參見(jiàn)《中國(guó)出土文獻(xiàn)與上古史國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文匯編》（2013年9月）。

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 *基金項(xiàng)目：國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“清華簡(jiǎn)與古史尋證”（12BZS018）階段性成果。

本文原刊于《中原文化研究》2013年6期。

本文發(fā)佈日期為2014年2月25日。

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