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尊銘文初探

（首發(fā)）

吳鎮(zhèn)烽

陝西省考古研究院

尊，是香港一位收藏家新近從美國(guó)購(gòu)回的商代晚期青銅器。該尊形制雖爲(wèi)三段式，但頸部特長(zhǎng)，圈足較矮，腹部與圈足的界限比較明顯，但其粗細(xì)與頸部略微顯得粗一些，但不外鼓；紋飾也起伏不大，特別是頸部的獸面蕉葉紋的地紋較淺，腹部和圈足的紋飾也平滑無(wú)棱角，沒(méi)有常見(jiàn)的高浮雕狀的挺拔高峻氣勢(shì)，但其腹部和圈足的紋飾構(gòu)圖卻異乎尋常，其布局不是三個(gè)單元而是兩個(gè)單元，形成了前後對(duì)稱和左右對(duì)稱。腹部前後各飾兩組獸面紋，每組獸面紋由兩個(gè)鼓睛裂口獠牙外露的獸面組成，上下重疊。上部的獸面體短角長(zhǎng)，角呈乙字形曲折，與常見(jiàn)的蛇紋相似；下部的獸面寬綽，獸角上翹。上部?jī)山M獸面紋之間增飾一個(gè)下卷角雙腿前抱的小獸；下部?jī)山M獸面之間增飾一對(duì)勾喙立鳥(niǎo)，鳥(niǎo)爪相互套合，處?kù)斗址兜目p隙上，這種現(xiàn)象在商周紋飾中極爲(wèi)少見(jiàn)。圈足飾相互對(duì)稱的兩組夔龍紋。獸面和夔龍均臣字眼，是典型的商代晚期特徵（圖一），尊銘字體與邲其卣等三器極爲(wèi)接近?？傊瑥钠湓煨?、紋飾、銘文字體以及36字的長(zhǎng)銘文等特點(diǎn)判斷，該尊的時(shí)代大約在商代晚期的乙辛階段，以帝辛世的可能性最大。

圖一.1                            圖一.2

圖  二

尊內(nèi)底鑄銘文36字（圖二），銘文是：

辛未，婦（尊）（宜）才（在）

大（太）室，王鄉(xiāng)（饗）酉（酒），奏

庸新（宜）（坎），才（在）六月，

鮋十冬（終）三（朕）。歬（前），

王（賞），用乍（作）父乙彝。大萬(wàn)（萬(wàn)）。

銘文中的“婦”常見(jiàn)於商代甲骨文，是指商王的配偶?！?/SPAN>殷虛書(shū)契前編》（以下簡(jiǎn)稱《前編》）8.12.3：“戊辰卜，王貞：婦鼠冥（娩）余子？《前編》1.25.3：“己亥卜王，余弗其子?jì)D姪子?！兑筇撐淖旨拙帯?SPAN>668：“辛丑，獻(xiàn)祀婦好。”本銘中的“婦”同樣是指商王的配偶，極有可能是殷紂王的寵妃妲己。

“”即尊，有置酒、陳設(shè)，進(jìn)獻(xiàn)之義?！秲x禮·士冠禮》：“側(cè)尊一甒，醴在服北?！编嵭ⅲ骸爸镁圃蛔?。”胡培翬正義：“置酒謂之尊，猶布席謂之筵，皆是陳設(shè)之名?！薄兑葜軙?shū)·嘗麥解》：“宰坐，尊中於大正之前?！敝煊以ａ專骸霸啄说祆秲砷?。尊猶奠也。”給祖先神靈置酒敬獻(xiàn)膳肴，也就是祭祀。所以卜辭中多作祭名。如《戩壽堂所藏殷虛文字》26.3：“辛亥卜，貞，其衣？翌日其，尊于室，其衣?！薄惰F雲(yún)藏龜》1.6.7：“癸丑卜，其尊壴告于唐牛?！本瞧淅?/SPAN>

“”即“宜”，訓(xùn)爲(wèi)膳肴?！稜栄拧め屟浴罚骸耙耍纫病！??！对?shī)·鄭風(fēng)·女曰雞鳴》：“弋言加之，與子宜之。”毛傳：“宜，肴也?！苯o祖先神靈敬奉酒肴亦祭祀也?！?/SPAN>殷虛書(shū)契後編》上19.15有“共宜于妣辛，一牛。”《天亡簋》：“丁丑，王鄉(xiāng)（饗），大（宜）”?！抖Y記·王制》：“天子將出，類乎上帝，宜乎社，造乎禰?！编嵭ⅲ骸邦悺⒁?、造，皆祭名，其禮亡。”《尚書(shū)·泰誓》：“宜於冢土?！眰鳎骸凹郎缭灰恕ＺＭ?，社也?！?/SPAN>

“尊宜”是一種奉獻(xiàn)酒肴的禮儀。尊、宜可以分用，也可以連用；既可以用於活著的人，也可以用於故去的人和神靈。《令簋》的“作冊(cè)夨令尊宜于王姜”就是用於活人的，因爲(wèi)王姜此時(shí)還在世?！?/SPAN>尊宜于王姜”就是給王姜敬奉酒肴。另外，還可以在尊、宜二者之間加上祭祀對(duì)象。如四祀邲其卣的“尊文武帝乙宜”，可以翻譯爲(wèi)“置酒肴以祭祀文武帝乙”。

“”，地名，在金文中亦作、、、、，見(jiàn)於商代晚期的宰椃角、戍嗣子鼎、版方鼎、古亞簋，西周早期的利簋、監(jiān)引鼎等，在西周中期的新邑鼎和匍盉銘中寫(xiě)作“柬”。商王在此建有宗廟大室，殷紂王常常在此舉行祭祀活動(dòng)和賞賜臣下；周武王克商之後，也移師地論功行賞，以下歷成王以迄西周中期?！督鹞木帯芬誀?wèi)此字是闌字之繁體，不誤。徐仲舒先生認(rèn)爲(wèi)闌在殷都朝歌附近（今河南淇縣）[1]，黃盛璋先生認(rèn)爲(wèi)就是殷人舊都安陽(yáng)[2]，于省吾先生則認(rèn)爲(wèi)當(dāng)讀爲(wèi)管，即管蔡之管，管叔所封之地，在鄭州管縣，即今鄭州市西北[3]?！吨軙?shū)·大匡》及《文政》均言武王克殷以後在管。雷晉豪先生同意于先生讀爲(wèi)“管”，但他認(rèn)爲(wèi)該地不是漢代的管縣（今鄭州市西北），而是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的趙顯侯所都之中牟[4]，在今河南鶴壁市淇濱區(qū)大河澗鄉(xiāng)?！稘h書(shū)·地理志》中牟縣條下所記“有管叔邑，趙獻(xiàn)侯自耿徙此。”這是將戰(zhàn)國(guó)時(shí)期趙國(guó)中牟邑與魏國(guó)中牟邑（即西漢的中牟縣）混爲(wèi)一談[5]。該地在殷都安陽(yáng)西南大約20公里，其東南約30公里就是紂都朝歌，也就是沫邑。此說(shuō)較前幾說(shuō)爲(wèi)優(yōu)，既符合版方鼎記載殷紂王當(dāng)日往返地與殷都，以及牧野戰(zhàn)後周武王移師地行賞，也符合武王隨後封其弟叔鮮封於管，蔡叔度於衛(wèi)（沫邑、朝歌），霍叔處?kù)囤ㄒ笮姘碴?yáng)），以監(jiān)殷民的情勢(shì)。

“王”，指商王。上面已經(jīng)講過(guò)，從尊的形制、紋飾以及銘文字體特點(diǎn)分析，此尊的時(shí)代當(dāng)在商代的乙辛?xí)r期。從銘文記載該王在祭祀宴饗來(lái)看，也符合帝辛經(jīng)常在和召地活動(dòng)的特點(diǎn)。所以，此商王有可能就是商紂王。

“奏庸”。奏，演奏；庸，今作“鏞”，過(guò)去均解釋爲(wèi)大鐘。《詩(shī)·商頌·那之什》：“庸鼓有斁，萬(wàn)舞有奕。”毛傳：“大鐘曰庸，斁斁然盛也?！逼鋵?shí)，從出土的實(shí)物來(lái)看，在商代庸就是大鐃。卜辭中“其（置）庸壴（鼓）于既卯”（《甲骨文合集》30693，以下簡(jiǎn)稱《合集》）和“庸壴（鼓）其眔（逮）熹壴（鼓）尊”（《合集》31017）就說(shuō)明這一點(diǎn)。陳夢(mèng)家先生在《西周銅器斷代》中就把商代的大鐃稱爲(wèi)“鏞”。裘錫圭先生在《甲骨文中的幾種樂(lè)器名稱》一文中也認(rèn)爲(wèi)商代卜辭裏所說(shuō)的庸，就是一般人稱爲(wèi)大鐃的樂(lè)器?！扮t”的放置是口向上甬向下，甬端植於座中。把庸“植於座中”就是“置庸”。“置庸鼓于既卯”就是把鐃和鼓放置在鐃座和鼓座上。

鐃由多枚組成一套的稱爲(wèi)編鐃。小型編鐃比較常見(jiàn)，一般由三枚組成一套，婦好墓曾出土一套編鐃爲(wèi)五枚。到了西周，鐃就演變成爲(wèi)鐘，周代及其以後所說(shuō)的庸，也就是大鐘了。本銘中的奏庸，就是演奏鐃樂(lè)。卜辭中也有“奏庸”、“庸奏”和“作庸”，都是說(shuō)的演奏鐃樂(lè)?，F(xiàn)將有關(guān)條目引述如下：

1、“其奏庸，□美，又（有）正。”（《合集》31.23）

2、“叀庸奏，又（有）正?！保ā逗霞?/SPAN>31014）

3、“萬(wàn)其（作）庸，丩叀。”《合集》31018

4、“于翌日，壬廼（作）庸，不冓（遘）大鳳（風(fēng)）。”（《合集》30270）

“萬(wàn)其作庸”說(shuō)明演奏庸是萬(wàn)人的職責(zé)。

另外，周初的天亡簋也有“不（丕）顯王乍（作）眚（裘錫圭先生認(rèn)爲(wèi)“眚”當(dāng)讀爲(wèi)“笙”，“作笙”即吹奏笙樂(lè)），不（丕）（肆）王乍（作）庸”之句。

宋人金石書(shū)著錄的商代晚期器戍方彝（作器者爲(wèi)萬(wàn)，故應(yīng)稱爲(wèi)萬(wàn)方彝）銘文裏也提到奏庸：

己酉，戍（尊）（宜）于（召）,奏庸帶九律帶，商（賞）貝十朋，萬(wàn)用（鑄）丁宗彝，才（在）九月，隹（唯）王十祀日五，隹（唯）來(lái)東[6]。

“庸”上一字由於臨摹刊刻而略有走形，從其大形及上下文可以確定爲(wèi)“奏”字?！坝埂毕乱蛔炙捂?zhèn)豪先生以爲(wèi)系“舞”字誤摹?！?/SPAN>九律帶”爲(wèi)樂(lè)舞名，可能指一種有多重音樂(lè)伴奏且以鐘樂(lè)爲(wèi)主旋律的宮廷文舞[8]?！渡胶＝?jīng)·海外西經(jīng)》：“大樂(lè)之野，夏后啓十年於此儛九代。”郝懿行云：“九代疑樂(lè)名也?！薄拔杈怕蓭А笨赡茴愃啤皟惥糯?，爲(wèi)宮廷樂(lè)舞。九律揆奏，舞帶曼揚(yáng)。該方彝銘文記帝辛十五年九月在東伐夷方舉行日祭祀期間的己酉日，在召宮尊宜的儀式中演奏鐃樂(lè)，九律曼舞，以樂(lè)侑食，宴饗行賞。其內(nèi)容與尊有相似之處。

“新”即“新宜坎”?！?/SPAN>坎”字從田與從土，系形旁代換。從與傳世文獻(xiàn)和甲骨卜辭可知，此當(dāng)爲(wèi)樂(lè)曲名或音律名。《屯南》4338“[貞]其奏商?！?/SPAN>《逸周書(shū)·世俘解》：“癸酉，薦殷俘王士百人?；a人造，王矢琰、秉黃鉞、執(zhí)戈；王入，奏庸《大享》一終；王拜首稽首，王定，奏其《大享》三終。甲寅，謁戎殷於牧野，王佩赤白旂，籥人奏《武》，王入，進(jìn)《萬(wàn)》獻(xiàn)《明明》三終。乙卯，籥人奏《崇禹生啟》三終，王定。”《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)下》：“夫先樂(lè)金奏《肆夏》“樊”、“遏”、“渠”，天子所以饗元侯也?！表f昭注：“金奏，以鐘奏樂(lè)也；肆夏一名樊韶夏，一名遏納夏，一名渠，此三夏曲也?！?/SPAN>新宜坎”與“大享”、“明明”、“崇禹生啟”、“武”、“萬(wàn)”、“樊”、“遏”、“渠”所處的詞位相當(dāng)，應(yīng)該就是樂(lè)曲名。它是一個(gè)樂(lè)曲名呢？抑或是兩個(gè)三個(gè)樂(lè)曲名，如“新宜”、“坎”，或者是“新”、“宜”、“坎”，是否也可以理解爲(wèi)新的“宜坎”樂(lè)曲，都是有可能的。

《周禮·大司樂(lè)》賈公彥疏引《孝經(jīng)緯》云：“伏犧之樂(lè)曰立基，神農(nóng)之樂(lè)曰下謀，祝融之樂(lè)曰屬續(xù)?！庇忠矢χk《帝王世紀(jì)》曰：“少昊之樂(lè)曰九淵。”《呂氏春秋》記載帝顓頊好其音，乃令飛龍作效八風(fēng)之音，命之曰承雲(yún)，以祭上帝。又說(shuō)“帝嚳命咸黑作爲(wèi)聲歌九招、六列、六英。”這些雖然有了樂(lè)曲名，但不見(jiàn)於現(xiàn)存的先秦古籍，屬於傳說(shuō)，是否可靠有待進(jìn)一步考證。文獻(xiàn)記載商代和商代之前的樂(lè)舞有黃帝時(shí)的《雲(yún)門》、《大卷》、《咸池》（又稱大咸，堯增修沿用），堯時(shí)的《大章》，舜時(shí)的《韶》，禹時(shí)的《夏》、《萬(wàn)》和《九歌》、《九辯》，殷商時(shí)期的《濩》（也稱大濩）和《桑林》等。

《濩》就見(jiàn)於殷墟卜辭。如《前編》：1.3.5“乙亥卜，貞，王賓大乙濩，無(wú)尤。”羅振玉云：“濩，謂祭用大濩之樂(lè)也?！保ā兑笮鏁?shū)契考釋》上十一）《前編》：7.32.4：“□□卜，貞，翌日灑隻，日月歲，一月?！惫粼疲骸半b字殆假爲(wèi)濩，用濩樂(lè)助祭也?！?/SPAN>[7]大濩樂(lè)舞是表現(xiàn)商湯滅夏的功績(jī)，故用它來(lái)祭祀以示尊祖不忘。《左傳·襄公二十九年》：“吳公子札……見(jiàn)舞韶濩者，曰：聖人之弘也，而猶有慚德，聖人之難也！”《桑林》之名未見(jiàn)於卜辭，但在春秋時(shí)期各國(guó)還在奏演，《左傳》等先秦文獻(xiàn)中就有記載。

另外，《雲(yún)門》、《咸池》見(jiàn)於《周禮》，《韶》又稱《大韶》、《蕭韶》，見(jiàn)於《尚書(shū)》、《左傳》，說(shuō)明這些樂(lè)曲在春秋時(shí)期仍然存在。《論語(yǔ)·述而》云：“子在齊聞韶，三月不知肉味，曰：不圖爲(wèi)樂(lè)之至於斯也。”同書(shū)《衛(wèi)靈公》也有“子曰：行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂(lè)則韶舞。”可見(jiàn)《韶》樂(lè)在春秋時(shí)期仍然在齊國(guó)演奏?！?/SPAN>夏》又稱《大夏》、《九夏》，《左傳·襄公二十九年》記：“吳公子札……見(jiàn)舞大夏者，曰：美哉！勤而不德。非禹，其誰(shuí)能修之！”《萬(wàn)》，是舞曲。這個(gè)舞曲在春秋時(shí)期貴族們還常常奏演。《詩(shī)·商頌·那之什》：“萬(wàn)舞有奕。”《左傳·莊公二十八年》：“楚令尹子元欲蠱文夫人，爲(wèi)?zhàn)^于其宮側(cè)，而振萬(wàn)焉。夫人聞之，泣曰：先君以是舞也，習(xí)戎備也。”儘管如此，但古代亡佚的樂(lè)曲還是相當(dāng)多的，“新宜坎”樂(lè)曲也應(yīng)該是亡佚的殷商樂(lè)曲。

古代樂(lè)舞是聯(lián)繫在一起的，奏庸樂(lè)，必然要跳庸舞?！逗霞?SPAN>12839就有：“雨，庸無(wú)（舞）”的記載，庸舞就是邊奏庸邊跳舞。

6、鮋十冬三，即由十終三朕。鮋字在金文中首次出現(xiàn)。《廣韻·尤韻》：“鮋，魚(yú)名?！斌w側(cè)扁，延長(zhǎng)，頭大，口大，牙細(xì)，背鰭連續(xù)始於頭後，種類繁多，棲息於近海巖石間。鮋在此讀爲(wèi)由。由，經(jīng)由；經(jīng)過(guò)?！稄V韻·尤韻》：“由，經(jīng)也?！薄墩撜Z(yǔ)·爲(wèi)政》：“視其所以，觀其爲(wèi)由，察其所安。”何晏注：“由，經(jīng)也。”《孫子·九變》：“塗有所不由，軍有所不擊?！庇郑捎袪?wèi)、從事之義。《墨子·非命中》：“子墨子言曰：凡出言談，由文學(xué)之爲(wèi)道也，則不可而先立義法?！睂O貽讓《閒詁》：“由、爲(wèi)義相近。下篇云：‘今天下之君子之爲(wèi)文學(xué)出言談也?！?/SPAN>

“冬”，即終。在古代，奏畢一章之樂(lè)謂之一終，如《儀禮·大射禮》：“小樂(lè)正立於西階東。乃歌《鹿鳴》三終。”《儀禮·鄉(xiāng)射禮》：“歌騶虞若采蘋(píng)，皆五終，射無(wú)筭?！薄抖Y記·鄉(xiāng)飲酒義》：“工入，升歌三終。”孔穎達(dá)疏：“謂升堂歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，每一篇而一終?！薄兑葜軙?shū)·世俘解》：“王不革服，格於廟，秉語(yǔ)治庶國(guó)，籥人九終?！?/SPAN>

“朕”，可有三種解釋。一、讀爲(wèi)騰，義即跨越；超越；上升；登上，引申?duì)?wèi)高潮。三騰，謂演奏中金聲玉振三次出現(xiàn)高潮。二、“朕”通“稱”，朕爲(wèi)侵部定紐，稱爲(wèi)蒸部穿紐，蒸侵通轉(zhuǎn)，定穿旁紐，故可通假。稱，稱頌也。三稱，是說(shuō)演奏期間三次受到王的稱讚。三、“朕”通“成”，“朕”是侵部定紐，“成”是耕部襌紐，耕侵通轉(zhuǎn)，定禪旁紐。若此，則“三朕”即“三成”。《儀禮·燕禮》：“大師告于樂(lè)正曰正歌備”，鄭玄注：“正歌者，升歌及笙各三終，閒歌三終，合樂(lè)三終爲(wèi)一備。備亦成也?！痹谖髦埽凑铡多l(xiāng)飲酒禮》升歌三終所歌者爲(wèi)《鹿鳴》、《四牡》及《皇皇者華》；笙三終是說(shuō)笙所吹的樂(lè)曲爲(wèi)《南陔》、《白華》及《華黍》；閒歌三終就是歌一曲則吹一曲，歌唱《魚(yú)麗》，笙奏《由庚》；歌唱《南有嘉魚(yú)》，笙奏《崇丘》；歌唱《南山有臺(tái)》，笙奏《由儀》；合樂(lè)三終就是歌唱與樂(lè)器演奏同時(shí)進(jìn)行，表演了《關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》與《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋(píng)》。這就是說(shuō)每一章樂(lè)曲爲(wèi)一終，一備（一個(gè)組合）樂(lè)曲稱爲(wèi)“成”，也就是說(shuō)演奏完一組樂(lè)曲稱爲(wèi)一成，演奏三組樂(lè)曲即爲(wèi)三成，當(dāng)然一組樂(lè)曲演奏三遍也可以稱爲(wèi)三成?！抖Y記·樂(lè)記》：“且夫《武》，始而北出，再成而滅商，三成而南。”鄭玄注：“成，猶奏也。每奏《武》曲一終爲(wèi)一成?！比舸?，則“由十終三朕”可解釋爲(wèi)演奏了十首樂(lè)曲，反覆演奏了三遍。筆者傾向於第三種解釋。

，作器者。該字在商代晚期的鬲、簋和西周時(shí)期的伯簋中作，在簋作，在本器和敔簋中作。、與實(shí)爲(wèi)一字。過(guò)去人們?cè)?/SPAN>鬲、簋和伯簋中認(rèn)爲(wèi)即“僆”字異體[8]，在敔簋和簋銘文中都把它讀爲(wèi)“禦”[9]，“追于上洛”和“追戎于棫林”，即“追禦于上洛”和“追禦戎于棫林”。也有讀爲(wèi)“攔”的，即“追攔于上洛”和“追攔戎于棫林”[10]。1992年晉侯對(duì)盨發(fā)現(xiàn)後，銘文中的“其用田（狩），甚樂(lè)于（原）”，馬承源先生讀爲(wèi)“甚樂(lè)于原隰”十分正確[11]，所以裘錫圭先生也把敔簋和簋銘文的“追于上洛”和“追戎于棫林”，讀爲(wèi)“追襲于上洛”和“追襲戎于棫林”[12]。在此器中“”是作器者，其身份是大萬(wàn)，萬(wàn)人之長(zhǎng)，是這場(chǎng)奏庸樂(lè)舞的主要擔(dān)當(dāng)者和指揮者。

“歬”即前，前引，引導(dǎo)。《儀禮·特牲饋食禮》：“尸謖祝前，主人降。”鄭玄注：“前，猶導(dǎo)也。”此或謂是樂(lè)隊(duì)的指揮或樂(lè)舞的前導(dǎo)。

“大萬(wàn)”，“萬(wàn)”讀爲(wèi)萬(wàn)舞之萬(wàn)。裘錫圭先生在《釋萬(wàn)》中指出“大萬(wàn)應(yīng)即萬(wàn)人之長(zhǎng)”，萬(wàn)是從事樂(lè)舞工作的一種人。《合集》28461：“乎（呼）萬(wàn)無(wú)（舞）?！薄逗霞?/SPAN>30028：“叀萬(wàn)乎（呼）無(wú)（舞）?！薄逗霞?/SPAN>31022：“萬(wàn)叀美奏，又正?！薄逗霞?/SPAN>31018：“萬(wàn)其（作）庸?！边@幾條都應(yīng)是占卜祭祀中呼喚萬(wàn)人舞蹈或者奏庸（鏞）的事情。《合集》3028“貞：叀萬(wàn)令”中的萬(wàn)，以及萬(wàn)佼鼎中的萬(wàn)佼、萬(wàn)方彝中的萬(wàn)都是萬(wàn)人，其中“萬(wàn)”是其職業(yè)，“”、“佼”，“”是萬(wàn)人的私名。

根據(jù)以上的解讀，我理解這篇銘文的大意是：

某年六月辛未，商王的后妃在地的太室用宜祭祭祀祖先，商王舉行隆重的酒宴，期間演奏庸樂(lè)新宜坎，樂(lè)工演奏庸樂(lè)十曲，一共演奏了三遍，大萬(wàn)擔(dān)任前導(dǎo)或指揮者有功，王給予了賞賜，於是鑄造了宗廟的祭器以爲(wèi)紀(jì)念。

上面提到的萬(wàn)方彝也是商代晚期之物，與尊的時(shí)代相同。銘文所記十年九月己酉，戍在召地舉行尊宜之禮，萬(wàn)演奏了庸樂(lè)帶九律帶，得到賞貝十朋，於是鑄造了宗廟祭器，以爲(wèi)紀(jì)念

銘文中的召和一樣，也是商王朝一個(gè)重要城邑，建有宗廟大廳。四祀邲其卣記載商紂王祭祀其父帝乙就是在召大廳。

《禮記·郊特牲》云：“殷人尚聲，臭味未成，滌蕩其聲，樂(lè)三闋，然後出迎牲。聲音之號(hào)，所以詔告於天地之間也。”尊、萬(wàn)方彝正是記載商人在祭祀祖先的儀式中演奏大鐃樂(lè)曲的實(shí)錄，銘文反映了商人與周人的部族崇尚不同。周人尚臭，殷人尚聲。周人在祭祀祖先時(shí)，往往用祼?ài)嘶?/SPAN>焚香（用艾蒿與黍稷一起燃燒）來(lái)讓鬯酒、艾蒿與黍稷犧牲的馨香氣味通達(dá)天地之間，使神靈嗅聞之，以招迎祖先神靈。殷人在祭祀中則崇尚以音樂(lè)方式來(lái)達(dá)到溝通人與鬼神的目的，所以祭祀中樂(lè)舞是重要的儀典之一。因此，深入地研究尊、萬(wàn)方彝銘文對(duì)於研究商代祭祀禮儀和樂(lè)舞有著重要的意義。

2013年9月完稿

注  釋

[1]《關(guān)於利簋銘文的討論》徐仲舒文，《文物》1978年6期。

[2]《關(guān)於利簋銘文的討論》黃盛璋文，《文物》1978年6期。又黃盛璋：《歷史地理與考古論叢》262頁(yè)《利的作者身份、地理與歷史問(wèn)題》，齊魯書(shū)社1982年。

[3] 于省吾：《利簋銘文考釋》，《文物》1977年8期12頁(yè)。

[4] 雷晉豪：《金文中的“”地及其軍事地理新探》，《歷史地理》第26輯211頁(yè)。

[5] 《史記·趙世家》：“代成君子浣立，治中牟?！彼麟[云：“趙之中牟在河北，非鄭之中牟?！薄妒酚洝ぺw世家》：“獻(xiàn)矦少即位在中牟?！闭x云：“相州蕩陰縣西五十八里有牟山，蓋中牟邑在此山側(cè)也?！比嫱督?jīng)史問(wèn)答》：“湯陰縣西五十里有中牟城，所謂河北之中牟?！?/P>

[6] 吳鎮(zhèn)烽：《商周青銅器銘文暨圖像集成》13540，上海古籍出版社2012年。

[7] 郭沫若：《卜辭通纂》316，科學(xué)出版社1983年。

[8] 宋鎮(zhèn)豪：《殷墟甲骨文中的樂(lè)器與音樂(lè)歌舞》，《古文字與古代史》59頁(yè)，李宗焜主編，臺(tái)北中央研究院歷史語(yǔ)言研究所，2009年。

[8] 張亞初：《殷周金文集成引得》24、61、69頁(yè)，中華書(shū)局2001年。

[9] 上海博物館商周青銅器銘文選編寫(xiě)組：《商周青銅器銘文選》115、286頁(yè)，文物出版社1990年.

[10] 張亞初：《殷周金文集成引得》88頁(yè)，中華書(shū)局2001年。

[11] 馬承源：《晉侯盨》，《第二屆國(guó)際中國(guó)古文字學(xué)研討會(huì)論文集》221頁(yè)。

[12] 裘錫圭：《關(guān)於晉侯銅器的幾個(gè)問(wèn)題》，《傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化》1994年2期。

本文收稿日期為2014年7月27日。

本文發(fā)佈日期為2014年7月29日。

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