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《鶡冠子校注》讀札（其三）

（首發(fā)）

東南大學人文學院

孟繁璞

一、《天則》第四

1.中參成位，四氣爲政，前張後極，左角右鉞。九文循理，以省宮眾，小大畢舉。（31頁）

《校注》：

①“九文循理”句，“九文”，吳世拱改“九”作“究”。黃未改字，但解作“泛指眾多之天文”?！把秉S判通“巡”。

②“以省宮眾”句，“宮”字黃據道藏、四庫、聚珍本改“官”，自注：“官眾，蓋指全天下”。

案：

“九文循理”當作“究文循理”；“宮眾”改“官眾”則仍有商榷餘地。

①本段皆言說天文之辭?！熬盼难怼本?，“文”“理”互訓，用作名詞，“九”“循”當同爲動詞。如此，吳說是。“循”字馬王堆帛書亦見“循名廐（究）理”（《經法·名理》）用法，且又與“究”明爲互訓，不煩改“巡”。

②“以省宮眾，小大畢舉”句，“宮”字又見於《泰錄》篇張金城據《永樂大典》所補錄段落“制滅於中宮……若天宮者，精神舍焉”（詳見本文第七條）。檢索先秦兩漢文獻，“中宮”可見“中宮天極星，其一明者，太一常居也”（《史記·天官書》）、“是故太一入徙立於中宮，乃朝八風，以占吉兇也”（《黃帝內經·九宮八風》）用法。“天宮”則見“大（太）一常以冬至之日……明日居天宮四十六日”（《黃帝內經·九宮八風》）、“天宮列宿，五神所舍”（《焦氏易林·師之》）用法，皆明確就天文而言。

黃據道藏等本所改“官眾”一詞，雖取“全天下”之義，但從文獻所見“天官”一詞的使用情況來看，道藏等本所見“官眾”所表達含義應同樣就天文星象而言。如《史記》有《天官》篇、“天官百二十，與地之王者無以異也”（《論衡·紀妖》）。值得注意的是，前引《焦氏易林·師之》篇“天宮列宿，五神所舍”一語，《屯之》《姤之》兩篇分別作“天官列宿，五神共舍”“天官列宿，五神舍室”。是故，《校注》改“宮眾”作“官眾”者，仍有探討?zhàn)N地。

2.法章物而不自許者，天之道也。（50頁）

《校注》：

黃判“法”字衍，解“章物”作“以物爲程式”。

案：

原文無誤。

除本段所引之外，“章”字《鶡》書凡七見。除三處通“彰”、一處通“障”外[1]，仍可見“分官成章”（《度萬》）、“列星不亂，各以序行，故小大莫弗以章”（《王鈇》）、“萬物成章焉”（《泰鴻》）三處用例，皆取“條理”義。

馬王堆帛書《十六經·三禁》（《十六經》定名從《長沙馬王堆漢墓簡帛集成（肆）》[2]）有“憲古章物不實者死”[3]一語。陳鼓應先生認爲“憲古章物”即“憲章古物”[4]，以“憲”“章”并用爲動詞。本文認爲，本篇此處“法章”用例相同，“法”“章”並爲動詞，“物”作賓語。

是故，在沒有其他文獻用例能夠證明“法章物而不自許者”句中“法”字之後奪“古”字的情況下，當保留本段原貌。

另外，齊襄王名“法章”，取義或同於此。

二、《道端》第六

3.至神之極，見之不忒，匈乖不惑，務正一國。（92頁）

《校注》：

①“見之不忒”句，“之”字黃據馬王堆帛書《道法·論》改“知”?！斑辈懙杷妱e本（或、惑）與《道法·論》（或）改爲“惑”。

②“匈乖不惑”句，黃綜合王闓運、段金城二家說，改作“匈（胸）”，義“胸脊”。并判“惑”字涉“見之不忒”誤，當是“‘倚’‘斜’之類”，并解後半句作“君之舉止不斜，方能正一國”。

案：

“見之不忒”句，改“之”作“知”，確是。改“忒”作“或（惑）”，或是；“匈乖不惑”句，“惑”字不誤?！靶俟浴碑斦鳌靶伲▋矗〇c（燥）”。

①“見之不忒”句，“見知”一詞見於馬王堆帛書《經法》的《道法》《名理》二篇。其與“不惑”并用者凡兩見：“然后（後）見知天下而不惑矣”（《道法》）、“見知不惑”（《名理》）。據此，“見之不忒”句中“之”字確應正作“知”。但“忒”字訛誤與否當結合“匈乖不惑”來判斷。

②“匈乖不惑”句，黃以“胸脊”借指國君正身修行，於義甚迂曲不類。但其在《校注》中所提示的“乖”“”因形近致訛的看法值得深究。

對於《說文》“，脊呂也。象脇肋也”的說法，徐在國先生認爲：

“”實際是“朿”的訛變之體?！凹埂弊謴娜鈴?/span>。而戰(zhàn)國文字、秦文字中的“脊”均從肉從朿聲。“”即由“”（朿）形訛變?！?/span>”乃源於商周文字中的“朿”。“”字本不存在，純系截取《說文》“脊”字篆文上部而成。[5]

據此，本文認爲，“乖”當從正作“朿”，“朿”通“燥”。

對於《鶡》書中“燥”字的用法，已於《<鶡冠子校注>讀札》[6]和《<鶡冠子校注>讀札（其二）》進行過說明。認爲：

“鶡冠子以‘地濕天燥’爲正，‘地燥天濕’爲倚。若‘燥濕’並言之，則可用以泛指不合於‘義’的不正情形（亦即‘地燥天濕’）。而作‘燥兇’者，實即以‘地燥’總指‘地燥天濕’的不正兇狀?！?/span>[7]

另外，“匈”“兇”二字同聲韻，屬雙聲、疊韻，可通。

基於以上判斷，此處“匈乖”實即“兇朿（燥）”（《天權》篇作“燥兇”）?！靶伲▋矗┕?span><朿（燥）>不惑，務正一國”指國君須做到“杜燥濕以法義，與時遷焉”（張金城據《永樂大典》補《泰錄》文，詳見本文第七條⑤）。此處本句“惑”字用例於義完備，無需改動。

基於對“匈（兇）乖<朿（燥）>不惑”句的判斷，若前句“至神之極，見之不忒”之中“忒”當據陸佃別本改“或”“惑”的話，則前後句兩“不惑”疊用。如此顯得文氣澀滯，不甚暢朗。

在先秦兩漢時代，文獻、典籍的創(chuàng)作群體不但人數有限，其抄寫、傳播也同樣困難。其時知識群體主要依靠記憶的方式傳播和“保存”典籍。此處亦見於馬王堆帛書《經法》的句子，準確的說，應屬於鶡冠子“以複述記憶的方式明引他書”，是故，書籍創(chuàng)作者在引用文獻時，由於行文需要，抑或記憶偏差所導致的文句差異並非怪事。這與司馬遷纂寫《史記》，對某人物行歷或事件通過典籍互證的方式而總結、總合寫成的文獻並不相同。

參照唐蘭、孫福喜、祿書果[8]對《鶡冠子》與馬王堆帛書《經法》等四篇相似段落的引徵表格，明顯文字有出入者，今試舉以下數例：

（1）“非其天誅，逆夫人僇”（《天則》）；

“不有人僇，必有天㓝（刑）”[9]（《經法·論約》）

“日誠出誠入，南北有極，故莫弗以爲法則。天者信，其月刑也。月信死信生，終則有始，故莫弗以爲政。天者明，星其稽也。列星不亂，各以序行，故小大莫弗以章?！保ā锻踱a》）、“日，信出信入，南北有極，度之稽也。月，信死信生，進退有常，數之稽也。列星，不亂其行，代而不干，位之稽也。天明三以定一，則萬物莫不至矣。”（《泰鴻》）；

“日信出信入，南北有極，囗囗囗囗囗囗囗囗死，進（退）有常，數之（稽）也。列星有數，而不失亓（其）行，信之（稽）也。天眀（明）三以定二”[10]（《經法·論》）

“三時生長，一時煞（殺）刑，四時而定，天地盡矣”（《泰鴻》）；

“三時成功，一時㓝（刑）殺，天地之道也。四時而定”[11]（《經法·論約》）

以上所引，如對校帛書原文，不難發(fā)現《鶡》書所使用的近似文段若較之於帛書，可謂是割裂抽出的。如“天明某以定某”的句式《鶡》書中僅一見，《王鈇》篇“天明三以定一，則萬物莫不至矣”乃對應帛書中“天眀（明）三以定二”。但帛書中此文實歸屬下爲句，讀爲“天眀（明）三以定二，則壹晦壹眀（明），囗囗囗囗囗囗囗囗，天定二以建八正，則四時有度……”。但是，如果轉而從文意理解，則“天明三”無論定一或二，其表達的含義卻是一致的。再如，③之中帛書“四時而定”亦歸屬下讀，爲“四時而定，不爽不代（忒），常有法式”，與《泰鴻》篇“三時生長，一時煞（殺）刑，四時而定，天地盡矣”的行文差異可謂明顯。另外，《備知》“是以鳥鵲之巢可俯而窺也”，句中所見“鳥鵲”一詞，黃引張金城等據《荀子·哀公篇》《淮南子·氾論篇》改作“烏鵲”者亦屬此類?！傍B鵲”在《鶡》書他本未見別字的情況下，實不當校改。

是故，本段所見“忒”字，當爲鶡冠子所書原文，在“見之（知）不忒”所言者文意已足的情況下，實不煩改。

本句當正作：

“至神之極，見之（知）不忒。匈（兇）乖<朿（燥）>不惑，務正一國?！?/p>

三、《度萬》第八

4.（鶡冠子曰：）“陰陽者，氣之正也；天地者，形神之正也；聖人者，德之正也；法令者，四時之正也。故一義失此，萬或（惑）亂彼，所失甚少，所敗甚眾。”（133-134頁）

《校注》：

“法令者，四時之正也”句，黃判“法令”“四時”當乙，認爲“四時更替永不錯亂，故爲法令之正長”。

案：

“法令者，四時之正也”句不誤。

若僅據本段語，“法令”“四時”是否當乙實難坐實。

另據《莊子·外篇·知北遊》：

天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。

據上述排比分析，《知北遊》篇作者以大美、明法、成理分別爲天地、四時、萬物之正。如此《度萬》篇“法令者，四時之正”所表達的含義正與《知北遊》篇同。

四、《泰鴻》第十

5.《泰鴻》《泰錄》所見“鴻”“澒”字

《校注》：

《校注》對全書中出現的“鴻”“傾”二字及其與“澒”的通假釋義欠乏一致。以“鴻”“傾”在《鶡》書中出現的先後爲序，可見如下用例：

①《泰鴻》第十（214頁）。黃注：“泰鴻，謂廣大無邊之天”。

②調泰鴻之氣（《泰鴻》，214頁）。黃引陸佃“鴻蒙”說，并自注“泰鴻，謂天”。

③夫物之始也傾傾（《泰鴻》，222頁）。黃引陸佃“（傾傾）或作鴻鴻”以及俞樾“傾傾，當爲‘澒?jié)埂闭Z。并判“傾”爲“澒”字之誤。

④傾傾繩（夢）繩（夢）[12]（《泰鴻》，228頁）。引陸佃別本所見“鴻鴻”，以及吳世拱諸說，判以“澒?jié)埂睜懻?，并自注“澒?jié)?，浩大貌”?/span>

⑤入論泰鴻之內……天有九鴻，地有九州（《泰錄》，240-241頁）?！疤櫋币辉~，黃未作校改，但言“指廣大無邊之天”。“九鴻”一詞，黃引吳世拱、張金城諸說，判九鴻同於“九野”，對“鴻”本身未作改字。

案：

上述“鴻”字凡四見、“傾”字凡兩見（疊字視一字?！皟A”字《鶡》書僅見於《泰鴻》篇）。

原文作“鴻”字時，《校注》皆未改字。但作“傾傾”時，雖然兩處並可見陸佃別本引作“鴻鴻”，但《校注》卻皆判通“澒”。

本文以爲，《鶡》書中所見兩處“傾”字，應爲《鶡》書原貌。而陸佃別本兩處“傾傾”作“鴻鴻”者，則爲謄錄者所改。

基於《校注》中諸家對“傾”與“澒”，以及“鴻”字明確可通的訓詁論證，并出於對《鶡》全書條理化便宜分析的目的，《鶡》書所見“傾”字當一致標以通“鴻”爲宜。

另外，⑤所引“天有九鴻，地有九州”句，“鴻”當通“宮”（“鴻”“宮”同屬東部。分歸匣、見二母，屬牙音，旁紐雙聲，可轉）。

本文第一條涉及《鶡·天則》篇“以省宮眾，小大畢舉”句的探討。所引《黃帝內經·九宮八風》正有“大（太）一常以冬至之日，居葉蟄之宮四十六日，明日居天留四十六日，明日居倉門四十六日，明日居陰洛四十五日，明日居天宮四十六日，明日居玄委四十六日，明日居倉果四十六日，明日居新洛四十五日，明日復居葉蟄之宮，曰冬至矣”，另“太一日遊，以冬至之日，居葉蟄之宮，數所在日，從一處至九日，復返於一。常如是無已，終而復始”。鄭玄《易緯乾鑿度注》也有“太一者，北辰之神名也。居其所曰太一，常行於八卦日辰之間。……太一下行八卦之宮，每四乃還於中央。中央者，北神之所居，故因謂之九宮”的說法，皆以太一歷九的運行爲數。

觀《泰錄》篇，其篇首數語正爲：“入論泰鴻之內，出觀神明之外，定制泰一之衷，以為物稽。天有九鴻，地有九州，泰一之道，九皇之傅……”。與之相關，《泰鴻》篇首爲“泰一者，執(zhí)大同之制，調泰鴻之氣，正神明之位者也”，且全篇以“泰皇問泰一”爲敘述結構，正與《九宮八風》[13]篇以太一爲中心的敘述相同。是知“九鴻”即“九宮”。

最後，“九宮”似亦與本文第一條、第七條所引中宮、天宮二詞有關，今存疑。

五、《泰錄》第十一

6.味者，氣之父母也。（242頁）

《校注》：

但引陸佃語：“氣不足，補之以精；精不足，補之以味?！眳鞘拦把a：“以有氣皆有味也。”末自注：“味散發(fā)氣，故曰爲之父母”。未引先秦兩漢原典文獻為據。

案：

今補：

《大戴禮記·四代》：

子曰：“食爲味，味爲氣，氣爲志，發(fā)志爲言，發(fā)言定名，名以出信，信載義而行之，祿不可後也?！?/span>

通過《四代》篇中所敘“食-味-氣-志-言-名-信-義（-祿）”的生導序列，可以看到，所謂“氣”者，是指人的生命存續(xù)之氣。而此種含義的氣，《鶡》書之中最典型者莫過於《環(huán)流》篇所語：

有一而有氣，有氣而有意，有意而有圖，有圖而有名，有名而有形，有形而有事，有事而有約。約決而時生（立，據陸佃別本改），時立而物生。（65-66頁）

此者正是作爲區(qū)別於“陰陽，氣也”（《夜行》）、“五氣”（《度萬》）、“四氣”（《天權》）而言的生命之氣。

與之相關，黃老道家好言“形名”，但黃帝帛書等所謂“形名”者，或爲“形”“名”互訓，皆訓“外”，又或爲“形內名外”，但此處《環(huán)流》篇鶡冠子所語，卻是“名內形外”。其意涵以及與所代表的觀念體系之中諸概念的關係尚需進一步分析。

7.【……聖人者從事乎未明，愚者從事於其已成也。天地者效素，以因於文理、於聖人者也。故文不滅質者，四通而祥利；用不傷本者，美成而福至?！缡钦撸患傥镆誀懸?，不持天地以爲大。自若以處而萬物包焉者，聖人之至也。以名與之則租，以聲比之則外。至聖人之所惡，深於威，內於神。故其跡可道，而功不可及也。天法義度，制滅於中宮。華發(fā)采（彩）出，見於外營（熒）者也。若天宮者，精神舍焉。若地府者，生長收藏也?！慷旁餄褚苑x，與時遷焉。（257頁）

《校注》：

引文【】內爲張金城據《永樂大典》所補，黃移錄於《鶡》正文“在天地若陰陽”句注之內。

①“聖人者從事乎未明”句，未出校。

②“天地者效素，以因於文理、於聖人者也”句，未出校。

③“不假物以爲益，不持天地以爲大”句，未出校。

④“以名與之則租，以聲比之則外”句，未出校。

⑤“天法義度，制滅於中宮”句，未出校。

⑥“杜燥濕以法義，與時遷焉”句，黃解以“義，宜也。言陰陽調節(jié)燥濕之宜，隨時令變遷”。

案：

《永樂大典》所引《泰鴻》佚文，黃未標卷目，今補其在《永樂大典》一萬九千七百四十三卷[14]。

另外，一萬二百八十七卷《道家子書（六）》“鶡冠子”條并收《四庫書目》《周氏涉筆》等諸家對《鶡》書評說，以及疑似佚文“梨號刀斧”一語，今并錄於此[15]。

①“聖人者從事乎未明”句，“明”當通“萌”。

《泰鴻》篇亦有：“醇化四時，陶埏無形，刻鏤未萌”語，義即“產生”。

②“天地者效素，以因於文理、於聖人者也”句，“以因於文理”所見“於”字衍，當正作“天地者效素，以因文理於聖人者也”。

《鶡·兵政》篇有“賢生聖，聖生道，道生法，法生神，神生明”一語。鶡冠子將道、法、神、明的產生、生效，歸結爲如同自己般賢聖之人（而非國君）的一種能力，此已明顯不同於馬王堆帛書所言的“道生法”之意涵。此處，“以因文理於聖人”正同於“賢生聖，聖生道”之義。

③“不假物以爲益，不持天地以爲大”句，“持”當正作“恃”。

《天則》篇：“以爲奉教陳忠之臣，未足恃也”?！墩f文》：“恃，賴也”，即“倚仗”之義。

④“以名與之則租，以聲比之則外”句，“租”明爲“粗”誤字。

本句“名”“聲”互文。若改“租”爲“粗”，正可與“外”互訓。

⑤“天法義度，制滅於中宮”句，“法”當通“廢”，“義”通“儀”。

本段“天法義度，制滅於中宮。華發(fā)采（彩）出，見於外營（熒）者也”爲並列句式，皆表達轉折含義。因“天法義度”“華發(fā)采（彩）出”分別導致“制滅於中宮”“見於外營（熒）”的效果。如此，則“天法義度”“華發(fā)采（彩）出”所表達的含義，乃皆以假設口吻描繪了某種負面狀況。與之相關，“儀”“度”互訓，皆用作天的賓語。是故，前句當改作“天法（廢）義（儀）度，制滅於中宮”。

⑥“杜燥濕以法義，與時遷焉”句，“義”字不應解作“宜”。

本句爲倒裝句式，義同於“以法義杜燥濕，與時遷焉”。法與義爲並列關係，皆作爲“杜燥濕以法義”所意指的主語（賢聖、國君等）治國、行道的手段、措施。

此處“義”字用法含混，“法義”所表達含義實略同於“法”。

《鶡》書“法”“義”有如下用例：

“文武交用而不得事實者，法令放而無以梟之謂也。舍此而按之彼者，曷（何）曾可得也？”（《天則》）

“決此，法之所貴也?！保ā短靹t》）

“故一義失此，萬或（惑）亂彼，所失甚少，所敗甚眾?！保ā抖热f》。本文第四條亦引徵，可參）

“從此化彼者，法也?！保ā董h(huán)流》）

以上鶡冠子所言“法”多從“此”與“彼”的關係展開，其中《度萬》篇“一義失此，萬或（惑）亂彼”，以“此”“彼”而言之“義”可正替換爲“法”，可謂《鶡》書所見法、義含義接近、互訓的另一例證。

是故，爲避免理解上的偏差，本句宜斷作“杜燥濕以法、義，與時遷焉”。

六、《世兵》第十二

8.句（勾）踐不官，二國不定。（290頁）

《校注》：

“官”字，黃云：“謂以官吏身份事君。”

案：

裘錫圭先生判“官”爲“宦”字之訛。

裘先生《讀書札記九則·說“宦皇帝”》著文：

“官”“宦”形近，“宦”訛作“官”典籍常見?！秶Z》：“令狐子寡婦疾疹貧病者納宦其子”，明道本“宦”訛作“官”?！盎隆北臼菭懭顺純W的意思。郎官、謁者之流本是門廊近侍，有類家臣，故以“宦”稱。

文末新增按語：

《鶡冠子·世兵》：“句踐不官，二國不定?！薄肮佟币唷盎隆弊种`?！俄n非子·喻老》謂“句踐入宦於吳，身執(zhí)干戈爲吳王洗馬，故能殺夫差於姑蘇”，可證。[16]

今轉引於此，以期檢索便利。

七、《天權》第十七

9.獨金而不連，絶道之紀，亂天之文，干音之謂<調>。違物之情，天之不綱，其咎燥兇。

欲無亂逆，謹司天英。天英各<若>失，三軍無實。……（351-352頁）

《校注》：

《校注》句讀、段落標示情況如上。

案：

“違物之情”當屬上爲句；兩段宜并爲一段。

本段從假設的“獨金而不連”的不利情形出發(fā)，指出因此會導致“絶道之紀，亂天之文，干音之謂<調>，違物之情”的狀況。

隨後，鶡冠子又指出（或謂假設）“天之不綱，其咎燥兇”，若“欲無亂逆”，則須“謹司天英”?？梢钥吹?，所謂“欲無亂逆”正是指前半段“獨金而不連”的兇狀。是故，本條當并爲一段，正作：

獨金而不連，絶道之紀、亂天之文、干音之謂<調>、違物之情。天之不綱，其咎燥兇。欲無亂逆，謹司天英。天英各<若>失，三軍無實。……

八、《武靈王》第十九

10.（龐煥曰：）“因<固（故）>句（勾）踐用此而吳國亡，楚用此而陳蔡舉，三家用此而智氏亡，韓用此而東分?！保?/span>375-376頁）

《校注》：

“韓用此而東分”句，對於龐煥所指稱之史實，陸佃判在晉傾公十二年，韓宣子與趙、魏共分祁氏、羊舌氏十縣。張之純另據《左傳》補考，言其時韓宣子已卒，受縣者當爲其孫韓固。

吳世拱則以爲其事乃泛指韓受封於韓原之地後，因“晉、鄭、齊、宋等受之侵分者，皆在其東也，故云東分?！秉S從吳說。

案：

“韓用此而東分”句有奪字。所奪字應爲“周”，奪字當補於“而”或“東”字後。

排比原文，勾踐、楚、三家在“用此”之後（指本篇龐煥所言的“不戰(zhàn)而勝”之法），隨後的行文格式依次爲“吳國亡”“陳蔡舉”“智氏亡”。全段以勾踐、楚、三家爲受益方，且“吳國”“陳蔡”“智氏”作爲受損一方，皆有指實，而非爲泛云（如吳世拱說）。觀察句式可知，韓在“用此”後，亦應作“【某】東分”，或“東【某】分”。

今證所言事實即指發(fā)生於戰(zhàn)國中期前半段，因受韓國唆使，東周國從西周國裂土立邦一事。

考證西周國、東周國史實，公元前440年，周考王爲續(xù)其弟姬揭官職，封之於王畿，是爲西周桓公，建西周國。前367年，西周威公去世後，其少子姬根叛亂[17]，趙成侯與韓懿侯遂扶持姬根於東部建立東周國。周王畿分裂成西周、東周國兩個小國。

《史記》載：

（趙成侯：）七年……與韓攻周。八年（公元前367年），與韓分周以爲兩。（《趙世家》）

（韓昭侯：）六年（公元前357年），伐東周，取陵觀、邢丘。（《韓世家》）

西周國所轄領地在今洛陽市一帶，東周國在今鞏義市境內，兩者皆括於韓國轄域內。從地緣關係分析，東西周國的削弱對韓國而言無疑是有利的?！妒酚洝ぶ鼙炯o》載：“東周與西周戰(zhàn)，韓救西周?；驙憱|周說韓王曰：‘西周故天子之國，多名器重寶。王案兵毋出，可以德東周，而西周之寶必可以盡矣?！薄Ａ?，“楚圍雍氏，韓徵甲與粟於東周”。《戰(zhàn)國策·東周與西周爭》亦有：“東周與西周爭，西周欲和於楚、韓”。

所謂“韓用此而東分”應即指東周國立國一事。因《武靈王》篇行文簡略，“周”字究竟應該補於“而”抑或“東”字之後，尚難論定。此處若補作“【周】東分”，即指從西周國裂分出東周國，若補作“東【周】分”，則當確解作東周國得以從西周國分土立國。但兩者無論取何種增補，所指實同。

從行文觀之，似乎作者認爲東周國得以建立僅爲韓國之謀，而未言及趙國，此點與有《史記》記載有出入。

九、補遺：《鶡冠子》與馬王堆黃帝帛書近似文段增補

11.案：

唐蘭先生最早對馬王堆《老子》乙本卷前古佚書審定引文表，其中涉及《鶡冠子》一書的引文，孫福喜、祿書果兩先生又陸續(xù)予以增補[18]。

今綴補兩條：

①法章物而不自許者，天之道也。（《鶡冠子·天則》）

憲古章物不實者死。（馬王堆帛書《十六經·三禁》。詳見本文第二條）

②故師爲君而學爲臣。（《鶡冠子·泰錄》）

帝者臣，名臣，亓（其）實師也。王者臣，名臣，亓實友也?！?/span>[19]（馬王堆帛書《稱》）

本文收稿日期為2016年5月13日。

本文發(fā)佈日期為2016年5月13日。

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