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鳳雛三號(hào)基址與周武王“祀于天位”（節(jié)錄）
王恩田
內(nèi)容提要：周原遺址是西周的都城周。周原鳳雛甲組基址是都城內(nèi)的宗廟。根據(jù)“左祖右社”原則，甲組基址右邊與甲組基址有墻隔開(kāi)的乙組基址應(yīng)是社宮。新發(fā)現(xiàn)的位于甲組和乙組基址南40米的鳳雛三號(hào)基址，周原鳳雛甲骨文稱“天位”，金文稱“天室”，后世稱為“圜丘”，主要功能是祭天。“圜”讀作還，回也，“四方高，中央下”謂之“丘”。鳳雛三號(hào)基址正像四方夯土臺(tái)基高，中央庭院低下的“回”字形基址。庭院中長(zhǎng)方形的鋪石遺跡是祭天的壇位。鋪石北側(cè)的大型長(zhǎng)方體灰色砂巖立石，殘高1.89米，大部分和底座埋在地下，象征“地”。殘存的頂部平坦，頂上再加一塊黑灰色巖石，應(yīng)是表示山巔之“巔”的象形，巔借為天。立石應(yīng)是天與地連通的象征物。立石與 鋪石組成祭天、祭地的“天位。庭院中心的10余處踩踏面，是周王西向面對(duì)鋪石、立石的“天位”標(biāo)志物祭天時(shí),所站立的位置。祭天的主要儀式是煙祀，即置牲“玉帛”“珪寶”于積柴上而燒之。庭院中若干處燒紅的硬面，是煙祀的遺跡。出土遺物中的玉器、綠松石片、海貝、漆器、金箔等珍寶之物即祭天時(shí)所用的“玉帛”“珪寶”。出土的原始瓷和陶器即祭天所用的“陶匏”。鳳雛三號(hào)基址以南出土的車部件鑲嵌綠松石的馬車，應(yīng)是天子祭天所乘的“玉路”。
關(guān)鍵詞：鳳雛三號(hào)基址 天位 天室 圜丘
鳳雛三號(hào)基址位于周原岐山鳳雛村南，北距鳳雛甲組基址和乙組基址約40米。基址平面呈“回”字形。四面為夯土臺(tái)基，中間為長(zhǎng)方形的庭院。基址總面積2810平方米。是周原迄今發(fā)現(xiàn)、發(fā)掘的規(guī)模最大的西周建筑基址。庭院中發(fā)現(xiàn)一處長(zhǎng)方形的鋪石遺跡和大型長(zhǎng)方體立石?；穬?nèi)出土了金箔、綠松石、玉器、漆器和原始瓷器等貴重物品?；芬阅习l(fā)現(xiàn)了裝飾華麗的馬車——“玉路”。基址始建于西周早期，西周晚期徹底廢棄[1]。與簡(jiǎn)報(bào)同時(shí)還發(fā)表了一篇研究文章[2]。關(guān)于鳳雛三號(hào)基址的性質(zhì)，目前已有社、亳社、碑等諸說(shuō)。種種跡象表明，鳳雛三號(hào)基址，周原鳳雛甲骨文稱“天位”，金文稱“天室”，文獻(xiàn)稱“圜丘”，主要功能是祭天。略陳鄙見(jiàn)供參考。
一 岐都、周都與酆、鎬二京（略）
二 周城的宗廟與社宮
早在上世紀(jì)70年代，鳳雛甲組基址的發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)已經(jīng)指出：鳳雛甲組基址“位于東西長(zhǎng)約100、南北寬約100米的遺址中間的東半部”[3]鳳雛三號(hào)基址位于鳳雛甲組和乙組基址之南40米。因此，鳳雛甲、乙組基址和鳳雛三號(hào)四號(hào)基址應(yīng)是一組方圓長(zhǎng)寬各100米的多座禮制建筑所組成的整體。討論鳳雛三號(hào)基址的性質(zhì)還應(yīng)該明確北距40米的鳳雛甲組和乙組基址的性質(zhì)。
鳳雛甲組基址是首次發(fā)現(xiàn)的布局清楚，保存基本完整的四合院式封閉性建筑基址。甫經(jīng)發(fā)表即引起學(xué)界的廣泛關(guān)注。關(guān)于其性質(zhì)和歸屬，以往曾有“活人居住的宮殿”說(shuō)、既是宮室又是宗廟說(shuō)、貴族宅院說(shuō)、家族公社說(shuō)以及前不久的殷遺宗廟說(shuō)。我則主張應(yīng)是周王室的宗廟[4]。關(guān)于宗廟的證據(jù)：（一）《爾雅•釋宮》：“室有東西廂曰廟，無(wú)東西廂有室曰寢?！兵P雛甲組基址有東西廂的設(shè)置，其性質(zhì)應(yīng)是宗廟；（二）甲組基址西廂二號(hào)房間內(nèi)11號(hào)灰坑（H11）出土大量甲骨，二號(hào)房間應(yīng)是“龜室”?！吨芏Y•春官•龜人》：“凡取龜用秋時(shí)，攻龜用春時(shí)，各以其物入于龜室”。《史記•龜策列傳》“王者發(fā)軍行將，必鉆龜廟堂之上，以決吉兇。今高廟中有龜室,藏內(nèi)以為神寶?！兵P雛甲組基址有“龜室”，應(yīng)是宗廟。拙稿發(fā)表后，收到《文物》編輯部轉(zhuǎn)來(lái)陜西周原考古隊(duì)編《周原考古簡(jiǎn)訊》第十六期，報(bào)道在鳳雛甲組基址西廂二號(hào)房間內(nèi)繼H11之后，又在H31窖穴內(nèi)發(fā)現(xiàn)了一批甲骨文，并贊同拙說(shuō)西廂二號(hào)房間是龜室的意見(jiàn)。關(guān)于出土甲骨文的H11的年代，目前還有爭(zhēng)議。鳳雛甲組基址的發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)說(shuō)3A層和3B層都是房屋廢棄后的堆積層?！八薪蜒ǘ即蚱屏撕煌僚_(tái)基，說(shuō)明窖穴是筑成夯土臺(tái)基以后再挖的”[5]。H11出土甲骨文的介紹文章說(shuō)：H11“窖穴開(kāi)口于建筑基址的3B層，……說(shuō)明窖穴打破了房屋臺(tái)基，時(shí)代應(yīng)晚于房屋臺(tái)基”[6]。其實(shí)，既然H11“窖穴開(kāi)口于建筑基址的3B層”，而3B層是房屋廢棄后的堆積層，H11的年代就不應(yīng)晚于夯土基址。“窖穴打破了房屋臺(tái)基”的說(shuō)法，不準(zhǔn)確。正確的說(shuō)法應(yīng)是夯土臺(tái)基建成后，包括H11在內(nèi)的所有窖穴，都是根據(jù)不同的需要挖成的。夯土臺(tái)基與窖穴的形成只是先后關(guān)系，不存在H11的“時(shí)代應(yīng)晚于房屋臺(tái)基”的問(wèn)題。鳳雛甲組宗廟屬于周王室的證據(jù)：（一）周代禮制規(guī)定，只有天子和諸侯可以使用“臺(tái)門(mén)”。鳳雛甲組基址的門(mén)道建在臺(tái)基之上，比中庭地面高出0.6米；（二）只有天子和諸侯可以設(shè)屏（又稱“旅樹(shù)”）。而“天子外屏，諸侯內(nèi)屏”。鳳雛甲組基址的屏設(shè)在門(mén)外，因此其歸屬應(yīng)是周天子的；（三）只有天子和諸侯有權(quán)藏龜，而鳳雛宗廟基址出土的甲骨文都是王室的。此外，《簡(jiǎn)報(bào)》所說(shuō)的“中院”，即經(jīng)籍所說(shuō)的“中庭”，金文稱“中廷”，是周王對(duì)諸侯、卿、大夫冊(cè)命和行賞的地方。同時(shí)又是“內(nèi)朝”，即周王、卿、大夫開(kāi)會(huì)的場(chǎng)所?！逗?jiǎn)報(bào)》所說(shuō)的門(mén)外屏內(nèi)的“前院”，其實(shí)是周天子“于門(mén)外而佇立以待諸侯之至”的地方。禮書(shū)稱為“寧”（音“佇”）。學(xué)者或稱為“寜”，是錯(cuò)的。屏外的廣場(chǎng)即《逸周書(shū)•大匡》所說(shuō)的“大庭”，小盂鼎稱為“大廷”，禮書(shū)稱為“外朝”。即文獻(xiàn)中的“朝國(guó)人”和“致眾”，也就是召開(kāi)國(guó)人大會(huì)的地方。平時(shí)民人，車馬可以通行。
1989年10月，陜西省地礦局地礦研究所遙感物探考古課題組，利用探礦儀器和航空遙感照相技術(shù)在周原岐山賀家村北探測(cè)出一座古城墻基。而鳳雛甲組宗廟基址，恰好位于這座古城的中心部位[7]。此外，安陽(yáng)洹北商城一號(hào)基址是盤(pán)庚為其九位直系先王即“九示”所建的宗廟，二號(hào)基址是武丁為其“四父”即陽(yáng)甲、盤(pán)庚、小辛、小乙等“四示”所建的宗廟。而洹北商城一號(hào)、二號(hào)宗廟基址也位于內(nèi)城的中心部位[8]。據(jù)郭沫若先生介紹，羅馬人在建設(shè)都城時(shí)，首先測(cè)定城的中心，“即在此處辟一方場(chǎng)以建設(shè)祀廟”[9]。證明古代中國(guó)和西方以宗廟作為都城中心的建城思想具有一定的普遍性。這與后世以宮殿作為都城中心，以宗廟、社稷作為陪襯的建城思想是迥然有別的。進(jìn)一步證明鳳雛甲組基址必屬西周王室的宗廟。即《漢書(shū)•歷律志》引《武成》“庚戌燎于周廟?！浳迦找颐?，乃以庶國(guó)祀馘于周廟”中的“周廟”，也就是《逸周書(shū)•世俘解》“薦俘殷王鼎。……王不革服，格于廟?！趿易孀蕴?、太伯、王季、虞公、文王、邑考以列升,維告殷罪”中所說(shuō)的“廟”。有學(xué)者認(rèn)為“武王所格的廟，即祀神薦俘之地，近于牧野，所以不在今安陽(yáng)，而在今湯陰縣的朝歌”[10]。正所謂“失之毫厘，謬以千里”了。
鳳雛乙組基址位于甲組基址西側(cè)，兩者之間有一道南北墻相區(qū)隔。乙組基址呈橫長(zhǎng)方形，東西長(zhǎng)約20米，南北寬約14米，方向與甲組基址相同。根據(jù)“左祖右社”原則，位于左側(cè)的門(mén)朝南的甲組基址屬于宗廟，則位于甲組右側(cè)的乙組基址應(yīng)屬于社。根據(jù)乙組遺址南面保存的7個(gè)柱洞和東面保存的5個(gè) 柱洞，乙組基址上原來(lái)應(yīng)有面闊6間進(jìn)深4間的房屋（圖一）[11]。由此可知，鳳雛乙組基址的性質(zhì)應(yīng)是社宮。
三 鳳雛三號(hào)天位（圜丘）遺址
（一）定名與性質(zhì)
1. 天位
《簡(jiǎn)報(bào)》根據(jù)庭院中部樹(shù)立的一塊大型長(zhǎng)方體立石，認(rèn)為鳳雛三號(hào)基址是社宮。上世紀(jì)90年代，友人告知鄭韓故城在一座房屋基址內(nèi)發(fā)現(xiàn)一塊方形尖頂巨石。有學(xué)者認(rèn)為是男人生殖器的石祖，我認(rèn)為應(yīng)是社宮，可惜材料至今未見(jiàn)發(fā)表。因此，認(rèn)為鳳雛三號(hào)基址的性質(zhì)屬于社宮，是有道理的。但是與鳳雛三號(hào)基址復(fù)雜的形制結(jié)構(gòu)不同，新鄭故城的社宮內(nèi)只有一塊孤立的巨石。而且如上所述，鳳雛甲組基址是宗廟，乙組基址應(yīng)是社宮。則位于甲組和乙組南40米的鳳雛三號(hào)基址就不應(yīng)再是社宮。
鳳雛甲骨文的如下卜辭，對(duì)于討論鳳雛三號(hào)基址定名與性質(zhì)具有重要意義。
乍（作）天立（位） 鳳雛H11:24（《甲骨文合集補(bǔ)編》120A—C）
陳全方引《逸周書(shū)•世俘》孔晁注認(rèn)為“指建筑天子宮室而祭卜”[12]。徐錫臺(tái)認(rèn)為：“當(dāng)為保佑天位也?！?a title="" name="_ednref13" href="#_edn13">[13]連劭名認(rèn)為：“‘天位’指郊祭天神的圜丘?！?a title="" name="_ednref14" href="#_edn14">[14]鐘柏生分析了a.《漢書(shū)•序傳》第七十上；b.《逸周書(shū)•世俘解》和《漢書(shū)•律歷志》；c.《漢書(shū)•天文志》等三種文獻(xiàn)關(guān)于“天位”的記載，認(rèn)為以b說(shuō)為最佳。并認(rèn)為“本版卜辭‘乍天位’之所在，是指洛邑或酆、鎬，今皆不可得而知”[15]。黃彰健據(jù)《漢書(shū)•律歷志》引《武成》“祀于天位”即指上帝神位前祭祀。此“天位”應(yīng)即“天亡簋”所言“天室”，京宮系周代原來(lái)的太廟，有天室[16]。朱歧祥認(rèn)為“乍大立”即指胙祭鬼神之位。[17]
按“天位”除見(jiàn)于《漢書(shū)》的記載之外，還見(jiàn)于如下先秦典籍：
（1）《易•需》：“需有孚，光亨貞吉，位乎天位。”
孔疏：“以九五居乎天子之位?！崩卓！墩f(shuō)文補(bǔ)編》卷二：“上位字，鄭注為涖，又通作立。”
（2）《詩(shī)•大明》：“天位殷適?！泵珎鳎骸凹q居天位，而又正適也?！?/p>
（3）晚出古文《書(shū)•太甲下》：“天位艱哉?！眰慰讉鳎骸把跃犹熳又浑y以此三者?！?/p>
以上三條中的“天位”，均指天子之職位。
（4）《周禮•春官•馮相氏》：“掌十有二歲，十有二月，十有二辰，十日，二十有八星之位。辨其敘事，以會(huì)天位。”鄭注：“以會(huì)天位者，合此歲、日、月、辰、星宿五者以為時(shí)事之候?！缎⒔?jīng)》說(shuō)曰‘故勑以天期、四時(shí)，節(jié)有晚早，趣勉、趣時(shí)，無(wú)失天位?！杂纱诵g(shù)云?！?/p>
這里的“天位”指把天上的日月星辰的運(yùn)行及其位置與人世間的時(shí)令結(jié)合起來(lái)，稱為“會(huì)天位”，不能結(jié)合起來(lái)，謂之“失天位”。
（5）《孟子•萬(wàn)章下》說(shuō)晉平公雖然非常尊重賢者亥唐，但“弗與共天位也，弗與治天職也，弗與食天祿也?！睂O奭疏：“位、職、祿皆天之所以授予人也。”
按：“天”指上天，“位”并非專有名詞，因人而異。如果是天子，則“位”指天子之位。晉平公不是天子而是諸侯，則“位”指諸侯之位。楊伯峻先生解“位”為“官位”[18]，并不確切。
（6）《禮記•禮運(yùn)》：“先王患禮之不達(dá)于下也，故祭帝于郊，所以定天位也?！笨资瑁骸疤熳又?，而猶祭于郊，以行臣禮，而事天也……天在上，故云定天位也。”
孔解“定天位”有誤。定、奠雙聲疊韻，“定天位”讀作“奠天位”。奠，祭也。奠天位即祭天位。
（7）《武成》：“惟四月既旁生霸，粵六日庚戌，武王燎于周廟。翌日辛亥，祀于天位?！保ā稘h書(shū)•律歷志》引）
（8）《逸周書(shū)•世俘解》：“時(shí)四月既旁生霸，越六日庚戌，周王朝至燎于周?！粢砣招梁?，祀于位，用籥于天位?！?/p>
上引包括鄭玄所引不見(jiàn)于今本《孝經(jīng)》的引文在內(nèi)，共9條先秦文獻(xiàn)記載的“天位”中，只有（6）《禮記•禮運(yùn)》中的“奠天位”以及（7）《武成》“祀于天位”（8）《逸周書(shū)•世俘解》“用籥于天位”與上引卜辭“作天位”相符。因?yàn)橹挥薪ㄔ炝颂煳?，才可以祭天位。而天子之位、諸侯之位、上天的日月星辰之位、上天賜予的職位等等都是虛詞而非實(shí)有之物，都不是建造而成的。據(jù)此可以認(rèn)為連劭名之說(shuō)基本正確，但應(yīng)指出“圜丘”首見(jiàn)于《周禮》，是晚出的名稱。黃彰健認(rèn)為見(jiàn)于《律歷志》所引《武成》中的“天位”即“天亡簋”所言“天室”是對(duì)的。但謂此“天室”即京宮、太廟中的彼“天室”，則是錯(cuò)的。京宮、太廟中的“天室”，天、大一字，天室即大室，是京宮、太廟中的主體建筑。而天亡簋中的“天室”即“作天位”中的“天位”，是祭天的場(chǎng)所，不宜混淆。
還應(yīng)指出：上引《武成》與《逸周書(shū)•世俘解》兩條材料所說(shuō)的本是同一件事。所不同的是《世俘解》有錯(cuò)簡(jiǎn)，上下兩句話應(yīng)接讀?！爸芡醭亮怯谥堋薄俺痢睉?yīng)刪?！爸堋焙髴?yīng)補(bǔ)“廟”字。“祀于位，用籥于位”應(yīng)是“祀于天位”之誤。
卜辭“作天位”，《爾雅•釋言》：“作，造，為也。”邢疏：“謂營(yíng)為也。”“作”即營(yíng)造，建造?！白魈煳弧奔唇ㄔ旒捞斓膲?。
上引真古文《武成》武王“祀于天位”，是在伐紂克殷返周之后，證明天位的建造必在滅殷以前。很可能是與鳳雛甲組宗廟同時(shí)或以前以后建造的。既然武王“燎于周廟”的次日即“祀于天位”，如上所證，周原鳳雛甲組基址是周廟，則“天位”必在周原。既不可能在東都洛邑，更不可能位于酆、鎬二京。說(shuō)“作天位”的天位必在周原，而不可能在東都洛邑，是因?yàn)橹芄珷I(yíng)洛邑時(shí)，也曾建造過(guò)祭天的壇位。
《書(shū)•召誥》：“越三日庚戌，太保乃以庶殷攻位于洛汭。越五日甲寅，位成。 若翼日乙卯，周公朝至于洛，則達(dá)觀于新邑營(yíng)。 越三日丁巳，用牲于郊，牛二。越翼日戊午，乃社于新邑，牛一，羊一，豕一?！?/p>
可見(jiàn)經(jīng)過(guò)五天“攻位”即建造的壇位，一是祭天的“郊”，一是祭地的“社”。誠(chéng)如孔疏所說(shuō)：“知此用牲是告立郊位于天者。此郊與社于攻位之時(shí)已經(jīng)營(yíng)之。今非祭之月，而特用牲祭天，知是郊位既定，告天使知。而今后當(dāng)以此處祭天也?！?/p>
與周公的“告天”不同，成王也曾在洛“告天”。見(jiàn)于綴合的鳳雛甲骨文：
“丁卯，王在洛告于天，囟亡咎，三牢?！? （H11:133+H11:96，圖二）[19]
成王的告天，是告天使知東都洛邑已經(jīng)建成。東都洛邑的建成比郊位和社位的建成遠(yuǎn)為重要，故不用牛羊豕具備的一牢，而用“三牢”。
2. 天室
《天亡簋》：“□亥，王又（有）大豊（禮），王凡三方，王祀于天室?！保ā都伞?span>4361
）孫詒讓《古籀余論》：“以下文丁丑推之，此疑當(dāng)為乙亥。”[20]
按，下文“丁丑，王饗大宜”，“宜”或釋為俎，應(yīng)是祭祀天室以外的祭祀活動(dòng)，未必一定要在“祀天室”之后二日的丁丑舉行?！办胗谔焓摇迸c上引《武成》：“辛亥祀于天位”，是同一件事的不同說(shuō)法?！疤焓摇迸c“天位”應(yīng)是同物而異名。“亥”上所缺的字，宜補(bǔ)做“辛”。
《郊特牲》：“郊之用辛也，周之始郊，日以至。”由此可見(jiàn)，從西周初年周武王四月辛亥日“祀于天位”祭天，到成書(shū)于戰(zhàn)國(guó)七十子后學(xué)的著作《禮記•郊特牲》郊用辛日祭天，八百年來(lái)已經(jīng)成為定制。而鄭玄注卻說(shuō)：
“言日以周郊天之月而至陽(yáng)氣新用事，順之而用辛日。此說(shuō)非也。郊天之月，而日至，魯禮也。三王之郊一用夏正,魯以無(wú)冬至,祭天于圜丘之事，是以建子之月郊天，示先有事也。用辛日者，其為人君當(dāng)齋戒自新耳?！?/p>
按：作為二十四節(jié)氣的“冬至”，初見(jiàn)于《史記•歷書(shū)》。作為冬至、夏至、春分、秋分的“二至二分”，初見(jiàn)于《左傳•昭公二十一年》。西周初年是否已產(chǎn)生了“冬至”的觀念，尚無(wú)實(shí)證?！督继厣贰爸苤冀?，日以至”和（唐）成伯玙《禮記外傳》“王者冬至之日祭昊天上帝于圜丘”（《御覽》卷527引）記載中的所謂冬至郊天，應(yīng)是戰(zhàn)國(guó)以后的制度。因此，不能根據(jù)“魯以無(wú)冬至祭天于圜丘之事”否定《郊特牲》“郊之用辛也”之說(shuō)。至于鄭玄把天干的“辛”日解為“人君當(dāng)齋戒自新”的“新”，當(dāng)然也是錯(cuò)的。所謂“三王之郊一用夏正”，系據(jù)《易緯》八種之一的《易緯乾鑿度》立論。夏人是否郊用夏正，書(shū)缺有間，不敢妄說(shuō)。但甲骨中無(wú)殷人“郊用夏正”則是可以肯定的。所謂“夏正”指建寅的二月。而周正建子，夏正二月相當(dāng)于周正四月。上引《武成》：“惟四月既旁生霸，粵六日庚戌，武王燎于周廟。翌日辛亥，祀于天位。”《武成》用月相“既旁生霸”記時(shí)，知是使用周正。周正四月相當(dāng)于夏正二月。證明周人“郊用夏正”之說(shuō)可信。真古文《武成》“翌日辛亥祀于天位”，證明《郊特牲》“郊之用辛也”的說(shuō)法可信。同時(shí)證明《天亡簋》“亥”前所缺的字補(bǔ)為“辛”是對(duì)的。無(wú)論《武成》的“祀于天位”，還是《書(shū)•召誥》周公“丁巳，用牲于郊”，都沒(méi)有說(shuō)時(shí)在“冬至”。由此可證，鄭玄駁正《郊特牲》“郊之用辛”之說(shuō)不可信據(jù)。
“天位”之所以又被稱為“天室”，說(shuō)明天位基址之上應(yīng)是有居室的?！逗?jiǎn)報(bào)》說(shuō)：位于建筑北面的主體臺(tái)基上，“沒(méi)有發(fā)現(xiàn)墻基或墻基槽，但沿北緣殘存有4個(gè)以自然礫石鋪砌的柱礎(chǔ)（D4～D5、D8～D9）以及5個(gè)礎(chǔ)石被擾動(dòng)后留下的淺坑痕跡（D1～3、D6～D7）”。證明建筑北面的主體臺(tái)基上，原來(lái)是有房屋的?！爸黧w臺(tái)基和東側(cè)臺(tái)基的交接部有向東突出的部分，東西寬10.55米，突出部南北外圍的解剖溝中也發(fā)現(xiàn)了多個(gè)柱洞。此外在東側(cè)臺(tái)基的西北角仍保存著一個(gè)7塊礫石鋪砌的柱礎(chǔ)D10”。說(shuō)明東側(cè)臺(tái)基東側(cè)的“突出部分”之上原來(lái)也是有房屋的。
《逸周書(shū)•度邑》：“王至于周，自□至于丘中，具明不寢?！鼻f述祖曰：“‘具明不寢’《史記》作‘自夜不寢’”。朱右曾曰：“‘具明’，達(dá)旦也?！薄白浴焙笏钡淖只蜓a(bǔ)為“鹿”。潘振曰：“周，鎬京也。鹿，丘中，自汾至周所經(jīng)歷之地名?！?a title="" name="_ednref21" href="#_edn21">[21]
按：周即周原遺址，不指鎬京?！白浴焙笏钡闹謶?yīng)補(bǔ)為“寢”?！稜栄?#8226;釋宮》：“無(wú)東西廂房有室曰寢。”《周禮•宮人》：“掌王之六寢之脩。”注：“六寢者，路寢一，小寢五。”周原扶風(fēng)召陳建筑群基址與岐山鳳雛甲組宗廟基址最大的區(qū)別在于沒(méi)有東西廂，因此，召陳建筑群不是廟，而只能是寢。而且召陳建筑群可分三行，中間有4座單體建筑：南有F5，北有F8，中有F11和F15兩座小型基址。東邊有F3。西邊是沒(méi)有發(fā)掘完的F2。恰好是六座單體建筑。而且這里還出土了較多的陶制炊、餐具等生活用具[22]，足以證明召陳建筑群應(yīng)是周王室的六寢。因此《逸周書(shū)•度邑》“自”字后應(yīng)補(bǔ)所缺之字為“寢”，似無(wú)疑問(wèn)?！白詫嬛劣谇鹬小钡摹扒鹬小保皇堑孛?，而應(yīng)是如上所證的天位即圜丘之中?！抖纫亍愤@段話的意思是說(shuō)：周王到達(dá)周原的周都之后，又從居住在召陳的六寢來(lái)到圜丘之中，通宵達(dá)旦睡不著覺(jué)。進(jìn)一步證明鳳雛三號(hào)基址中的房屋是供周王祭天于圜丘時(shí)臨時(shí)住宿的。何尊：“唯武王既克大邑商，則廷
于天曰：‘余其宅茲中國(guó)?！保ā都伞?span>6014）。何尊這段話與《武成》“祀于天位”，天亡簋“祀于天室”，《度邑》“自寢至于丘中”，是同一件事。何尊“廷于天”的“廷”，即鳳雛三號(hào)基址中的“庭院”。同時(shí)證明“天位”“天室”與“圜丘”系同物異名。
需要加以說(shuō)明的是，《天亡簋》“王祀于天室”中的“天室”與《逸周書(shū)•度邑》中所說(shuō)的“定天保，依天室”，“卜宅以依天室”，“無(wú)遠(yuǎn)天室”中的“天室”有別?！抖纫亍分械摹疤焓摇?，天與大是同一個(gè)字，天室即位于河南洛陽(yáng)附近的大室山，亦稱太室山?！抖纫亍分兄芪渫鯇?duì)周公說(shuō)明他的兩個(gè)意愿：一是“乃今我兄弟相后”，即傳位于周公；其二即“卜宅以依天室”即建立都城要依傍太室山。是日后周公營(yíng)東都洛邑的主要根據(jù)。
3. 郊與圜丘
“郊”，首見(jiàn)于《書(shū)•召誥》周公“用牲于郊”。上引孔疏：“今非當(dāng)祭之月，而特用牲祭天，知是郊位既定，告天使知，而今后當(dāng)以此處祭天也。”按，孔疏是正確的，不僅“今后當(dāng)以此處祭天”，而且“郊”已成為祭天禮制的代名詞。
《禮記•郊特牲》：“郊之祭也……兆于南郊，就陽(yáng)位也?！薄抖Y記•表記》“后稷兆祀”注：“兆，四郊之祭處也?！薄吨芏Y•小宗伯》：“兆五帝于四郊?！弊ⅲ骸罢诪閴疇I(yíng)域?！薄段倪x•景福殿賦》“南距陽(yáng)榮”注：“在南曰陽(yáng)。”
《郊特牲》這句話的意思是說(shuō)，祭天的郊祭壇位在南面。鳳雛三號(hào)基址位于鳳雛甲組宗廟，乙組社宮以南。就方位而言，與“兆于南兆，就陽(yáng)位也”的記載是相符的。
《周禮•宗伯•大司樂(lè)》：“冬日至，于地上之圜丘奏之?！辟Z公彥疏：“言圜丘者，《爾雅》‘土之高者曰丘’，取自然之丘。圜，象天圓。既取丘之自然，則未必要在郊。無(wú)問(wèn)東西南北方皆可?！?/p>
按：圜通圓，故后世的圜丘大多筑成圓丘形，實(shí)為誤解。其實(shí)，圜與還雙聲疊韻?！赌绿熳觽?#8226;四》：“河水之所南還?！弊ⅲ骸斑€，回也。”而鳳雛三號(hào)基址不是圓形，正像“回”字形?！扒稹币参幢囟际亲匀欢芍??！讹L(fēng)俗通•山澤》：“丘之字，二人立一上，一者，地也。四方高，中央下，象形也?！倍P雛三號(hào)基址正象四方的夯土臺(tái)基高，中央的庭院低下的“回”字形。所謂丘字像“二人立一”上，不如說(shuō)實(shí)像臺(tái)基兩側(cè)的邊緣?！班髑稹迸c鳳雛三號(hào)基址的形制若合符節(jié)，顯然不是偶然的巧合。足以證明鳳雛三號(hào)基址即“天位”，也就是圜丘。同時(shí)證明賈疏據(jù)《爾雅》丘有自然之丘的說(shuō)法，否定圜丘必在南郊，認(rèn)為郊在“東西南北方向皆可”的說(shuō)法是錯(cuò)誤的。
后世把圜丘建在城外的南郊，也并非古制。周公營(yíng)成周洛邑時(shí)，并未修建城墻。因此，圜丘不可能建在“城外”。成周建城始見(jiàn)于《左傳•昭公三十二年》周敬王派“富辛與石張如晉，請(qǐng)城成周”。晉國(guó)答應(yīng)了敬王的請(qǐng)求，召集諸侯之大夫在狄泉會(huì)盟，“且令城成周”。由于晉國(guó)和各諸侯國(guó)共同為成周建城，成周才開(kāi)始有城墻。如果周公營(yíng)成周時(shí)已經(jīng)修建了城墻，周敬王又何必多此一舉，請(qǐng)晉和各諸侯國(guó)協(xié)助建城？因此，《逸周書(shū)•作雒解》說(shuō)“周公乃作大邑成周于土中，城方千七百二十丈，郛方七百里”顯然是錯(cuò)誤的。后世把“南郊”解為城南的郊外，從而把郊祭的圜丘建筑在城外，并不符合郊祭的原意。《簡(jiǎn)報(bào)》說(shuō)鳳雛三號(hào)基址位于周城之內(nèi)，鳳雛宗廟基址以南，與文獻(xiàn)記載是相符的。
（二）祭天遺跡
庭院中心的鋪石遺跡和巨型立石，以及兩者東側(cè)的踩踏面和庭院內(nèi)的多處燒烤硬面，共同組成了鳳雛三號(hào)基址的主要祭祀遺跡。
1.庭院中部偏西有一處長(zhǎng)方形的鋪石遺跡，南北長(zhǎng)4.8～4.87米，東西寬4.0米，高出庭院的原始地面0.14米。方向與庭院相同。由較大的礫石塊鋪砌而成。鋪石遺跡的頂面不是很平整，有幾個(gè)區(qū)域礫石已經(jīng)被破壞，填進(jìn)了包含燒土顆粒和陶片的黑色土。這個(gè)位于庭院中部偏西，方向與庭院相同的鋪石遺跡顯然應(yīng)是《禮記•祭法》“燔柴于泰壇”中的“泰壇”。古文字中無(wú)“泰”而有“大”，大與天一字，甲骨文大邑商又作天邑商，故“泰壇”即“天壇”。
2.鋪石的北側(cè)正中豎立著一塊青灰色的砂巖質(zhì)的大型長(zhǎng)方體立石，殘高1.89米，地上部分現(xiàn)存高0.41米，地面以下高1.48米。立石有基座，高1.66米，大部分埋在地下，僅0.18米露在地上。四角呈直角內(nèi)凹，截面呈“亞”字形。立石以北3米處發(fā)現(xiàn)它的頂部的殘塊，周圍散落著立石被破壞的小碎石，可知立石原本比現(xiàn)存高0.34米。立石豎立在一個(gè)直徑1.35米的夯土坑內(nèi)，坑內(nèi)發(fā)現(xiàn)兩層礫石作為鞏固立石的根基?？涌谀辖绡B壓于鋪石之下，證明建造程序是先挖坑安置立石，再擺放鋪石。立石北7米處還發(fā)現(xiàn)一塊重43.1千克的黑灰色巖石塊。研究文章說(shuō)“立石的頂面是水平的”，推測(cè)立石北7米處發(fā)現(xiàn)的黑灰色砂巖殘塊原來(lái)應(yīng)是放置在立石平整的頂面上的。研究文章認(rèn)為兩塊砂巖相疊就是古文字中的“示”字，也就是神主。
按：古文字中“示”和“氏”，都是河水支流的“支”的象意字，音同借為氏族的“氏”和神主的“示”。久借不歸，另造一個(gè)從手執(zhí)半竹的“支”字。甲骨文刻彎筆不便而把像河水形的彎曲筆劃改寫(xiě)作橫平劃。為了區(qū)別氏和示，早期的示字在橫筆上加短橫而成
。晚期再加兩點(diǎn)而成示。示字的另外一種來(lái)源是神主牌位的象形
[23]，因此，不必再另加一塊巖石。帶有底座的立石本身即是“示”的象形。在神主的示上再加一塊巖石，應(yīng)即表示山巔之巔的象形?！墩f(shuō)文》：“顛，頂也?！薄抖Y記•玉藻》《釋文》：“顛，本作巔?！睅p，端母真部。天，透母真部。旁鈕疊韻，顛借為天。因此，立石之上再加一塊巖石應(yīng)是天的象形。鋪石的壇，再加象征天的立石，共同組成祭天的“天位”。
還可以指出：埋在地下部分的立石和基座，象征“地”。露在地上部分的立石和頂部另加的巖石，象征“天”。用來(lái)表示地和天的連通關(guān)系。成書(shū)于周穆王時(shí)代的《書(shū)•呂刑》說(shuō)“絕地天通”，即根絕人間和天上的連通關(guān)系，使通天祭天成為周天子的特權(quán)。而諸侯和其他貴族無(wú)權(quán)祭天，只能祭社稷。否則便是僭越。
3.主體臺(tái)基的南側(cè)有3個(gè)通向庭院的臺(tái)階。其中西邊的臺(tái)階正對(duì)鋪石和立石，中間的臺(tái)階正對(duì)鋪石和立石東鄰的以虛線表示的10余處保存不佳的踩踏面和燒紅的硬面。此外，庭院中還有若干處燒紅的地面，都應(yīng)與燒柴祭天的“煙祀”有關(guān)。
《儀禮•覲禮》：“祭天燔柴?！?/p>
《爾雅•釋天》：“祭天曰燔柴?！惫弊ⅲ骸凹燃?，積薪燒之?！?/p>
《說(shuō)文》：“尞，柴祭天也。燎，放火也?！?/p>
《周禮•大宗伯》：“以煙祀祀昊天上帝。”鄭注：“煙之言煙。周人尚臭，煙，氣之臭者?！虢詫?shí)牲體焉,或有玉帛,燔燎而升煙,以報(bào)陽(yáng)也?！?/p>
由此可見(jiàn)，祭天的主要禮儀“煙祀”，是放火燒柴祭天。因燒柴而生煙，煙氣上達(dá)于天，以便達(dá)到“祀昊天上帝”的目的。因此，庭院中若干處燒紅的地面以及鋪石和立石東鄰的燒紅的硬面，應(yīng)該是放火燒柴祭天所留下的遺跡。庭院內(nèi)鋪石遺跡頂面填進(jìn)“包含燒土顆粒的陶片的黑色土”，也應(yīng)與燒柴祭天的活動(dòng)有關(guān)。
《郊特牲》疏引皇侃曰：“祭日之旦，王立丘之東南，西向。燔柴及牲玉于壇，故《祭法》云‘燔柴于泰壇祭天也’。次則于壇下掃地而設(shè)正祭。”
庭院內(nèi)的鋪石和立石，理應(yīng)是天位遺址標(biāo)志性的核心遺跡。但讓人深感意外的是鋪石和立石并不設(shè)在庭院中心，而是位于庭院內(nèi)偏西的位置。而且也不與主體臺(tái)基南側(cè)的中間臺(tái)階相對(duì)應(yīng)，而是與西邊的臺(tái)階相對(duì)應(yīng)。與中間臺(tái)階相對(duì)應(yīng)的卻是位于庭院中心的十余處踩踏面。這一奇怪的現(xiàn)象唯一合理的解釋只能是，“保存不佳的踩踏面”才是皇侃所說(shuō)的“王立丘之東南，西向。燔柴及牲玉于壇”，即王祭天所站立的地方。這里才是天位遺址中的核心遺跡。
4. 庭院四周均發(fā)現(xiàn)了散水遺跡。主體臺(tái)基西北有一條寬0.75～1米的石子帶散水，石子帶外有一條排水溝，研究文章推斷臺(tái)基外圍應(yīng)有排水設(shè)施，是正確的。庭院四周的散水和臺(tái)基外圍的散水，證明臺(tái)基之上原應(yīng)有廊廡類建筑，以便保護(hù)臺(tái)基免受雨水的沖刷侵蝕。
5.研究文章認(rèn)為鳳雛三號(hào)基址的“門(mén)塾”位于南面的臺(tái)基。
按：除南面臺(tái)基外，北、東、西三面臺(tái)基都有通向庭院的臺(tái)階。其中北側(cè)的主體臺(tái)基東、北、西三面外圍普遍有踩踏程度不等的活動(dòng)面。其中有兩處特別明顯；一處在北側(cè)偏東，這里的夯土臺(tái)基有向北凸出的部分，寬度1.74米，其上疊壓著清晰的路土。另一處在北側(cè)略偏西，正對(duì)庭院中的鋪石遺跡。路土厚，面積大。在兩處路土之間有一個(gè)向北的斜坡?tīng)钆_(tái)基，其上疊壓著厚達(dá)0.6米的若干小層活動(dòng)面。主體臺(tái)基南側(cè)有三個(gè)通向庭院的臺(tái)階。其中西側(cè)的臺(tái)階正對(duì)著庭院中的鋪石遺跡和立石。中間的臺(tái)階正對(duì)著庭院中心王祭“天位”時(shí)，所站立的位置。因此，北側(cè)的主體臺(tái)基是連通庭院中祭祀主體鋪石和立石遺跡以及王祭“天位”時(shí)，所站立位置的主要通道。如果有“門(mén)塾”，理應(yīng)位于北側(cè)主體臺(tái)基之上。
6. 據(jù)研究文章介紹緊鄰三號(hào)基址東北面發(fā)現(xiàn)有一處特殊的田壟狀遺跡。
《禮記•祭統(tǒng)》：“天子親耕南郊，以供齊盛?！薄夺屛摹罚骸褒R盛本亦作齍，與粢同音。”
《禮記•表記》：“天子親耕，粢盛秬鬯以事上帝。”
按：“南郊”即指祭天的圜丘而言。田壟狀遺跡應(yīng)與周天子親耕于圜丘的禮儀活動(dòng)有關(guān)。當(dāng)然，鳳雛三號(hào)基址發(fā)現(xiàn)的田壟遺跡只能是籍田禮儀的象征物而已。
（三）祭天遺物與“玉路”
鳳雛三號(hào)基址內(nèi)除了出土的一批陶器之外，還出土了“較多高等級(jí)的貴寶物品?！ń鸩?、綠松石片、原始瓷器、漆器、玉器、海貝……其中金箔、綠松石片、原始瓷器主要出土于凸出部東面的一批灰坑中；漆器出于凸出部東北兩面的地層、灰坑；玉器絕大多數(shù)出土于庭院內(nèi)；數(shù)百枚海貝則出土于三、四號(hào)基址之間的大坑，均經(jīng)過(guò)火燒”。
上述出土遺物，都應(yīng)與祭天活動(dòng)密切相關(guān)。
《周禮•大宗伯》：“以煙祀祀昊天上帝。”鄭玄注：“……三祀皆積柴實(shí)牲體焉，或有玉帛，燔燎而升煙，所以報(bào)陽(yáng)也。”
《郊特牲》疏引皇侃曰：“……燔柴及牲玉于丘上，升壇以降其神。故《韓詩(shī)內(nèi)傳》云‘天子奉玉升柴，加于牲上?！?/p>
孫詒讓《周禮正義》：
“至祭天地燔瘞之玉，與禮神之玉亦異?！督继厣肥枰寿┱f(shuō)：‘圜丘之祭，先燔柴及牲玉以降神，及設(shè)正祭就坐，乃置蒼璧于神坐以禮神’。《通典》說(shuō)亦同，足證燔瘞之玉，非即禮神之玉。蓋禮神之玉有一定之制度，祭畢則藏之；燔瘞之玉，但取備物，其形制必沽而小?！?a title="" name="_ednref24" href="#_edn24">[24]《禮記•司裘》注：“必沽而小耳?！笔瑁骸肮粒忠病！薄吨芏Y•司兵》注：“等謂功沽上下?！笔瑁骸肮林^粗惡者為下等耳?！?/p>
孫詒讓認(rèn)為祭天之玉分為“燔瘞之玉”與“禮神之玉”兩類。祭天禮畢，“禮神之玉”的蒼壁即收藏起來(lái)。而燔燒和瘞埋的玉，都是一些粗惡下等而細(xì)小的沒(méi)有使用價(jià)值的象征物。鳳雛三號(hào)基址庭院中出土的玉器和瘞埋在灰坑中的綠松石玉器和殘片，恰好都是一些粗惡下等而細(xì)小的玉器。證明孫氏“燔瘞之玉，但取備物，其形制必沽而小”的論斷信而有征。
《周禮•大宗伯》鄭玄注：燔柴祭天，“或有玉帛”，《史記•五帝本紀(jì)》：“五玉三帛?！薄凹狻币稌?shū)》鄭玄注“帛，所以薦玉也?！薄吨芏Y•大宰》：“六曰幣帛之式?！弊ⅲ骸皫挪?，所以贈(zèng)勞賓客者?！薄稘h書(shū)•食貨志》注：“金之與錢，皆名為幣也?！薄豆妊颉泛涡葑ⅰ疤炝堑丿帯保裏堑纳w外，還有“珪、寶”，珪即玉圭。《說(shuō)文》：“寶，珍也。從宀，從玉，從貝，缶聲?！?/p>
“帛”“幣”和“寶”應(yīng)包括玉器和綠松石片、被燒過(guò)的海貝、漆器以及附在某些器物上的金箔等珍寶之物。這與鳳雛三號(hào)基址內(nèi)出土的遺物是相符的。
《郊特牲》：“郊之祭也……掃地而祭，于其實(shí)也，器用陶匏，以象天地之性也。”疏：“陶謂瓦器，謂酒尊及豆簋之屬、故《周禮》‘?dāng)肴藶轶＾酥^酒爵?！?/p>
鳳雛三號(hào)基址中出土的鬲、簋、罐等陶器和原始瓷片等遺物，應(yīng)該是“器用陶匏”中的“陶”。雖然沒(méi)有發(fā)現(xiàn)“酒爵”很難說(shuō)上述陶器和原始瓷器中沒(méi)有祭天用的“酒尊”。
《周禮•夏官•司馬下》：“大馭，掌馭玉路以祀?！笔瑁骸按藫?jù)祭天之時(shí)?！薄吨芏Y•春官•巾車》：“王之五路：一曰玉路。”注：“以玉飾諸末?！?/p>
陜西省考古研究院介紹，該院與北京大學(xué)和中國(guó)社科院考古所三家聯(lián)隊(duì)，2014年在周原鳳雛基址進(jìn)行重點(diǎn)鉆探，發(fā)現(xiàn)了5座一組的夯土建筑基址，有墻體、道路、房屋倒塌堆積、灰坑、灰溝、墓葬、車馬坑等。
“其中最重要的車馬坑位于岐山縣京當(dāng)鄉(xiāng)賀家村北約1千米，內(nèi)埋一車，推測(cè)有兩馬或四馬，車輛的木制輪輞外包銅輪牙……推算輪牙分4段分鑄而成?！喲辣砻嫠l(fā)現(xiàn)的加工打磨痕跡推斷，該車使用很少或未經(jīng)使用?！囮?nèi)端素面，外端紋飾清晰并鑲嵌綠松石。車轄為獸首形，獸面形象逼真，五官均為陰刻并用綠松石鑲嵌……鑾鈴、軛、車衡均有綠松石鑲嵌”。[25]
這輛車軎、車轄、鑾鈴、軛、車衡上均有綠松石鑲嵌的“使用很少或未經(jīng)使用”的馬車，毫無(wú)疑問(wèn)，應(yīng)是專為周天子祭天所制造的“玉路”。也應(yīng)屬于鳳雛三號(hào)祭天的“天位”遺物中的重要組成部分。
綜上所證，鳳雛三號(hào)基址的方位、形制、遺跡與遺物都與天位、天室、圜丘的古文字和文獻(xiàn)記載相符，證明鳳雛三號(hào)基址應(yīng)定名為天位遺址。其主要功能是郊祀祭天。
四 天位（圜丘）遺址的始建與廢棄
《簡(jiǎn)報(bào)》關(guān)于鳳雛三號(hào)基址始建于西周早期，“基址最終廢棄的時(shí)間可以立石遭到破壞為標(biāo)志……而立石遭破壞也不早于西周晚期”，都是正確的。但說(shuō)西周晚期的帶箍豆是“與破壞的立石碎屑一起散落在鋪石面上的”，其說(shuō)可疑。如上所述，帶箍陶豆應(yīng)屬于祭天位時(shí)所使用的“陶瓠”中的“陶”。
《簡(jiǎn)報(bào)》根據(jù)基址內(nèi)的多處火燒痕跡和大量的紅燒土塊，認(rèn)為“三號(hào)基址曾經(jīng)失火”，并認(rèn)為“主體臺(tái)基北側(cè)的臺(tái)階在燒土的硬面上還疊著若干層沙子、路土，表明火后仍在使用”。
按：《簡(jiǎn)報(bào)》說(shuō)“另有一些質(zhì)量很輕的燒土，夾大量草秸，大概是屋頂?shù)牟牧稀?。?jù)此認(rèn)為“三號(hào)基址曾經(jīng)失火”的說(shuō)法是可信的。但并非所有的火燒遺跡都可以用“失火”來(lái)解釋，應(yīng)具體情況具體分析。例如“主體臺(tái)基北側(cè)有兩片路土，兩片路土之間有一個(gè)向北的斜坡臺(tái)基（MJI）長(zhǎng)2.02米，寬2.8米。臺(tái)基面被火燒成了紅色硬土。其上又疊壓著若干小活動(dòng)面，厚度達(dá)0.6米”。這個(gè)被疊壓在厚達(dá)0.6米的若干小活動(dòng)面下的被燒紅了的臺(tái)基面，就不能用“失火后仍在使用”來(lái)解釋。而是始建時(shí)有意用火燒紅，用以加固。又如臺(tái)基西北外側(cè)有寬0.75～1米的石子帶，應(yīng)是散水遺存。石子帶以外有一條寬1.45～1.6、深0.12的淺溝，應(yīng)是排水溝?！皽媳诤蜏系撞渴菬t的硬面”。排水溝中被燒紅的硬面應(yīng)是用以防水加固之用的。西安半坡等新石器時(shí)代遺址的窖穴有使用火燒以加固坑壁的建筑工藝。即《詩(shī)•大雅•綿》所謂“陶復(fù)陶穴”。鄭州銘功路商代遺址也有臺(tái)基表面多層燒烤現(xiàn)象。扶風(fēng)召陳F3的散水不用礫石砌成，而是采用燒烤的建筑工藝。據(jù)研究，云南少數(shù)民族尚存有原始制陶術(shù)一次性泥漿窯的燒烤工藝，應(yīng)是：在計(jì)劃燒烤的部分，鋪上足夠的柴草，用泥漿封閉，均勻插洞留出排煙氣孔，點(diǎn)火后調(diào)整泥漿所覆柴草周邊，使進(jìn)風(fēng)量合適、均勻，這樣既可保證內(nèi)部達(dá)到使地面低度陶化的溫度。[26]
“中間庭院也有若干片燒紅的地面”，如上所述，應(yīng)是祭天的主要禮儀活動(dòng)“燔柴”“煙祀”所造成的遺跡。因此，所謂“失火”的正確說(shuō)法應(yīng)是“放火”。“放火”與搗毀立石是同時(shí)進(jìn)行的，都是為徹底摧毀鳳雛三號(hào)祭天的天位基址所使用的不同手段。此外，鳳雛甲組宗廟基址的墻壁以黃土分層夯筑而成，并以“三合土”裝飾墻面。沒(méi)有墻壁被燒過(guò)的現(xiàn)象。但覆蓋在基址上的3A層內(nèi)部夾雜許多紅燒土塊。3B層則是厚達(dá)11厘米的紅燒土堆積層。另外，西廂第七間的門(mén)楣有被燒毀后的遺留。上述現(xiàn)象足以證明鳳雛甲組宗廟基址也是毀于火的。鳳雛三號(hào)基址被放火燒毀和鳳雛甲組宗廟基址的毀于火應(yīng)是同時(shí)的。在生產(chǎn)工具仍然是骨石蚌器的西周時(shí)期，從10公里以外開(kāi)采、加工、運(yùn)輸長(zhǎng)兩三米、剖面0.42米×0.34米的巨石誠(chéng)非易事。搗毀這塊巨石也不是少數(shù)幾個(gè)人所能辦到的，必然是大兵團(tuán)作戰(zhàn)才能克竣其事。搗毀立石、放火燒毀鳳雛三號(hào)天位遺址和鳳雛甲組宗廟遺址的，只能是見(jiàn)于《史記•周本紀(jì)》攻殺幽王的申侯、繒、西夷、犬戎的聯(lián)軍所為。
攻殺幽王絕不是這次戰(zhàn)爭(zhēng)的終極目的。毀滅象征國(guó)家政權(quán)的鳳雛宗廟社稷、搗毀立石、燒毀鳳雛三號(hào)祭天的天位，意在顛覆西周王朝，從而迫使周王朝東遷成周。周原的大小貴族在戰(zhàn)亂中倉(cāng)皇出逃，把大批難以帶走的青銅器深埋地下后，隨王室東遷。以后再也沒(méi)有機(jī)會(huì)重回周都挖出所掩埋的重寶，這就是周原歷年來(lái)層出不窮地大量出土青銅器的真正原因。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，攻殺幽王的戰(zhàn)爭(zhēng)，客觀上起到了保護(hù)青銅器的作用，從而為西周歷史的研究，提供了遠(yuǎn)比包括《尚書(shū)》在內(nèi)的一切先秦典籍豐富而忠實(shí)可靠的史料。
五 尾 語(yǔ)
孔子名言“周因于殷禮，損益可知”（《論語(yǔ)•為政》），孔子認(rèn)為周禮是對(duì)殷禮的繼承與發(fā)展，所增加或減少的部分都是可以知道的。殷禮重帝不重天。卜辭中的“帝”近500條，包括上帝命令風(fēng)雨雷電的天氣變化和吉兇禍福等等。而卜辭中的“天”字除“天邑商”和人名、族名、地名外，可以確知屬于天地的“天”字僅有兩三條。如“惟丘犬于天”（《合集》22454），“惟御
牛于天”（《屯南》2241）。而周人則既重“帝”，更重“天”。金文中的“帝”字僅有11條。周禮也重帝，相對(duì)殷禮而言，可謂之“因”。但周人對(duì)“帝”的重視程度遠(yuǎn)不如殷，可謂之“損”。周禮更重天。周王自稱“天子”，即上天的兒子。金文中的“天子”多達(dá)249條。像伐紂滅殷之類的重大政治軍事舉措被說(shuō)成是“受天有大命”，即所謂“天命”。金文中的“天命”有17條。稱“皇天”“天君”者33條。“天佑王”“天賜?！薄疤旖荡髥省钡?span>16條。此外《十三經(jīng)》周人典籍中“天”字多達(dá)700余條，比“帝”字多一倍。相對(duì)殷禮而言，可謂之“益”。事實(shí)證明孔子所言信而有征。而王國(guó)維《殷周制度論》說(shuō)“中國(guó)政治與文化之變革莫?jiǎng)∮谝笾苤H?！笾荛g之大變革，自其里言之，則舊制度廢而新制度興，舊文化廢而新文化興”。事實(shí)證明殷周禮制有本質(zhì)不同的看法并不可信。鳳雛三號(hào)天位遺址面積超過(guò)了甲組宗廟和乙組社宮遺址面積的總和。遺址內(nèi)的大型立石是從10公里以外耗費(fèi)大量人力開(kāi)采、運(yùn)輸、加工而成。出土的貴重遺物，特別是車部件上鑲嵌綠松石裝飾華麗的馬車“玉路”，都是迄今為止周原所有遺址中絕無(wú)僅有的。充分體現(xiàn)了周人重天尊天的理念。
建造“天位（圜丘）”祭天是周人的發(fā)明創(chuàng)造。戰(zhàn)國(guó)以后歷代王朝更迭，都要新建圜丘祭天，并建方丘祭地。秦皇漢武以后，又開(kāi)創(chuàng)在東岳泰山上祭天，在云云、亭亭、社首、梁甫等其他小山上祭地，即所謂“封禪”。祭告天地已成為傳統(tǒng)文化中的重要組成部分。鳳雛三號(hào)天位（圜丘）遺址的發(fā)現(xiàn)，對(duì)于研究郊祀祭天禮制的起源與演變，并結(jié)合鳳雛甲組宗廟基址和乙組社宮遺址，對(duì)于進(jìn)一步確定周原遺址的都城性質(zhì)，都是有極為重要的意義。
西周都城周城把鳳雛甲組宗廟、乙組社宮和三號(hào)天位（圜丘）的禮制建筑組建在一起的實(shí)例，也見(jiàn)于西漢都城長(zhǎng)安。那里也是把宗廟（明堂）、社稷和祭天地的璧雍組建在一起。正所謂一脈相承淵源有自了。[27]
2008年～2010年，山東高青陳莊西周遺址，發(fā)現(xiàn)一處中心為圓圈，外為方圈和形狀各異的9個(gè)圈環(huán)環(huán)相套的夯土臺(tái)基。據(jù)解剖可知：臺(tái)基是由9層顏色深淺不同的土夯筑而成?！爸行男A圈正下方又挖一個(gè)方形坑，打破了臺(tái)基起建的黃沙土地面，內(nèi)埋置一具小動(dòng)物骨架”“中心的小圓圈及外套的方形皆是在長(zhǎng)方形的夯筑土臺(tái)上挖淺坑再填土夯筑”[28]。如果中心小圓圈象征天，外套的方形圈象征地，在臺(tái)基起建的地表面上再埋置小動(dòng)物，其連通天地，祭天的建筑理念是顯而易見(jiàn)的。其性質(zhì)有“社”“軍社”等不同的看法。拙見(jiàn)以為，九環(huán)相套和九層堆積的臺(tái)基象征《楚辭•天問(wèn)》“圜則九重”的天體，即圜丘。圜通還，又通營(yíng)，也就是齊太公所建造的營(yíng)丘。西周初年齊太公筑營(yíng)丘祭天，與西周中期穆王作品《書(shū)•呂刑》“絕地天通”諸侯不能祭天的制度并不矛盾[29]。時(shí)隔四年，又在西周王都周城發(fā)現(xiàn)武王所建鳳雛三號(hào)祭天的“天位（圜丘）”基址。雖然形制結(jié)構(gòu)、規(guī)模不同，但一西一東，一君一臣不約而同幾乎同時(shí)建造各自祭天的“天位（圜丘）”，而又幾乎同時(shí)被發(fā)現(xiàn)。豈非“天意”乎？唯物史觀認(rèn)為：“人類歷史的起源相同，經(jīng)驗(yàn)相同，進(jìn)步相同?！彩沁_(dá)到同等進(jìn)步狀態(tài)的部落和民族，其發(fā)展均極為相似”[30]，故非“天意”也，社會(huì)發(fā)展規(guī)律使然。
鳳雛周城和城內(nèi)的甲組宗廟、乙組社宮和三號(hào)天位（圜丘、天壇）等禮制建筑群，是西周都城考古空前的、恐怕也是絕后的重大發(fā)現(xiàn)。建議申報(bào)聯(lián)合國(guó)科教文組織物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并開(kāi)辟為遺址公園。
原刊于《中國(guó)國(guó)家博物館館刊》2016年3期
[1] 周原考古隊(duì)《周原遺址鳳雛三號(hào)基址2014年發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《國(guó)家博物館館刊》2015年7期。
[2] 曹大志、陳筱《鳳雛三號(hào)基址初步研究》，《國(guó)家博物館館刊》2015年7期。
[3] 陜西周原考古隊(duì)《陜西岐山鳳雛村西周建筑基址發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1979年10期。
[4] 王恩田《岐山鳳雛村西周建筑群基址的有關(guān)問(wèn)題》，《文物》1981年1期。
[5] 陜西周原考古隊(duì)《陜西岐山鳳雛村西周建筑基址發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1979年10期。
[6] 陜西周原考古隊(duì)《陜西岐山鳳雛村發(fā)現(xiàn)甲骨文》，《文物》1979年10期。
[7] 龐懷靖《岐邑（周城）之發(fā)現(xiàn)及鳳雛建筑基址年代探討》，《文博》2001年1期。
[8] 王恩田《武丁卜辭與洹北商城一號(hào)、二號(hào)宗廟基址復(fù)原》，《中國(guó)國(guó)家博物館館刊》2015年1期。
[9] 郭沫若《青銅時(shí)代》，《中國(guó)古代社會(huì)研究》（外二種）410頁(yè)，河北教育出版社，2000年。
[10] 李學(xué)勤《殷代地理簡(jiǎn)論》9頁(yè)，科學(xué)出版社，1959年。《李學(xué)勤早期文集》，河北教育出版社，2008年1月。
[11] 陳全方、尚志儒《岐山鳳雛西周宮室建筑的幾個(gè)問(wèn)題》，《西周史論文集》（上）197～218頁(yè)，陜西人民教育出版社，1993年。
[12] 陳全方《陜西岐山鳳雛村西周甲骨文概論》，《古文字研究論文集》314頁(yè)，四川大學(xué)學(xué)報(bào)叢刊第十輯
[13] 徐錫臺(tái)《周原出土卜辭選釋》，《考古與文物》1982年3期。
[14] 連劭名《讀周原出土的甲骨刻辭》，《古文字研究》第十三輯，中華書(shū)局，2005年。, ,
[15] 鐘柏生《讀“周原甲骨”札記》，（臺(tái)）《中國(guó)文字》新廿二期，1987年。
[16] 黃彰健《周公孔子研究》295頁(yè)，轉(zhuǎn)引自鐘柏生文。
[17] 朱歧祥《周原甲骨文考釋》，《中國(guó)文字》新廿二期，（臺(tái)）藝文印書(shū)館，1987年。
[18] 楊伯峻《孟子譯注》184頁(yè)，中華書(shū)局，2010年3月。
[19] 王恩田《商周甲骨文綴合舉例 》第27組，《古文字研究》二十九輯，中華書(shū)局，2012年10月。
[20] 孫詒讓《古籀余論》卷三 大豐簋，中華書(shū)局，2005年1月。
[21] 黃懷信等《逸周書(shū)匯校集注》497頁(yè)，上海古籍出版社，1995年12月。
[22] 陜西周原考古隊(duì)《扶風(fēng)召陳西周建筑群基址發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1981年3期。
[23] 王恩田《釋匕、氏、示》，《第二屆國(guó)際中國(guó)古文字學(xué)研討會(huì)論文集》，香港中文大學(xué)，1993年。
[24] 孫詒讓《周禮正義》第五冊(cè)1303頁(yè)，中華書(shū)局，2000年3月。
[25] 陜西省考古研究院《2014年陜西省考古研究院考古調(diào)查發(fā)掘新收獲》，《考古與文物》2015年2期。
[26] 楊鴻勛《西周岐邑建筑遺址初步考察》，《文物》1981年3期。
[27]王恩田《“王莽九廟”再議》，《考古與文物》1992年4期。
[28] 山東省文物考古研究所《山東高青陳莊西周遺址》，《考古》2010年8期。
[29] 王恩田《山東高青縣陳莊西周遺址筆談》，《考古》2011年2期；《高青陳莊西周遺址與齊都營(yíng)丘》，《管子學(xué)刊》2010年3期。
[30] 摩爾根《古代社會(huì)•序言》，商務(wù)印書(shū)館，1981年。
本文收稿日期為2016年12月20日。
本文發(fā)布日期為2016年12月21日。
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