《尚書》字詞釋義兩題
雷燮仁
談“恤”與“毖”、“恤”與“謐”互通
在《詩》、《書》等早期文獻(xiàn)的異文中，都有“血”聲與“必”聲相通之例?！对姟ぶ茼灐ぞS天之命》：“假以溢我，我其收之?！薄墩f文·言部》“誐”字引作“誐以謐我”，《左傳》襄公二十七年引作“何以恤我。”《書·堯典》“惟刑之恤哉”，《史記·五帝本紀(jì)》作“惟刑之靜哉”，裴駰《集解》引徐廣曰：“今文云‘惟刑之謐哉’?！稜栄拧吩唬褐k，靜也?！睆摹把钡寐暤摹靶簟?，從“必”得聲的“謐”，古音同屬質(zhì)部，“恤”屬心紐，“謐”屬明紐，聲紐略有差距，但古書異文中確有互通之例，兩者聲近相通，是可以肯定的。司馬貞《史記索隱》即云：“案：古文作恤哉。今文者伏生口誦，恤謐聲近，遂作謐也。”
“假以溢我”的“溢”，毛傳云“慎也”，鄭箋則云：“溢，盈溢之言也?！薄耙纭庇?xùn)盈，又見於《爾雅·釋詁下》，《說文·水部》則云“溢，器滿”。器滿則“盈”而“溢”，詞義引申演變清晰可見。“溢”訓(xùn)“慎”，亦見於《爾雅·釋詁下》，邢昺疏引舍人曰：“溢，行之慎也。”《爾雅·釋詁上》又云：“溢、慎、謐，靜也?！薄墩f文·言部》：“謐，靜語也?！惫蜀R瑞辰《毛詩傳箋通釋》認(rèn)為：
《詩》言“溢我”即“慎我”也，“慎我”即“靜我”，“靜我”即“安我”，猶《詩》言“綏我眉?jí)邸?，“綏”亦安也?！凹僖砸缥摇闭^善以綏我?！蹲髠鳌费浴靶粑摇闭撸靶簟碑?dāng)為“侐”之假借?！墩f文》：“侐，靜也?！闭c“溢”、“謐”並訓(xùn)靜者同義
王先謙《詩三家義集疏》徵引了馬氏這段分析，是贊同馬說的。
同表靜義的“謐”與“恤”、“侐”古音同部且音近，應(yīng)該是一組同源詞?！耙纭背送ā靶簟?，也有通“洫”之例?！肚f子·齊物論》：“以言其老洫也?！标懙旅鳌夺屛摹罚骸颁疽嘧饕纭！薄耙纭惫乓麴N紐錫部，與“洫”聲紐同屬喉部，韻部分屬錫、質(zhì)。錫、質(zhì)同為入聲韻，關(guān)係密切。按照王力《漢語史稿》的擬音，其主要元音都是e，古書中也不乏錫、質(zhì)旁轉(zhuǎn)之例，如“溢”可通餘紐質(zhì)部的“軼”、“泆”、“逸”，例證參見《古字通假會(huì)典》第450頁。故同表靜義的“溢”與“謐”、“恤”、“侐”，也是一組音近義通的同源詞。
表靜義的“慎”與同表靜義的“謐”、“恤”、“侐”是否也存在音義上的同源關(guān)係？“慎”古音屬真部，“謐”、“恤”、“侐”古音屬質(zhì)部，雖然真質(zhì)陽入對(duì)轉(zhuǎn)，但聲紐相隔較遠(yuǎn)，還很難說兩者之間有著音近義通的同源關(guān)係?！吧鳌庇徐o義，可能是“鎮(zhèn)”之假借?！吨苷Z·晉語七》“無忌鎮(zhèn)靜”，《左傳》宣公二年孔穎達(dá)疏引“鎮(zhèn)”作“慎”?！稄V雅·釋詁一》：“鎮(zhèn)，安也?！薄版?zhèn)”訓(xùn)安，與“靜”同義，故《國語》“鎮(zhèn)靜”同義連言。秦公簋（《集成》4315）云“昚靜不廷”，也以“昚（慎）”通“鎮(zhèn)”，義同“靜”。
既然表靜義的“慎”與“溢”、“謐”、“恤”沒有音義上的同源關(guān)係，毛傳為何云“溢，慎也”？一種理解如馬瑞辰，以毛傳所云“溢，慎也”的“慎”義靜（也就是我所說的“鎮(zhèn)”之假借），以求與“謐（恤）”訓(xùn)靜相匹。《爾雅·釋詁下》：“毖，慎也?！薄对姟ご笱拧どＨ帷贰盀橹\為毖”、《周頌·小毖》“于其懲而毖後患”毛傳皆云“毖，慎也”。以“溢”、“謐”相通而“謐”、“毖”皆從“必”得聲來看，不排除毛傳以“溢”通“毖”從而訓(xùn)慎之可能。
事實(shí)上，與“溢”通假的“恤”、“謐”通“毖”訓(xùn)慎，是明見於《尚書》的。《堯典》“惟刑之恤（謐）哉”的“恤”、“謐”，其實(shí)就是“毖”的通假，訓(xùn)慎，“慎罰”、“慎刑”之類的說法古書常見?！犊嫡a》即云“明德慎罰”，並以之為全篇之主旨。舊注不明“恤”、“謐”乃“毖”之通假，或以“恤”的本義“憂”釋之，或以其字當(dāng)作“謐”訓(xùn)靜，都與《書》之原旨相違。惟有王引之《經(jīng)義述聞》引其父王念孫之說，謂“恤者，慎也”，並指出“恤”表慎義，實(shí)即“毖”之通假?！抖嗍俊吩啤柏璨幻鞯滦綮搿保跻督?jīng)義述聞》亦謂“恤亦慎也”?！靶綮搿奔础氨鸯搿薄！墩僬a》云“毖祀於上下”，《洛誥》云“予沖子夙夜毖祀”，“毖”皆訓(xùn)慎。邾公釛鐘（集成102）云“敬恤盟祀”，“恤”亦通“毖”訓(xùn)慎，即言“敬慎盟祀”，與《召誥》、《洛誥》之“毖祀”同義?！额櫭罚骸坝梅钚糌嗜簦瑹o遺鞠子羞?！鼻f里《尚書集釋》云“恤，慎也；此義常見”，又云：“奉恤厥若，言敬慎行善也?！币餐ㄟ_(dá)可取。
以上，我們列舉了《尚書》中數(shù)例“恤”字，應(yīng)視為表慎義的“毖”之通假?！渡袝分羞€有一些“恤”字，則應(yīng)視為“謐”之假借，如同《詩》、《書》之“恤”、“謐”互為異文。
《文侯之命》云：
柔遠(yuǎn)能邇，惠康小民，無荒寧，簡恤爾都。
“簡”，三體石經(jīng)作“柬”，音近相通?！岸肌?，孔穎達(dá)疏引鄭玄注云：“都，國都也。鄙，邊邑。言都不言鄙，由近以及遠(yuǎn)也?！眰慰讉麽尅昂喰魻柖肌睘椋骸爱?dāng)簡核汝所在，憂治爾都鄙之人?！碧K軾《東坡書傳》則釋為“簡閱爾眾，惠恤其民?！辈躺颉稌瘋鳌吠瑬|坡之說。朱駿聲《尚書古注便讀》釋為“簡閱爾眾，安靖爾民於都”。釋“恤”為“安靖”，顯然以為“恤”即“謐”之通假?！爸k”者，寧也、安靖也。孫星衍《尚書今古文注疏》釋為“大收恤爾國都”。“恤”有收義，見於《說文·心部》。楊筠如《尚書覈詁》謂“簡”義大，未注“恤”字，大概亦以憂釋“恤”。屈萬里《尚書集釋》引《逸周書·謚法》“壹德不懈曰簡”，謂“簡有專一不懈之義”，又釋“恤”為顧慮。周秉鈞《尚書易解》亦釋“簡”為大，又引《漢書·韋玄成傳》“恤我九列”顏師古注“恤，安也”解“恤”，同於朱駿聲“恤”義安靖之說。今按“恤”當(dāng)通“謐”，寧也。“簡恤（謐）爾都”即“大寧爾都”，與上文“寧爾邦”文意相仿。
《顧命》中也有一個(gè)“恤”字，視為“謐”之假借，義同“寧”，也是合適的：
惟周文武，誕受羨若，克恤西土。
“恤”，亦多釋為憂慮。《君奭》云“惟文王尚克修和我有夏”，新出清華簡《祭公》則云祭公“
和周邦”，李學(xué)勤先生認(rèn)為“和”即《君奭》之“修和”，師詢簋（集成4342）作“
龠”，史牆盤（集成10175）作“
龢”，都應(yīng)該讀為“調(diào)和”?！墩f文·言部》：“調(diào)，和也?！薄罢{(diào)和”同義連言?！靶蓿ㄕ{(diào)）和”又可省作“修（調(diào)）”，故我認(rèn)為《康誥》“以修我西土”的“修”亦用此義，即“以和我西土”。王引之《經(jīng)義述聞》即云“以修我西土”猶《君奭》之“修和我有夏”。《史記·周本紀(jì)》則云“日夜勞來，定我西土”?！妒酚洝斨芄兰摇吩啤懊芫敢髧保懊堋蓖爸k”。《爾雅·釋詁》云“密，靜也”。《文選·潘勗〈冊(cè)魏公九錫文〉》云“以寧東夏”，《孫楚〈為石仲容與孫皓書〉》云“克寧正夏”，都與“簡恤（謐）爾都”、“克恤（謐）西土”相合。
《文侯之命》還有一個(gè)“恤”字，也應(yīng)該讀為“謐”，安也：
曰惟祖惟父，其伊恤朕躬！
“曰”通“聿”，句首語詞，無義。字又作“欥”、“遹”?；蜃x“曰”如字，並在“曰”後標(biāo)點(diǎn)冒號(hào)，不妥?！拔┳嫖└浮?，偽孔傳釋為“同姓諸侯，在我惟祖惟父列者?！辈躺颉稌瘋鳌罚骸把灾T侯在我祖父之列者?！苯暋渡袝⒁羰琛罚骸拔┪易嫘懈感兄T侯?！倍即笸‘?。“其”，表祈使語氣，可今譯為“要”、“一定”、“必須”之類?！耙痢?，句中語氣助詞?？追f達(dá)疏：“伊，惟也?！薄靶簟保f多以憂解之。我意“恤”應(yīng)讀為“謐”，安也，寧也?！对姟ぶ茼灐ぴL落》“以保明其身”、《禮記·中庸》“以保其身”、《文選·潘勗〈冊(cè)魏公九錫文〉》“明保朕躬”，“保”依古書故訓(xùn)皆義安，與“其伊恤（謐）朕躬”意思相同。下文云“予一人永綏在位”，“綏”亦義安，與之文意連貫。
《召誥》云：
誥告庶殷，越自乃御事：嗚呼！皇天上帝，改厥元子茲大國殷之命。惟王受命，無疆惟休，亦無疆惟恤。嗚呼！曷其奈何弗敬！
“無疆”，無止境、無窮盡。“惟王受命，無疆惟休”，是說周王承受天命，其休美無疆無窮。“無疆惟恤”的“恤”，皆以“恤”之本義“憂”讀之。把“惟王受命，無疆惟恤”理解為周王承受天命，其憂恤亦無疆無窮，暗指周王始終保持憂患意識(shí)，當(dāng)然是可以的。如《君奭》即云：“我受命無疆惟休，亦大惟艱。”“亦大惟艱”義近“無疆憂恤”。但《君奭》與《召誥》這兩段話的背景截然不同?！毒龏]》是周公對(duì)召公推心置腹之語，勉勵(lì)召公和自己一同完成文王開創(chuàng)的功業(yè)，故曰“亦大惟艱”。但《召誥》這段話，是對(duì)庶殷的“誥告”。對(duì)“庶殷”言周王憂恤無疆、憂患重重，不是“滅自家威風(fēng)，長他人士氣”如嗎？如以“恤”、“謐”相通來看，把“恤”視為“謐”之假借，義為安、寧，“休”、“寧”對(duì)言，似更合理?！堵逭a》云“萬邦咸休”，《易·乾·彖傳》則云“萬國咸寧”。偽古文《尚書》之《大禹謨》亦言“萬邦咸寧”，實(shí)本於《彖傳》。《史記·律書》言“休寧北陲”，則是“休寧”義近連言之例?！段倪x·張協(xié)〈七命〉》云：“函夏謐寧”，李善注引《爾雅》曰：“謐，寧也?！薄秴涡獭吩啤捌鋵幬┯馈保褪恰盁o疆惟恤（謐）”、“無疆惟寧”之類的意思。“惟王受命，無疆惟休，亦無疆惟恤（謐）”，換言即“惟王受命，無疆休寧”，實(shí)指周王天命永固。但庶殷仍“迪屢未靜”、“屑播天命”（《多方》語），故周公責(zé)之以“曷其奈何弗敬”。這樣理解，上下文意更為合理、暢達(dá)。
《尚書》中有“恤”通“毖”、“謐”者，也有“毖”通“恤”者?！洞笳a》“天閟毖我成功所”，《漢書·翟義傳》所載“莽誥”“毖”作“勞”。下文“天亦惟勤毖我民，若有疾”，“莽誥”作“天亦惟勞我民，若有疾”?！氨选焙我杂?xùn)勞？知“恤”、“毖”相通，則不難論定：與“莽誥”“勞”字相對(duì)的“毖”字，實(shí)即“恤”之假字。《說文·心部》：“恤，憂也?！薄肚f子·讓王》“我適有幽憂之病”成玄英疏、《禮記·曲禮下》“某有負(fù)薪之憂”孔穎達(dá)疏皆云“憂，勞也”。而古書中“勞”訓(xùn)憂之例甚多，可參見《故訓(xùn)匯纂》“勞”字頭“勞，憂也”及相關(guān)條目。新出清華簡《皇門》更為“恤”義同“勞”提供了堅(jiān)實(shí)證據(jù)。今本《逸周書·皇門》云：
乃維其有大門宗子勢臣，內(nèi)不茂揚(yáng)肅德，訖亦有孚，以助厥辟，勤王國王家。
簡本與“勤王國王家”對(duì)應(yīng)處作“堇（勤）卹王國王家”?！皡r”、“恤”古同。今本又云：
人斯既助厥勤勞之家。
簡本與之對(duì)應(yīng)處則作：
是人斯既助氒辟堇（勤）勞王邦王家。
《金縢》亦有“昔公勤勞王家”一語。對(duì)比這些異文，“勤恤”顯然義同“勤勞”。
《召誥》云：
上下勤恤，其曰我受天命，丕若有夏歷年，式勿替有殷歷年，欲王以小民受天永命。
過去把“勤恤”視同《國語·周語上》“勤恤民隱”的“勤恤”，以憂釋“恤”，現(xiàn)在看來，可能不對(duì)?！吧舷虑谛簟奔础吧舷虑趧凇敝?。《盤庚》：“古我先王，暨乃祖乃父，胥及逸勤。”說的正是“上下勤勞”?！耙萸凇?，蔡邕《司空文烈侯楊公碑》作“肄勤”?！对姟ぺL(fēng)·谷風(fēng)》“既詒我肄”毛傳：“肄，勞也”?！蹲髠鳌氛压辍叭魹槿龓熞砸扪伞倍蓬A(yù)注亦云“肄猶勞也”。毛公鼎（集成2841）云“勞堇（勤）大命”，《召誥》“上下勤恤”大概即“上下勤勞大命”之省，故云“欲王以小民受天永命”。而《大誥》“天亦惟勤毖我民，若有疾”的“勤毖”，則是“勤恤”之通假，其義倒是同於“勤恤民隱”的“勤恤”?！半[”通“慇”，《說文·心部》云“痛也”，《詩·小雅·正月》“憂心慇慇”朱熹《集傳》則云“慇慇，疾痛也”?！扒谛裘耠[”的“勤恤”指憂憫、體恤，有別於一般所說的“勤勞”?！懊дa”但知“毖（恤）”有“勞”義，將本義憂憫、體恤的“勤毖（恤）”的“毖（恤）”直接解為“勞”，與我們今天但知“恤”有憂義而不知“恤”亦有勞義從而誤解《召誥》“上下勤恤”一語，頗有相通之處。
談“卑（比）服”連言與“比”、“服”對(duì)言
《無逸》云：
周公曰：“嗚呼！厥亦惟我周太王、王季，克自抑畏。文王卑服，即康功田功?；杖彳补?，懷保小民，惠鮮鰥寡。自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和萬民?！?/span>
“太王”指古公亶父，“王季”指古公亶父子季歷，季歷子即文王?！翱俗砸治贰钡摹拔贰比菀桌斫猓妇次诽烀?；“抑”雖有多種解釋，但大同小異。以目前最流行的三部《尚書》注釋類書籍而論，楊筠如《尚書覈詁》引《詩·小雅·賓之初筵》“威儀抑抑”毛傳：“抑抑，慎密也?！鼻f里《尚書集釋》則引朱駿聲《尚書古注便讀》之說，以“抑”“猶言自貶自屈也”。顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》將“抑畏”譯為“謙抑畏懼”。
“文王卑服”之“卑服”，理解較多分歧。陸德明《釋文》云“馬本作‘俾’”，且云“俾”訓(xùn)使。古書中有“俾”、“比”相通之例，如《詩·小雅·漸漸之石》“俾滂沱矣”，《論衡·明雩》作“比滂沱矣”。故俞樾《群經(jīng)平議》謂“卑服”即“比服”，“言文王比敘其事也”。又云字亦作“庀”，《國語·魯語下》“夜庀其家事”及“子將庀季氏之政焉”，並同此義。楊筠如《尚書覈詁》徵引並贊同俞說。今按俞說先以比敘釋“卑（比）”，後又以其字作“庀”。然其所引文例中的“庀”，韋昭注皆云“治也”。前後未能一致。屈萬里《尚書集釋》則遵從蔡沈《書集傳》之說，云“卑服”“猶禹所謂惡衣服也”。顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》則採引孫詒讓《尚書駢枝》之說，認(rèn)為“卑”應(yīng)從馬本作“俾”，訓(xùn)從，《爾雅·釋詁》即云“俾，從也”；而“服”則當(dāng)訓(xùn)為奉行，猶《康誥》云“明乃服命”、《召誥》云“越厥後后復(fù)民，茲服厥命”?！按顺猩稀笸酢⑼跫究俗砸治贰?，謂文王從先王之德而奉行之”。
《尚書》中還有一處“俾”字也訓(xùn)從。《秦誓》云：
責(zé)人斯無難；惟受責(zé)俾如流，是惟艱哉。
“俾如流”即從善如流之義。表從義的“俾”，古書中又作“比”?！抖Y記·樂記》“克順克俾”鄭玄注：“俾當(dāng)爲(wèi)比。擇善從之曰比。”《荀子·儒效》“比中而行之”，王念孫《讀書雜志》云：“比，順也，從也?！蓖跻督?jīng)義述聞》對(duì)“比”與“順”、“從”同義亦有詳細(xì)論述：
《祭統(tǒng)》曰：“身比者，順也?！薄豆茏印の遢o篇》曰：“為人弟者，比順以敬?！笔恰氨取薄ⅰ绊槨蓖x。昭二十八年《左傳》曰：“擇善而從曰比?！笔恰氨取迸c“順”、“從”同義?！盾髯印ね踔破罚骸疤煜履豁槺葟姆?。”是“比”與“順”、“從”同義。
王引之所舉書證中，《荀子·王制篇》“天下莫不順比從服”最值得注意。與之相同的說法亦見於《尚書》?！毒龏]》云：
我咸成文王功于不怠，丕冒，海隅出日，罔不率俾。
王引之《經(jīng)義述聞》說：
“海隅出日，罔不率俾”，鄭注曰：“率，循也。俾，使也。四海之隅，日出所照，無不循度而可使也。”（見《魏志·武帝紀(jì)》注）引之謹(jǐn)案：經(jīng)以“率俾”連文，鄭訓(xùn)“率”為循，“俾”為使而於“循”下加“庶”字，“使”上加“可”字，殆失之迂矣。案《爾雅》：“俾，從也。”“罔不率俾”，猶《文侯之命》言“罔不率從”也?！昂Ｓ绯鋈?，罔不率俾”猶《魯頌》“至于海邦，莫不率從”也。此言“海隅出日，罔不率俾”，《大戴禮·少閒篇》“出入日月，莫不率俾”，《五帝德篇》曰“日月所照，莫不從順”，義並同也。
綜合王引之之說，“率俾（比）”即“率從”、“從順”、“順比從服”之義?！氨取?、“率”義同“從”、“順”。“率”，循也。而古書故訓(xùn)中亦常見“循，從也”、“循，順也”之訓(xùn)，可參見《故訓(xùn)匯纂》“循”字頭相關(guān)條目?！绊槺葟姆彼淖诌B言，“服”當(dāng)與“比”、“順”、“從”同義。而古書故訓(xùn)中確有“服”訓(xùn)從者?！秴问洗呵铩は燃骸贰坝徐枋戏备哒T注、《書·皋陶謨》“五刑有服”偽孔安國傳皆云：“服，從也?！薄妒酚洝の宓郾炯o(jì)》“五服三就”張守節(jié)《正義》引孔安國云：“服，從也，言得輕重之中正也?！憋@然，“文王卑服”的“卑（比）服”，即“順比從服”之“比”、“服”，言文王率從太王、王季?！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》記載：
西伯曰文王，遵后稷、公劉之業(yè)，則古公、公季之法，篤仁、敬老、慈少。
“篤仁、敬老、慈少”即《君奭》云文王“徽柔懿恭，懷保小民，惠鮮鰥寡”云云。文王“則古公、公季之法”，即“文王卑（比）服”之類?！皠t”訓(xùn)效法，與“率從”義近，故《史記》以“遵”即遵循、率循與“則”對(duì)言。
順帶說說“即康功田功”。歷來讀“田”如字，謂“田功”即治田之事，但偽孔傳、孔穎達(dá)疏、蔡沈《書集傳》都以“康功”為安民之功，似與“田功”即治田之功不類。於是清代以來不少學(xué)者另尋它解，將“康功”的訓(xùn)釋盡可能往治田一類上靠。如章炳麟《古文尚書拾遺定本》以為“康功”指平易道路之事，顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》宗奉此說，且補(bǔ)充論據(jù)。而楊筠如《尚書覈詁》、曾運(yùn)乾《尚書正讀》則以為指披荊斬棘、開墾山澤荒地之事，屈萬里《尚書集釋》引楊說並補(bǔ)充“康”、“荒”相通之證。今按“即康功田功”之前云“太王、王季克自抑畏”而“文王卑（比）服”，之後云文王“篤仁、敬老、慈少”，所論都是比較虛的事情，中間插入平易道路、開墾荒地之類的實(shí)事，略顯突兀。古書中“田”可通“甸”?！吨芏Y·天官·序官》“甸師”孫詒讓《正義》：“《爾雅·釋地》云：‘郊外謂之牧?！福禾铩⒌橥?。”《詩·齊風(fēng)·甫田》“無田福田”陳奐《傳疏》：“上‘田’字讀如‘甸’。”《多士》“俊民甸四方”，《立政》“奄甸萬姓”，各家皆引《詩·小雅·信南山》“維禹甸之”毛傳，訓(xùn)“甸”為治?！翱倒μ铮ǖ椋┕Α睉?yīng)理解為安、治之功?！凹础眲t訓(xùn)就，楊筠如《尚書覈詁》：“就之言成也?！?/span>
“文王卑服，即康功田功”是說：文王率從太王、王季，謙抑敬畏，成安、治之功。後面“徽柔懿恭”云云，都是對(duì)“康功田（甸）功”的具體說明。
《多士》有兩句文意相同的話，其中“比”、“服”的用法應(yīng)同上論“卑（比）”、“服”，義為“從”、“順”：
我乃明致天罰，移爾遐逖，比事臣我宗多遜。
今朕作大邑于茲洛，予惟四方罔攸寘，亦惟爾多士攸服奔走臣我多遜，爾乃尚有爾士，爾乃尚寧榦止。
先解釋相關(guān)字詞?！岸噙d”，偽孔傳釋為“順”，恭順之義?；蛞浴斑d”通“訓(xùn)”，不甚切合此處文義?！俺嘉易凇保涫酵抖喾健贰氨甲叱嘉冶O(jiān)”。“監(jiān)”大概指“三監(jiān)”之類，即侯國。“宗”，偽孔傳釋為尊官，大概以“宗”通“尊”；孫詒讓《尚書駢枝》則以為即《酒誥》“宗工”之“宗”，又云“‘監(jiān)’與‘宗’名異而實(shí)同；楊筠如《尚書覈詁》則以天子為天下之宗，“此蓋為宗周耳”；曾運(yùn)乾《尚書正讀》以“我宗”為“宣周及魯、衛(wèi)地”；屈萬里《尚書集釋》以族釋“宗”。一言“我宗”，一言“我”，當(dāng)以屈說為長?！氨甲摺?，奔走效勞，義同“事”，今語侍奉、服事?！耙辔柖嗍控甲叱嘉叶噙d”之“攸”，敦煌本古文《尚書》作“逌”?！稗湣蓖暗稀?。屈萬里《尚書集釋》視為語詞，是可以信從的。
從上述分析來看，“比事臣我宗”與“服奔走臣我”，句式相同，“臣”的文法位置相同，“事”亦同“奔走”，“比”、“服”應(yīng)該詞義非常接近。但學(xué)者們並沒有這樣理解。孫詒讓《尚書駢枝》云“比事”即《召誥》“比介于我有周御事”之“比介御事”。孫說為顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》所採。“比介”為“比爾”即“比邇”之訛，義同“比近”，故顧、劉將“比事”譯為“接近我們的管事官吏”，如此則“事”為名詞，顯然與“比事臣我宗”文法不合。楊筠如《尚書覈詁》則注云：“比，《釋詁》：‘俌也?！薄墩f文·人部》：“俌，輔也。”楊氏以“比”義輔助。屈萬里《尚書集釋》則注云：“比，親也?！薄氨龋H也”之訓(xùn)古書古訓(xùn)常見，參見《故訓(xùn)匯纂》“比”字頭相關(guān)條目。周秉鈞《尚書易解》則云：“比，近日。”長於語法研究的周氏弟子錢宗武、杜純梓在《尚書新箋與上古文明》一書中進(jìn)而指出“比”為時(shí)間副詞：“在文獻(xiàn)語言中，‘比’常和表示時(shí)間的名詞如‘年’、‘歲’等構(gòu)成表示時(shí)間的詞組‘比年’、‘比來’等，可譯為‘近年’、‘每年’、‘近來’等?！笨梢哉f異說紛呈，莫衷一是。而“服”字，或上屬“亦惟爾多士攸服”為句，如屈萬里和顧頡剛、劉起釪等；或以“攸服奔走”為句，如楊筠如；或以“亦惟爾多士攸服奔走臣我多遜”為句，如周秉鈞及其弟子。對(duì)其字的釋義亦多分歧。屈萬里釋為“服從”，顧、劉譯為“做事”，即以“服事”一類詞義解之。楊筠如和錢、杜則未加注釋，但江灝、錢學(xué)武合著《今古文尚書全譯》則譯為“服務(wù)”。對(duì)比“比事臣我宗”與“服奔走臣我”，並參照上論“比”、“服”皆有“從”、“順”之義，顯然“比”、“服”同義，同“文王卑（比）服”之“卑（比）”、“服”。所有斷句、釋文分歧似可定於此矣，且其標(biāo)點(diǎn)最好擬為：“比、事、臣我宗”、“服、奔走、臣我”，言順從、侍奉、臣服“我宗”或“我”。
《尚書》中有一個(gè)與“率俾（比）”、“率從”詞義完全相同的詞，但“率”字卻常常被誤解誤釋?！秷虻洹吩疲?/span>
柔遠(yuǎn)能邇，惇德允元，而難任人，蠻夷率服。
“率服”，偽孔傳云“相率而來服”，蔡沈《書集傳》云“相率而服從”，皆以“相率”釋“率”。王引之《經(jīng)義述聞·通說下·語詞誤解以實(shí)義》云：“率，詞之‘用’也。《堯典》曰：蠻夷率服。言為政如此，則蠻夷用服?！惫艜小坝谩倍嘤?xùn)“以”，“蠻夷用服”即“蠻夷以服”。此說影響很大，近代出版的《尚書》注釋類書籍，大多宗奉此說，如楊筠如《尚書覈詁》、屈萬里《尚書集釋》，都經(jīng)引古書中“率，用也”之故訓(xùn)以釋之，卻未明言襲用王引之之說。也有一些不同說法，如錢宗武、杜純梓《尚書新箋與上古文明》引裴學(xué)海《古書虛字集釋》“率，猶‘皆’也”，以“都”釋“率”，視為範(fàn)圍副詞。周秉鈞《尚書易解》則云：“率，循也。服，從也?！爆F(xiàn)在看來，“率服”、“率俾（比）”、“率從”語義完全相同，都是同義連言，義為從順?！奥省庇袑?shí)義，並非語詞。
顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》之“校釋”部分既徵引了“率，循也”之訓(xùn)以及《逸周書·大匡》“三州諸侯咸率”孔晁注：“率，謂奉順也”，也徵引了“率，用也”以及“用，以也”之訓(xùn)（但未徵引王引之之說），卻在“今譯”部分仍採用偽孔傳、蔡沈《書集傳》的說法，將“率服”譯為“相率從服”，殊為可惜。顧、劉書中經(jīng)常出現(xiàn)“校釋”與“今譯”不一致，此為其中一例。
偽古文《尚書》之《說命上》有“俾率”一詞：
俾率先王，迪我高后，以康兆民。
偽孔傳釋“俾”為使，同樣也是不對(duì)的?！百侣省迸c“迪”對(duì)言，偽孔傳以“迪”通“蹈”。今按“蹈”義同“循”，如言“循規(guī)蹈矩”?！百侣省憋@然是同義連言詞“率俾”之倒言，“俾”、“率”與“迪（蹈）”都是從、順之類的意思。
《逸周書》也有一個(gè)“俾”字應(yīng)讀為“比”，且與“從”組成同義連言詞“俾（比）從”?！抖纫亍吩疲?/span>
王曰：“旦，予克致天之明命，定天保，依天室。志我共惡俾從殷王紂?！?/span>
“志我共惡俾從殷王紂”，《史記·周本紀(jì)》作“悉求夫惡貶從殷王紂”。盧文弨、莊述祖校本均據(jù)《史記》作“貶”，將“俾”校改為“貶”之古字“
”，大概視今作“俾”者，乃“”訛作“卑”再作“俾”。《書·洛誥》：“伻來，來視予卜休恒吉?！蓖鯌?yīng)麟《漢書藝文志考證》引“伻”作“辨”?！稜栄拧め屧b》：“抨，使也?！标懙旅鳌夺屛摹罚骸芭曜钟肿鱽?。”一般認(rèn)為表使義的“伻”、“抨”就是“俾”字?！皝取弊鳌氨妗?，即相當(dāng)於“俾”作“辨”。而“辨”、“辯”俱可通“貶”，可參見《古字通假會(huì)典》第264頁“貶與辨”、“貶與辯”條。今本《逸周書》作“俾”者，《史記》作“貶”，兩者也可能是音近通假關(guān)係。
《逸周書·世俘》云：
則咸劉商王紂，執(zhí)天惡臣百人。
“天”，有的版本作“夫”。《世俘》又云：
武王乃廢于紂矢惡臣百人，……
盧文弨據(jù)“矢惡臣”一詞，將“天”或“夫”字校改為“矢”。劉師培《周書補(bǔ)注》不同意這一校改：
孔注“夫惡臣”，崇侯之黨。案盧文改“夫”為“矢”，朱（右曾）本從之，說固可通，竊以“夫”乃“共”之訛?！抖纫亟狻贰爸疚夜矏嘿聫囊笸跫q”，《周紀(jì)》作“悉求夫惡貶從商王受”。此文訛“共”為“夫”，與彼同例?！肮矏骸?，猶云同惡。孔云崇侯黨，其確證也。下文“武王乃廢紂惡臣百人”，“矢”亦“共”訛。
眾說紛紜，頗難定奪，但各家對(duì)“惡”或“惡臣”的理解是一致的。裴駰《集解》解“惡”為“惡人”，孔晁注云“惡臣”即“崇侯黨”，意思相同。“俾從商王紂”是“惡”即“惡臣”的狀語，意即那些順從商王紂的惡人，即助紂為虐者。《史記》用“貶”代“俾（比）”，裴駰《集解》就“貶”字而說解云：
言今悉求夫惡人不知天命、不順周家者，咸貶夷之與紂同罪，故曰“貶從殷王受”。
終不如“惡俾（比）從殷王紂”文意通順。
本文收稿日期為2017年10月11日
本文發(fā)布日期為2017年10月31日
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