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越者汈鐘銘新論

（首發(fā)）

 

董珊

北京大學(xué)考古文博學(xué)院

 

越器者編鐘（或稱“者編鐘”，本文為了指稱方便，把“”字記作“汈”）傳世有一鎛、十二鐘共十三件，分別藏於蘇州市博物館（1鎛）、北京故宮博物院（1鐘）、上海博物館（1鐘）、日本神戶東畑謙三氏（8鐘）、日本京都泉屋博物館（2鐘）。

日本梅原末治編《日本蓃儲支那古銅精華》（1959-1962年出版）第五冊四三〇號下謂東畑謙三所藏8鐘是1930年代初出自洛陽金村古墓。但今藏于日本京都泉屋博古館的一件小鐘，原為陳介祺十鐘山房的收藏，早在光緒二十一年吳式芬家刻本的《攈古錄金文》中就已經(jīng)著錄。以常理度之，這套編鐘應(yīng)該是同時出土，後來四散。因此梅原末治此說似不可信。

蘇州藏鎛有顧首相背的兩個大龍所組成的鏤空狀鈕，鉦間、篆區(qū)、枚區(qū)之間有突出的繩索狀界格，乳釘狀短枚，每組三排9枚，篆部、鼓部皆為素面。十二鐘是形制相同的鈕鐘，鐘鈕呈直角“n”形，扁鈕的兩面各飾6個雙首龍紋；以突出的繩索狀界格區(qū)分鉦閒、枚區(qū)與篆區(qū)。鉦閒素面，兩側(cè)各有三個枚區(qū)與兩個篆區(qū)相間。每個枚區(qū)飾三個甚短的乳釘狀枚，枚端飾圓渦紋，渦綫呈逗點(diǎn)狀，渦紋空處及枚基皆填飾以小連珠紋。篆部每區(qū)飾三組龍紋，龍體呈三角形，作顧首狀兩兩相背。鼓閒飾一組對稱的大龍紋，每組8龍，身體呈“S”形，兩兩首尾相對。

根據(jù)銘文排列的情況來看，今存一鎛、十二鐘不是全套。

自晚清以來，許多著名學(xué)者致力於該編鐘銘文的研究。中國方面的著錄和研究的情況，在董楚平先生的《吳越徐舒金文集釋》（浙江古籍出版社，1992年。以下簡稱《集釋》）和施謝捷先生編著《吳越文字彙編》（江蘇教育出版社，1998年。以下簡稱《彙編》）中，有比較全面的介紹。在日本方面，1987年（昭和 63 年）泉屋博古飯館的《泉屋博古紀(jì)要》第五卷刊登了有關(guān)者汈鐘的專題，包括淺原達(dá)郎的綜合研究論文《者汈鐘》、高橋準(zhǔn)二的《者汈鐘音高測定》以及岡村秀典《者汈鐘的構(gòu)造》（包含實測數(shù)據(jù)），這幾種日本學(xué)者的研究都是《集釋》、《彙編》所沒提到的。

蘇州市博物館所藏之鎛似有全銘，然而該鎛銹蝕嚴(yán)重，僅見兩鉦銘文。其餘十二鐘的銘文都是片斷，雖都有殘泐，但可互補(bǔ)連綴成篇。該鐘銘文摹本曾有數(shù)個。1952年，饒宗頤曾為東畑謙三氏所藏8鐘做過銘文摹本?！度站A》第五冊著錄東畑謙三所藏8鐘，把銘文相同的歸為一個號，在四三〇（2件）、四三一（1件）、四三二（2件）、四三三（3件）四個號下附有4個片段銘文的摹本，按原行款排列，可以組成全銘。1958年，郭沫若“集十三鐘之殘文”而成全銘，集中摹得全文共93字（重文2），很方便觀覽。1971年，李棪齋又對郭氏摹本做了些修訂，但仍與郭氏摹本互有優(yōu)劣。後兩個摹本曾先後對該鐘銘文的研究起到了重要的推進(jìn)作用。

1998年，施謝捷先生在其著《吳越文字彙編》中，按照原行款為十三鐘分別做銘文摹本。這個摹本比過去的摹本都要嚴(yán)格和完善。為便於參考，本文再附我所做的一個摹本。此摹本多數(shù)字是選集自施謝捷先生摹本，在某些筆劃上小有修訂，有幾個字是重摹。本文凡引舊說，可以由《集釋》、《彙編》查到的，都不重複出注，請讀者自行參看。

先根據(jù)我的意見，錄者編鐘全銘如下：

 

隹（唯）戉（越）十有（又）九年，王曰：者汈，女（汝）亦虔秉不（汭—墜）惪（德），以克續(xù)光朕卲（昭）丂（考）之愻（訓(xùn)）學(xué)（教），桓=（桓桓）（輔）弼王（宅、侘），（往）攼（捍）庶（盟），以祗光朕位。

今余其念讏乃有齊（齋）休（告）成，用爯（稱）剌（烈）壯，光之于（肆）。女（汝）其用茲妟（晏）安乃壽，囟（思）逸康樂，勿有不義。（誥）之于不啻（嫡），隹（唯）王命元（蠠）（沒）乃惪（德）。子=（子子）孫=（孫孫）永保。

 

銘文在“王曰”之下以盡全銘，都是越王訓(xùn)誥的話語。該訓(xùn)誥可以從“今余”處分爲(wèi)前後兩部分。下面分兩節(jié)來談。

 

一

 

1、“者汈，女（汝）亦虔秉不惪（德）。”

“亦”字是句中語氣助詞，上無所承。[1]《書·盤庚》：“予亦拙謀作乃逸”，“亦”字用法相同。

強(qiáng)運(yùn)開《說文古籀三補(bǔ)》11·3“汭”字頭下收者汈鐘“”字，其按語云：

 

按即古汭字。《說文》：“汭，水相入貌（引者按：《說文》本作：水相入也），從水、內(nèi)，內(nèi)亦聲?！庇职础墩f文》：“涇，水，出安定涇陽幵頭山，東南入渭?！薄队碡暋窙軐傥紱I，《周禮·職方氏》雝州“其川涇汭”。凡二水相入處皆曰“汭”，涇濁渭清，其相入處尤顯易見，此篆從涇、從內(nèi)會意，蓋即“汭”之古文?！蹲髠鳌烽h二年：“虢公敗犬戎於渭隊”，服虔曰：“隊即汭也”，杜預(yù)本作“渭汭”，汭、隊同音，古相通假，是不即不隊也。“虔秉不”者，謂恭敬秉持不敢失墜也。

 

這些意見基本正確。但可從文字構(gòu)形上略作補(bǔ)充。

分析字形，“水”旁若視作“內(nèi)”與“巠”所共用，該字可離析為“汭”、“涇”兩個偏旁。從文義理解來看，“”在者汈鐘銘應(yīng)讀“汭”音，則“涇”是“”字的表意偏旁。所以“”字結(jié)構(gòu)可分析為從“涇”、“汭”聲的形聲字，而非強(qiáng)運(yùn)開所說“從涇、從內(nèi)會意”。“涇”是依靠本身的字義來表意的，這類表意偏旁，裘錫圭先生稱為“義符”。[2]

“”字既如上分析，也可以視作“汭”字增加義符的繁體，或為“涇水之汭”所造的專字?！皼I”通假為“隊（墜）”的例證，除強(qiáng)運(yùn)開舉出《左傳》的一例之外，近出上海簡（二）《容成氏》第44號簡：“（紂）作爲(wèi)九成之臺，寘盂炭其下，加圜木于其上，思（使）民道之，能遂者遂，不能遂者內(nèi)（墜）而死。”[3]簡文“內(nèi)”讀為“墜”，也可爲(wèi)證。

上述意見，與何琳儀先生所持的看法不同。何琳儀先生也從上述強(qiáng)運(yùn)開之舊說出發(fā)，但改釋“”為“汭”、“涇”二字的合文，將“不德”讀為“不汭（墜）坙（經(jīng)）德”四字，並引《書·酒誥》“經(jīng)德秉哲”偽孔《傳》“常德持智”，謂“經(jīng)德”即“常德”，做“虔秉”和“不墜”的共同賓語。此說看似可通，因而《集釋》、《彙編》都相信，例如董楚平先生引述何先生之說，又謂：“經(jīng)德，猶常德，指社會公德?！?/SPAN>

但是考察此說，有兩個疑點(diǎn)：1、“”沒有合文符號，不好解釋成合文；2、照何、董二位先生理解，“經(jīng)”訓(xùn)為“?！保敖?jīng)德”是個偏正結(jié)構(gòu)的名詞作賓語。但是文獻(xiàn)所見之“經(jīng)德”都是動賓結(jié)構(gòu)，其“經(jīng)”字皆訓(xùn)為“行”。例如《孟子·盡心下》“經(jīng)德不回”，趙岐注“經(jīng)，行也”；《左傳》哀公二年“二三子順天明，從君命，經(jīng)德義，除詬恥”，杜預(yù)注：“經(jīng)，行也”。而《書·酒誥》“經(jīng)德秉哲”以“經(jīng)”、“秉”對文，因此“經(jīng)”亦當(dāng)理解為動詞“行”，偽孔《傳》誤。由此可見，文獻(xiàn)中的“經(jīng)德”，沒有一例可解釋為活用作名詞“常德”的。[4]據(jù)上述，“不墜常德”之說恐怕是靠不住的。

“虔秉”跟“不”的賓語都是“德”，“秉”跟“汭（墜）”對文?！膀敝^恭持，“不墜”謂不失。此句是越王讚揚(yáng)者汈能夠恭持而不失德。

2、“以克續(xù)光朕卲（昭）丂（考）之愻學(xué)（教），桓桓弼王宅，（往）攼（捍）庶（盟），以祗光朕位。”

“續(xù)”字右旁為“犢”，原篆右下從“?！?。[5]以往對這段話的斷句，或在“克續(xù)光朕”下，或在“考之愻學(xué)”上。其中的分歧混亂，緣於“克續(xù)光朕”下面兩個字的字形或釋讀不明。這兩個字的釋讀，是理解鐘銘的一個關(guān)鍵。

“朕”下一字於諸鐘銘凡三見，字形均有所殘泐，無一顯豁。然而郭沫若摹本已大約摹出此字左半“召”旁；李棪齋摹本晚出，卻僅摹寫右半，並且誤摹作“邑”形?！渡讨芮嚆~器銘文選》第四冊373頁據(jù)上海博物館所藏者汈鐘，已經(jīng)正確地釋出此字為“卲”字。“卲”下一字前人多誤釋為“于”，至何琳儀先生始正確地釋為“丂（考）”，但何先生以“考之愻學(xué)”為句，則又誤。在施謝捷先生的摹本和釋文中，此二字摹釋並連讀作“卲（昭）丂（考）”。施先生的摹釋是準(zhǔn)確的。

但是施先生的斷句仍有問題。他將鐘銘重新句讀為：“女（汝）亦虔秉，不（汭涇）惪（德），以克續(xù)光。朕卲（昭）丂（考）之愻學(xué)桓桓，哉弼王宅，（廣）捍庶盟，以祗光朕位”。照這種讀法，“朕卲（昭）丂（考）之愻學(xué)（教）”就成了下面三個短句的主語，這不合文法，也難以講通銘文。

我認(rèn)為，“以克續(xù)光朕卲考之愻學(xué)”跟“以祗光朕位”基本結(jié)構(gòu)相同，謂語動詞“光”下面都應(yīng)該接賓語，其賓語即“朕卲丂之愻學(xué)”?！皭魧W(xué)”當(dāng)讀為“訓(xùn)教”，即“教訓(xùn)”的倒文?！秴问洗呵铩彿钟[·執(zhí)一》“吳起曰：‘治四境之內(nèi)，成訓(xùn)教，變習(xí)俗?！薄皭魧W(xué)”的定語是“卲（昭）丂（考）”。昭，古書常訓(xùn)為“明”，是越王對其父考的美稱。戰(zhàn)國中山王大鼎銘文也說：“卲（昭）考成王”。

“桓桓弼王（宅），（往）攼庶盟”。“”舊釋“哉”，但此字不從“才”，而應(yīng)是一個從“戈”、“古”聲的字?！肮拧?、“甫”聲系相通，例如郭店竹簡《窮達(dá)以時》第2、3簡：“舜耕于歷山，陶拍于河（浦）”，“河（浦）”即河濱?！?/SPAN>_”在銘文中當(dāng)讀為“輔”，“輔弼”是古代常語?！盎富浮笔切揎棥拜o弼”和“往捍”這兩個謂語動詞的狀語，《詩·魯頌·泮水》“桓桓于征”毛傳：“桓桓，威武貌?！薄巴鶖悺敝巴迸c“桓桓于征”之“于”同義，所以“桓桓”也是“往”的狀語?！皵悺蓖ā昂础被颉昂础?，西周大鼎銘：“唯十又五年三月既霸丁亥，王在辰宮，大以厥友守，王饗醴，王呼善夫馭召大以厥友入攼。”（《集成》02807、02808）“攼（捍）”義為“衛(wèi)”，即“捍衛(wèi)”。“入攼”與“往攼”動作方向不同。

“王（宅）”跟“庶”對文?！罢弊?/SPAN>原篆“宀”內(nèi)左為“乇”、右為“人”，而“宀”左上尚有“爪”旁，饒、郭摹本以及最晚出的施謝捷摹本均漏摹此“爪”。該偏旁的存在，可以參看《上海博物館藏青銅器》附冊第78號所著錄拓本，其釋文中摹為“”；《商周青銅器銘文選》第二冊第五五二號拓本，第四冊373頁隸定為“”?！度毡旧L儲支那古銅精華》第五冊四三一號所附摹本、以及1971年李棪齋摹本也都摹出了“爪”。整體來看，該字可視為聲符、義符都有繁化的“宅”字。“宅”從“爪”旁，其構(gòu)形跟楚系文字的“家”作“”、“室”作“”，其上亦從“爪”旁類同，而“家”、“室”、“宅”詞義相近，這可能是“類化”的結(jié)果[6]。“王宅”是王家、王室的同義詞。 “庶”之“”，李平心認(rèn)爲(wèi)即“盟”字，張亞初先生釋“庶盟”為“諸盟國”，董楚平先生繼而認(rèn)爲(wèi)這兩句意為“內(nèi)輔王室，外捍盟國”，此説是。[7]

“祗”字寫法見魏三體石經(jīng)，此處假為“底”，訓(xùn)“定”?！办螅ǖ祝┕狻保柟毯凸獯?。

根據(jù)上述的理解，訓(xùn)誥的第一部分是說：者能恭持而不失德，因此能夠繼續(xù)發(fā)揚(yáng)光大越王之昭考的訓(xùn)教，威武地輔弼王室，捍衛(wèi)諸同盟國，因而鞏固和光大了越王的王位。

這段銘文為越王陳述者汈的德行功績，轉(zhuǎn)入下段越王對者汈的勉勵、褒獎和訓(xùn)誡。

 

二

 

3、“今余其念讏乃有齊（齋）休（告）成。”

“念”，訓(xùn)為“思”。其下一字，從字形看，左“言”、右“衛(wèi)”，應(yīng)從何琳儀先生引述的陳世輝、張亞初說，釋為“讏”字?！白垺彼飘?dāng)讀為“勱”或“勵”。[8]《說文》：“噧，高氣多言也，《春秋傳》曰‘噧言’。”《春秋傳》“噧言”即《左傳》哀公二十四年之“躗（讏）言”，此是“讏”、“萬”聲系相通之証。“勱”、“勵”都是勉勵、嘉勉的意思。

乃，第二人稱領(lǐng)格，指者汈，容庚《金文編》卷五頁317“乃，汝之也?！?A title="" href="#_edn9" name=_ednref9>[9]“齊（齋）休祝成”是“齊休”跟“（告）成”相並列的結(jié)構(gòu)，“齊”與“（告）”、“休”與“成”皆對文。齊，讀為“齋”，莊敬。[10] “休”，訓(xùn)為“美”?！靶荨敝碌囊蛔?，各種摹本都摹釋為“?！弊郑ǜ鶕?jù)日本東畑謙三氏所藏第五、第六兩鐘的資料：1、梅原末治《日精華》四三二·一的摹本及照片；2、日本京都大學(xué)人文社會科學(xué)研究所藏林巳奈夫先生調(diào)查東畑謙三氏所藏八鐘的筆記以及拓本、照片的複印件（岡村秀典先生提供）；3、《泉屋博古館紀(jì)要》第五卷所載這兩鐘的照片（49頁圖11、12，廣川守、淺原達(dá)郎先生提供）來看，此字是寫作：

 

1 2 3 4 567 8

1、2、《日精華》照片、摹本；3、4、林巳奈夫照片、拓本；5、6、《泉屋博古館紀(jì)要》第五卷照片（T5、T6）；7、董珊摹本；6《集成》10829

 

該字左側(cè)從“口”、“”，右側(cè)從“于”,所以隷定為“”。其左側(cè)偏旁“”，也見於《集成》10829 號“”戈，參考趙平安先生《釋“”以及相關(guān)諸字》一文[11]，“”是“鞫”之省寫。戈銘作地名讀為“郜”，鐘銘可讀為“告”，“告成”詞見《詩經(jīng)·大雅·江漢》“經(jīng)營四方，告成于王”。“齊（齋）休（告）成”謂德行謹(jǐn)敬而有功勞。

該句謂越王考慮嘉勉者汈。句中“念讏（勱）”是主要謂語動詞，“乃有齊（齋）休（告）成”即“汝之有謹(jǐn)敬之德與成功之勞”，是對上文所述者德行功績的總結(jié)，做“念讏（勱）”的賓語。

4、“用爯（稱）剌（烈）壯，光之于（肆）。”

“用”，連詞，訓(xùn)“因”或“以”。“稱”，訓(xùn)“擧”、“揚(yáng)”，稱擧。“剌”，讀為“烈”，《爾雅·釋詁下》“烈、績，業(yè)也”，郭璞注“謂功業(yè)也”；“壯”訓(xùn)為“盛”、“大”，是“剌（烈）”的後置定語，“剌（烈）壯”即“大烈”，盛大功業(yè)。[12]這句話的結(jié)構(gòu)跟《書·立政》“以揚(yáng)武王之大烈”類似，可譯為：因而稱擧者汈的盛大功業(yè)。

“光”，動詞，明，表彰?！爸?，指代上文“剌（烈）壯”，即者的功勳?！?/SPAN>”，饒宗頤先生曾釋爲(wèi)“聿”，讀為編鐘一肆的“肆”，謂此句的意思是“勒之於鐘，以昭勳庸”。饒先生對文義的理解很有道理，但釋字方面可以商榷。

據(jù)施謝捷先生摹本，此字中竪下還有三個短斜劃，因此從字形上看，當(dāng)改釋“”。但從讀法上說，“”字仍要讀為從聿聲的“肆”。這需要先考辨“肆”的古音。

古音學(xué)家對“肆”字上古音的歸部，有物部和質(zhì)部兩種意見。[13]從古文字的通假材料來看，“肆”字應(yīng)屬質(zhì)部。在西周春秋金文中，表示宗彜或鼓鐘集合量詞“肆”的字，有兩類寫法：

一、1 2 3

1、卯簋蓋（《集成》04327）“宗彜一肆”；2、多友鼎（02835）：“湯鐘一肆”；3、繁卣（05430）：“宗彜一肆”

二、4 5 6

4、簋：“宗彜一肆”（04159。《金文編》卷十四2345號此字摹寫不完整）；5、洹子孟姜壺（09730）：“鼓鐘一肆”；6郘編鐘：“大鐘八肆”（00225-00237。《金文編》卷九1577號）

 

第一組字的寫法跟三體石經(jīng)“逸”字古文“”形相近，可以釋為“逸”，通假為“肆”；第二組字，可分析為從“（《說文》之古文肄）”聲或從“”字的聲符“聿”，而肆、肄古為同字?！耙荨?，余母質(zhì)部，既與文獻(xiàn)中“歌鐘一肆”之“肆”相通假，則“肆”當(dāng)與“逸”字同韻部。張振林先生曾據(jù)此指出：

西周春秋時期，宗彜、鐘鼓、舞者的集合單位元詞，從語言學(xué)的角度考察應(yīng)該讀“逸”或“肄”（余母質(zhì)部），共同的意義為“列”；從文字學(xué)考察，從“聿”、從“佾”得音的“”、“肄”、“佾”等字皆同音。[14]

所言甚是。據(jù)此，表示編鐘大小相次的一列的“肆（肄）”及“逸”或 “佾”字，其上古音韻部應(yīng)歸質(zhì)部，而“”是真部字，二者古韻為質(zhì)、真對轉(zhuǎn)。在聲類上，“”是精母，“肆（肄）”及“逸”或 “佾”為余母，[15]但從諧聲關(guān)係看，與“佾”同諧“”聲的“屑”字則為精組心母字，《尚書·多士》“大淫泆有辭”，《釋文》“泆音逸，又作佾，馬本作屑”，《說文》“僁，讀若”，《爾雅》“僁，聲也”《釋文》“僁字又作”，“僁”也是心母字。由此可見，這三個余母字的聲類與精組字關(guān)係密切，所以“”跟“肆”（“肄”、“逸”或“佾”）上古讀音的聲、韻都相接近，可以構(gòu)成通假關(guān)係。[16]“（肆）”，即成列的編鐘編鎛。這是以器物的數(shù)量單位指稱器物本身。

5、“女（汝）其用玆妟（晏）安乃壽，囟逸康樂，勿有不義”。

“其”，語氣助詞?！捌潯彼复氖恰?/SPAN>（肆）”，即這套編鐘、鎛?！皧z（晏）安”，從吳振武先生釋[17]。乃，第二人稱領(lǐng)格。句義為：你用這編鐘安樂你的晚年。

“囟”，舊皆釋“?。ɑ荩?/SPAN>。今按：鐘銘此字凡三見，施謝捷先生摹本兩次作“”，一次作“”（見施謝捷書390頁107·2B號摹本，參看389頁拓本），從拓本看，“”所多出的筆劃應(yīng)屬誤摹泐痕，不可據(jù)?！?/SPAN>”應(yīng)釋為“囟”，讀為“思”，根據(jù)沈培先生最近的看法，可讀為有“應(yīng)”、“當(dāng)”一類意思的虛詞“式”。[18]“逸”，與上引三體石經(jīng)古文“逸”字寫法略同?！柏叮ㄋ迹┮菘禈贰奔础皯?yīng)當(dāng)安逸康樂”?！拔鹩胁涣x”，不要有不合禮義的事。

6、“（誥）之于不啻（適），隹（唯）王命元（沒）乃德。子=（子子）孫=（孫孫）永保”。

“”，學(xué)者多隷定為“訅”，認(rèn)爲(wèi)是《說文》訓(xùn)為“迫”、讀若“求”的“訄”字。但釋“訅（訄）”在此難以講通。此字從“言”旁，從句義和語句結(jié)構(gòu)來看（詳參下面的變換分析），應(yīng)當(dāng)表示一個有“告訴”義的能接雙賓語的動詞。這裡先從字形方面上試作解釋。

唐蘭先生曾據(jù)《尚書·大誥》陸德明《經(jīng)典釋文》：“誥，本亦作”以及《玉篇》等字書保留的“誥”字隷古定寫法，釋西周春秋金文誥作“”、“”（見《金文編》卷三0409號），此說極確。[19]《說文》“誥”字古文“”，從古文言、從又，《汗簡》引作“”，唐先生認(rèn)爲(wèi)左旁“肉”或“舟”的寫法皆是“”旁傳抄訛誤。此論點(diǎn)似可商。我認(rèn)爲(wèi)《汗簡》引《說文》古文“誥”字形不誤，其左旁應(yīng)如錢坫所說“以舟為聲”，乃是加注的聲符，[20]這與《說文》“造”字古文“艁”也疊加“舟”聲類同。[21]去掉《說文》“誥”字古文的 “舟”聲，所剩的形體即與者編鐘的“”字同。這類寫法的“誥”應(yīng)是由從雙手奉言的那種寫法省略“”（左手）而來的，者編鐘的“”字即是這種簡省的“誥”字尚未加注聲符的形態(tài)。

“不啻（適）”之“啻”讀為“適”，“不適”一詞文獻(xiàn)屢見。《韓非子·說林下》謂紂為“不適紂”，《呂氏春秋·貴直論·過理》也有“不適”一詞，高誘注：“不僭越不濫，動中禮儀之謂適”；《說苑·君道》：“諸侯貢士，一不適謂之過，再不適謂之傲，三不適謂之誣?！?/SPAN>推求詞義，“適”字義為“適當(dāng)”、“適宜”，所以僭越、傲慢之類的惡行皆可謂“不適”，猶今語所言“不適當(dāng)”?！安贿m”既位于介詞“于”後，應(yīng)是活用為名詞性結(jié)構(gòu)，相當(dāng)於“不適者”。鐘銘“不適”大概就是指有僭越或無禮等不適當(dāng)行爲(wèi)的那些人。

“元（沒）”，郭沫若說讀為“蠠沒”，《爾雅·釋詁》：“蠠沒，勉也”，郭璞注：“猶黽勉”，即勉勵的意思。《書·大禹謨》“予懋乃德，嘉乃丕績”，《微子之命》“予嘉乃德”，“元”似應(yīng)與“懋嘉”同義。

“誥之于不適，唯王命蠠沒乃德”這句話的結(jié)構(gòu)有些複雜，下面試用句法變換的方法來分析。

法國語言學(xué)家貝羅貝在研究漢語雙賓語結(jié)構(gòu)的歷史發(fā)展時指出，在戰(zhàn)國時期，雙賓語結(jié)構(gòu)有四種不同形式，其詞序可以互相變換（見下）[22]，“告某事于某人”之類的結(jié)構(gòu)為其中之一。[23]“誥之于不適”中的直接賓語“之”是個代詞，所指代的應(yīng)當(dāng)是下面“唯王命蠠沒乃德”這件事；介詞“于”引導(dǎo)的間接賓語是“不適”。為便於理解，下面試變換這句話為另外三種形式來看：

 

1、動+直+於+間：誥+之（唯王命蠠沒乃德）+于+不適

2、動+間+直：誥+不適+之（唯王命蠠沒乃德）

3、以+直+動+間：以+之（唯王命蠠沒乃德）+誥+不適

4、動+直+間：誥+之（唯王命元蠠乃德）+不適

 

不難看出，由於句中“之”字所要指代的直接賓語“唯王命元蠠乃德”是一個主謂賓結(jié)構(gòu)，它過於複雜，所以被後置成為獨(dú)立的一句。句首的“唯”字，正是對話語焦點(diǎn)起到強(qiáng)調(diào)和提示作用的語法標(biāo)記。間接賓語“不適”也不是正常的名詞形式，因此用介詞“于”來引導(dǎo)，也有提示作用。[24]

由以上分析，此句可譯為：告訴那些不中禮義的人，越王下令勉勵者汈的德行。意思是讓別人向者汈學(xué)習(xí)。

綜合上述，訓(xùn)誥的第二段大意是：現(xiàn)在我考慮嘉勉你的有謹(jǐn)敬之德與成功之勞，因此稱頌?zāi)愕氖⒋蠊I(yè)，（把你的德行功勳以及這次褒獎）記錄在成列的編鐘編鎛上（以昭示你的勳庸），你用這套編鐘安享晚年，應(yīng)當(dāng)安逸康樂，不要有不義的行為。告訴那些行爲(wèi)不中禮義的人，越王下令勉勵你的德行，（使他們向你學(xué)習(xí)）。世代子孫將永遠(yuǎn)保持（這套編鐘，也因此記住王對者汈的褒獎勉勵和訓(xùn)誡）。

者汈編鐘銘文是戰(zhàn)國時代的冊命賞賜類金文。這類內(nèi)容的銘文在早期銅器中比較多見，春秋時代已經(jīng)逐漸式微，到戰(zhàn)國時就更少見了。但者汈編鐘銘文的語言風(fēng)格仍追求莊重和典雅，與《左傳》中所見的某些正式場合的外交語言類似，帶有復(fù)古的傾向[25]。

 

三

 

對者汈編鐘銘文義的新理解既如前所述，由此可以討論編鐘的器主身份以及年代的問題。

據(jù)銘文，者汈承續(xù)當(dāng)時越王之父的訓(xùn)教，又輔弼時王長達(dá)十九年之久，他應(yīng)經(jīng)歷兩代越王，都得到信任和重用。銘文中越王嘉勉他的時候，他的年齡應(yīng)該已經(jīng)很大，因此越王賜予他這套編鐘，讓他以此安度晚年。從這樣的理解來看，鐘銘所見越王與者汈的關(guān)係，只能是君臣關(guān)係。

由此來看，判斷該鐘的時代，需要滿足這幾個必要條件：1、當(dāng)時的越王與前代越王是父子相繼的兩代；2、繼承者年數(shù)至少有19年；3、時王與者汈是君臣關(guān)係，受命時的者汈年事已高，他不可能是下一代越王。

在位年數(shù)達(dá)到19年的越王，只有勾踐（《竹書紀(jì)年》作“菼執(zhí)”，銘文作“鳩淺”，在位33年）、翁（《紀(jì)年》作“朱句”，銘文作“州句”，在位36年）、翳（《越絕書》作“不揚(yáng)”，銘文作“不光”，在位35年）這三王[26]，且此三王都是子繼父位。學(xué)者討論者鐘的年代，都是從這三王立論。但關(guān)於編鐘主人的具體論述，卻常與第三個條件相悖。

者編鐘的器主是誰，現(xiàn)在有諸咎、柘稽（諸稽郢）、鼫與三種説法，但各種説法之間還有很大的不同。

1、郭沫若先生隸定器主名為“者”，讀為“諸咎”，諸咎是越王翳之子，因謂鐘銘“王曰”之“王”即是越王翳。這個説法影響很大。但根據(jù)我們上面列出的第三個條件，鐘銘之“王”若是越王翳，則器主絕不會是諸咎。

2、容庚先生隸定編鐘主人的名字的為“者”，認(rèn)爲(wèi)此人爲(wèi)《越絕書·越絕外傳記地傳第八》所記的越王勾踐之子“與夷”。 與夷即《史記·越世家》的“鼫與”，《索隱》引《竹書紀(jì)年》作“鹿郢”，又引樂資云：“《越語》謂鹿郢為鼫與也”[27]，《左傳》哀公25年作“適郢”。所見越國兵器銘文作“者旨於賜”。

3、饒宗頤先生據(jù)容氏隸定的“者”，認(rèn)爲(wèi)器主即《越世家》所記勾踐之臣“柘稽”，他曾偕范蠡行成於吳。柘稽在《國語·吳語》、《吳越春秋·勾踐入臣外傳》均作“諸稽郢”，“郢”似人名後綴。“者”讀為“柘稽”或“諸稽”，音韻上應(yīng)無障礙。[28]

4、陳夢家、曹錦炎等學(xué)者從字音對應(yīng)出發(fā)，認(rèn)爲(wèi)越大夫柘稽（或諸稽郢）與越王與夷（即鼫與、鹿郢、適郢、者旨於賜、者旨）是同一個人。[29]

5、日本學(xué)者淺原達(dá)郎將器主名釋讀為“諸梁”，認(rèn)爲(wèi)“梁”（陽部）與“郢”（耕部）相通假，可能是勾踐時代的越大夫“諸稽郢”。[30]

不難看出，根據(jù)我們新的理解，只有饒宗頤先生以“者”為“柘稽”的講法尚能自圓其説。其餘認(rèn)爲(wèi)器主為“諸咎”或“鼫與”的説法都有大漏洞，不值得細(xì)辯。

不過，饒先生的講法是建立在容庚先生的釋字基礎(chǔ)上的。者汈鐘銘是一種美術(shù)化的字體，筆劃多方委曲，不容易準(zhǔn)確隷定。所謂“汈”字的右旁，已經(jīng)有“弓”、“尸”、“刀”、“人”等多種釋法，以現(xiàn)有的文字學(xué)研究水平來看，還不能肯定到底哪種是對的。本文不過是暫取一種隷定以便于指稱，對此沒什麼定見。因爲(wèi)越國史料缺乏，者汈也很可能是個傳世文獻(xiàn)失載的人物。董楚平先生指出越勾踐十九年正全力于軍事，是否能造如此豪華的禮器也值得懷疑。[31]考慮到這些因素，饒先生的講法也不是現(xiàn)在就能論定的。

需要指出的是，者汈鐘作於越王翁或越王翳時代的可能性仍然存在。從銘文所見越王叮囑者汈“勿有不義”以及“誥之于不適”等句所透露出的消息來看，當(dāng)時對於王位已有所憂慮，所以我更傾向把訓(xùn)誥的背景放在越國晚期。[32]這只有等到有新資料的時候來做進(jìn)一步的討論了。

2003-2-19初稿

2006-11-20修改

2008-2-24再改

 

附圖：者編鐘銘文摹本