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公盨銘文再考(下)
陳英杰
首都師范大學(xué)文學(xué)院
暨南大學(xué)中文系
4、其他相關(guān)問(wèn)題
4.1大禹開(kāi)篇之原因探析
本銘開(kāi)首就從大禹敷土言起,我們覺(jué)得這可以從三個(gè)方面來(lái)找原因。在那場(chǎng)洪水傳說(shuō)中,天命禹敷布大地,商周兩族得所棲止,因而對(duì)禹倍加贊頌,而且殷人、周人及齊、秦等族一律自認(rèn)為居住在禹敷布的土地上
[1]。再者,由《詩(shī)經(jīng)·大雅·生民》、《魯頌·閟宮》可知周人傳說(shuō)中的祖先后稷是姜姓民族的女子姜嫄踏上了上帝的足跡而產(chǎn)生的,他繼承禹的統(tǒng)緒,產(chǎn)生出一個(gè)周民族來(lái)?!敖奔础扒肌?,《史記·六國(guó)表》曰“禹興于西羌”,裴骃集解引皇甫謐說(shuō):“孟子稱‘禹生石紐,西夷人也’。傳曰‘禹生西羌是也’。”也就是說(shuō),禹也出于姜姓民族,由此可以看出稷、姜姓民族和禹三者之間的關(guān)系。第三,《論語(yǔ)·憲問(wèn)》:“禹、稷躬稼而有天下?!薄赌印ど匈t中》:“伯夷降典,哲民維刑,禹平水土,主名山川,稷隆播種,農(nóng)殖嘉谷,三后成功,維假于民?!薄痘茨献印し赫摗罚骸坝韯诹μ煜露罏樯?,后稷作稼穡而死為稷?!薄妒酚洝し舛U書(shū)》:“自禹興而修社祀,后稷稼穡故有稷祠?!鄙缟窦赐辽瘢?、稷之間的關(guān)系因“社稷”而更加密切[2],禹平水土,稷播百谷,這是民生最基本的條件。盨銘一開(kāi)始就由禹言起,一方面可能是出于對(duì)創(chuàng)世的追溯,且為周之配天尋找神性依據(jù),另一方面跟上述三個(gè)原因當(dāng)有深層關(guān)聯(lián)。
4.2“德”之內(nèi)涵
銅器銘文中有很多講“德”的內(nèi)容,尤其恭王時(shí)期的師
鼎(2830,19行190字),鼎銘共有七處講到“德”。此盨在10行98字中竟然用了六個(gè)“德”字。在中晚期的許多銘文中都強(qiáng)調(diào)“帥型祖考之德”。周人重德,周人認(rèn)為“天命靡?!?,周之所以能取代殷,既不是因?yàn)樗麄兾淞?qiáng)大,也不是因?yàn)樗麄兾拿靼l(fā)達(dá),而是因?yàn)橹芟韧醯率⒂谝笸酢J┬械抡?,是盛行于西周的政治口?hào)?!渡袝?shū)·召誥》:“王敬作所,不可不敬德。我不可不監(jiān)于有夏,亦不可不監(jiān)于有殷,我不敢知曰有夏服天命,惟有歷年,我不敢知曰不其延,惟不敬厥德,乃早墜厥命。我不敢知曰有殷受天命,惟有歷年,我不敢知曰不其延,惟不敬厥德,乃早墜厥命”,“肆惟王其疾敬德,王其德之用,祈天永命”?!蹲髠鳌べ夜迥辍罚骸埃▽m之奇)對(duì)曰:‘臣聞之,鬼神非人實(shí)親,惟德是依。故周書(shū)曰:皇天無(wú)親,惟德是輔。又曰:黍稷非馨,明德惟馨。又曰:民不易物,惟德繄物。如是則非德民不和,神不享矣?!苯鹞闹杏小懊鞯隆保浩溏姡?、“元德”(曆方鼎2614)、“懿德”(墻盤(pán))、“正德”(大盂鼎)等,“德”是周人政治理念的核心部分(參許倬云1994:75-109,劉雨1989,姜廣輝1997等)。
西周的“德”的內(nèi)涵不是善行也不是惠政,善行意義上的“德”在春秋時(shí)期才逐漸形成。文獻(xiàn)中有“兇德”、“淫德”、“衰德”、“昏德”等說(shuō),“德”之修飾語(yǔ)都帶有負(fù)面意義,“德”最初應(yīng)該是一個(gè)中性詞[3]?!啊隆墓帕x是內(nèi)在于人體的一種特質(zhì),不是外在的行為”,這種特質(zhì)“有善有惡,可好可壞”(杜正勝2002:60-61)。《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》:“異姓則異德,異德則異類……同姓則同德,同德則同心?!薄肚f子·天地篇》:“泰初有無(wú),無(wú)有無(wú)名,一之所起,有一而未形,物得以生謂之德。”這里的“德”是指族群的某種特質(zhì),“故西周時(shí)人時(shí)時(shí)刻刻不忘帥型祖考之德,而宣稱自己秉承前人之德,純佑維恭。每一家族各有他們的德,周王一定強(qiáng)調(diào)文武之德,其它諸侯卿大夫也都追述開(kāi)宗立家的祖考。德為族群成員所共有,但最強(qiáng)有力、最顯著者則體現(xiàn)在族長(zhǎng)身上”,“作為族群共通之特質(zhì)的‘德’當(dāng)然是內(nèi)在的”,“德居于身,經(jīng)過(guò)‘敬’的功夫才顯露出來(lái)成為善行,是謂‘敬德’”,“封建體制中,唯有掌握政治權(quán)力才能享有土地,治理人民,而維系其宗族于不墜”,因此常見(jiàn)之“帥型祖考之德”的銘文,多與保持政權(quán)連言,祖德與己德,祖考職位和自己權(quán)位的傳承,二者既并行,且為一體”(參杜正勝1995:414、416)[4]。姜廣輝從倫理學(xué)境遇(境遇包涵生存的環(huán)境和發(fā)展的機(jī)遇)與意義(指處理不同境遇問(wèn)題所表現(xiàn)的最佳的人生態(tài)度)的關(guān)系的角度來(lái)看待問(wèn)題,指出(針對(duì)《易象》),“(它以六十四卦的形式探討在不同的境遇下,君子所應(yīng)具備的德性。在這里,)‘德’并不主要表現(xiàn)為人與人之間的規(guī)范,而是主要表現(xiàn)為境遇與目標(biāo)之間的最正當(dāng)、最合理的途徑,作為目標(biāo)的意義正是解決境遇難題的指路明燈,而境遇反過(guò)來(lái)對(duì)意義的實(shí)現(xiàn)也經(jīng)常起到砥礪、激勵(lì)的作用”,“境遇與意義問(wèn)題是人們所直接面對(duì)的重要的人生問(wèn)題,它要人們從具體境遇出發(fā),充分發(fā)揮人的能動(dòng)性因素,導(dǎo)出事物的正當(dāng)性原則”。這個(gè)解釋放到金文中也是非常貼切的。[5]
由
仲觶“匄三壽、懿德、萬(wàn)年”等銘看來(lái),“德”也是需要祈求祖先賜予的,“德”是可以在祖先和后人之間傳遞的。
4.3銘文性質(zhì)
李零(2003)指出△公盨不屬于祭祀、媵嫁、冊(cè)賞、戰(zhàn)功、訴訟五類銘文中的任何一類,他說(shuō)“銘文沒(méi)有時(shí)間,沒(méi)有地點(diǎn),沒(méi)有人物(只有類似贊語(yǔ)的“△公曰”三字,可以推知說(shuō)話人),沒(méi)有事件,純粹是講道德教訓(xùn)。它就比較類似后世的古書(shū)”。我們認(rèn)為它就是《尚書(shū)》中的“誥”體,我們可拿《無(wú)逸》(周公對(duì)成王的告誡之辭)與之對(duì)照,《無(wú)逸》每段都有“周公曰”,末段云:“周公曰:嗣王其監(jiān)于茲。”如果刪掉每段的“周公曰”,只保留最后一段的,那么其形式就跟此盨一樣。又如《梓材》(周公告誡康叔之辭)末段云:“皇天既付中國(guó)民越闕疆土于先王,肆王惟德用,和懌先后迷民,用懌先王受命。已!若茲監(jiān),惟曰欲至于萬(wàn)年,惟王子子孫孫永保民?!币嗫蓞⒄?。明確說(shuō)話者可能出于后世傳抄過(guò)程中的增益。例之《尚書(shū)》,通篇銘文當(dāng)均由△公所說(shuō),也應(yīng)該有具體的訓(xùn)誥對(duì)象。盨銘可稱之為《豳誥》,告誡對(duì)像是“民”。豳公應(yīng)是有較高權(quán)位的朝廷大臣,但是否王室貴族,不能確定。
西周是宗法社會(huì),周天子為天下的大宗,個(gè)人都隸屬于某一宗族,不具備獨(dú)立的人格,代表一個(gè)宗族政治地位和經(jīng)濟(jì)地位的是族長(zhǎng)。盨銘中“民”是與“王”、“臣”相對(duì)的一種身份,指的是族群,應(yīng)理解為指各族族人。金文中其他不多的幾例“民”的用例也應(yīng)這樣理解。體會(huì)盨銘的口氣,豳公的告誡對(duì)象當(dāng)是針對(duì)“萬(wàn)民”的(即各族族人),其地位可能非同一般,限于材料,尚不敢妄加推測(cè)。
盨銘格式與內(nèi)容跟一般西周銅器銘文迥異,其它銘文一般都可以分析出作器者、作器對(duì)象,作器原因和作器用途等要素,也就是說(shuō)銘文和銅器是二位一體的,而此盨銘文顯然相當(dāng)獨(dú)立,只不過(guò)是把銅器當(dāng)作一種書(shū)寫(xiě)載體。如果我們以前認(rèn)為金文鑄在銅器上有一定的特殊性,把銅器作為書(shū)寫(xiě)載體,總感覺(jué)有點(diǎn)兒不那么完全妥帖,總期望著或預(yù)設(shè)著當(dāng)時(shí)主要書(shū)寫(xiě)材料應(yīng)該是簡(jiǎn)牘的話,那么,現(xiàn)在由于此盨的發(fā)現(xiàn),我們也許可以說(shuō)我們祖先著書(shū)立說(shuō)曾經(jīng)以青銅器為載體。
盨銘的鑄造目的,當(dāng)如中山王方壺(9735)所云“明
之于壺而時(shí)觀焉”,亦如史臣舌簋(4030-4031西早)所說(shuō)“其于之朝夕鑒”。
對(duì)于這篇銘文的性質(zhì)的認(rèn)識(shí),必須跳出對(duì)金文文例的傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)的囿域,不用按照傳統(tǒng)習(xí)慣非要給它定一個(gè)作器者。
5、結(jié)語(yǔ)
本銘艱澀難讀,限于學(xué)識(shí),我們不可能解決所有問(wèn)題,所提出的一些意見(jiàn)也難免偏頗錯(cuò)漏,誠(chéng)盼博雅君子是正之。正如江林昌所言,“△公盨銘文具有很高的學(xué)術(shù)價(jià)值,對(duì)于我們認(rèn)識(shí)夏商周歷史、研究先秦學(xué)術(shù)史、思想史、神話學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)、文體學(xué)等,都具有重要的意義”,希望本文的考釋能對(duì)此盨的研究有所推動(dòng)。

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本文收稿日期為4月28日
本文發(fā)布日期為4月28、29、30日
[1] 參劉起釪(1991:75)。關(guān)于大禹的史料,顧頡剛作過(guò)很好的整理,可參看顧頡剛(1988a、1988b),劉起釪(1991)、祝世德(1983)亦可參考。
[2] 參《顧頡剛古史論文集》第二冊(cè)《鯀禹的傳說(shuō)》(參周寶宏2005:226-232)。
[3] 《周易》六十四卦象辭中的“德”字也是這種用義。
[4] 這種觀點(diǎn)李玄伯早在20世紀(jì)40年代(1949:182-187)已經(jīng)指出過(guò),他說(shuō),“德是一種天生的事物,與性的意義相似”,德和性代表的都是圖騰的生性(1949:184)。這與杜氏之德為族群特質(zhì)說(shuō)本質(zhì)上沒(méi)有區(qū)別。李氏圖騰說(shuō)的解釋可以幫助我們更深入地認(rèn)識(shí)這個(gè)問(wèn)題。
[5] 參《古史文存·“文王演<周易>”新說(shuō)》358、359頁(yè),姜氏解上引《召誥》“王敬作所”句曰:“‘所’是處所、處境,其義謂:作為君王應(yīng)該在各種處所、處境下表現(xiàn)出敬德。”
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