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公盨銘文再考（下）
陳英杰
首都師范大學(xué)文學(xué)院
暨南大學(xué)中文系
4、其他相關(guān)問(wèn)題
4.1大禹開(kāi)篇之原因探析
本銘開(kāi)首就從大禹敷土言起，我們覺(jué)得這可以從三個(gè)方面來(lái)找原因。在那場(chǎng)洪水傳說(shuō)中，天命禹敷布大地，商周兩族得所棲止，因而對(duì)禹倍加贊頌，而且殷人、周人及齊、秦等族一律自認(rèn)為居住在禹敷布的土地上
[1]。再者，由《詩(shī)經(jīng)·大雅·生民》、《魯頌·閟宮》可知周人傳說(shuō)中的祖先后稷是姜姓民族的女子姜嫄踏上了上帝的足跡而產(chǎn)生的，他繼承禹的統(tǒng)緒，產(chǎn)生出一個(gè)周民族來(lái)?！敖奔础扒肌?，《史記·六國(guó)表》曰“禹興于西羌”，裴骃集解引皇甫謐說(shuō)：“孟子稱‘禹生石紐，西夷人也’。傳曰‘禹生西羌是也’。”也就是說(shuō)，禹也出于姜姓民族，由此可以看出稷、姜姓民族和禹三者之間的關(guān)系。第三，《論語(yǔ)·憲問(wèn)》：“禹、稷躬稼而有天下?！薄赌印ど匈t中》：“伯夷降典，哲民維刑，禹平水土，主名山川，稷隆播種，農(nóng)殖嘉谷，三后成功，維假于民?！薄痘茨献印し赫摗罚骸坝韯诹μ煜露罏樯?，后稷作稼穡而死為稷?！薄妒酚洝し舛U書(shū)》：“自禹興而修社祀，后稷稼穡故有稷祠?！鄙缟窦赐辽瘢?、稷之間的關(guān)系因“社稷”而更加密切[2]，禹平水土，稷播百谷，這是民生最基本的條件。盨銘一開(kāi)始就由禹言起，一方面可能是出于對(duì)創(chuàng)世的追溯，且為周之配天尋找神性依據(jù)，另一方面跟上述三個(gè)原因當(dāng)有深層關(guān)聯(lián)。
4.2“德”之內(nèi)涵
銅器銘文中有很多講“德”的內(nèi)容，尤其恭王時(shí)期的師
鼎（2830，19行190字），鼎銘共有七處講到“德”。此盨在10行98字中竟然用了六個(gè)“德”字。在中晚期的許多銘文中都強(qiáng)調(diào)“帥型祖考之德”。周人重德，周人認(rèn)為“天命靡?！?，周之所以能取代殷，既不是因?yàn)樗麄兾淞?qiáng)大，也不是因?yàn)樗麄兾拿靼l(fā)達(dá)，而是因?yàn)橹芟韧醯率⒂谝笸酢Ｊ┬械抡?，是盛行于西周的政治口?hào)?！渡袝?shū)·召誥》：“王敬作所，不可不敬德。我不可不監(jiān)于有夏，亦不可不監(jiān)于有殷，我不敢知曰有夏服天命，惟有歷年，我不敢知曰不其延，惟不敬厥德，乃早墜厥命。我不敢知曰有殷受天命，惟有歷年，我不敢知曰不其延，惟不敬厥德，乃早墜厥命”，“肆惟王其疾敬德，王其德之用，祈天永命”?！蹲髠鳌べ夜迥辍罚骸埃▽m之奇）對(duì)曰：‘臣聞之，鬼神非人實(shí)親，惟德是依。故周書(shū)曰：皇天無(wú)親，惟德是輔。又曰：黍稷非馨，明德惟馨。又曰：民不易物，惟德繄物。如是則非德民不和，神不享矣?！苯鹞闹杏小懊鞯隆保浩溏姡?、“元德”（曆方鼎2614）、“懿德”（墻盤(pán)）、“正德”（大盂鼎）等，“德”是周人政治理念的核心部分（參許倬云1994：75－109，劉雨1989，姜廣輝1997等）。
西周的“德”的內(nèi)涵不是善行也不是惠政，善行意義上的“德”在春秋時(shí)期才逐漸形成。文獻(xiàn)中有“兇德”、“淫德”、“衰德”、“昏德”等說(shuō)，“德”之修飾語(yǔ)都帶有負(fù)面意義，“德”最初應(yīng)該是一個(gè)中性詞[3]?！啊隆墓帕x是內(nèi)在于人體的一種特質(zhì)，不是外在的行為”，這種特質(zhì)“有善有惡，可好可壞”（杜正勝2002：60－61）。《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》：“異姓則異德，異德則異類……同姓則同德，同德則同心?！薄肚f子·天地篇》：“泰初有無(wú)，無(wú)有無(wú)名，一之所起，有一而未形，物得以生謂之德。”這里的“德”是指族群的某種特質(zhì)，“故西周時(shí)人時(shí)時(shí)刻刻不忘帥型祖考之德，而宣稱自己秉承前人之德，純佑維恭。每一家族各有他們的德，周王一定強(qiáng)調(diào)文武之德，其它諸侯卿大夫也都追述開(kāi)宗立家的祖考。德為族群成員所共有，但最強(qiáng)有力、最顯著者則體現(xiàn)在族長(zhǎng)身上”，“作為族群共通之特質(zhì)的‘德’當(dāng)然是內(nèi)在的”，“德居于身，經(jīng)過(guò)‘敬’的功夫才顯露出來(lái)成為善行，是謂‘敬德’”，“封建體制中，唯有掌握政治權(quán)力才能享有土地，治理人民，而維系其宗族于不墜”，因此常見(jiàn)之“帥型祖考之德”的銘文，多與保持政權(quán)連言，祖德與己德，祖考職位和自己權(quán)位的傳承，二者既并行，且為一體”（參杜正勝1995：414、416）[4]。姜廣輝從倫理學(xué)境遇（境遇包涵生存的環(huán)境和發(fā)展的機(jī)遇）與意義（指處理不同境遇問(wèn)題所表現(xiàn)的最佳的人生態(tài)度）的關(guān)系的角度來(lái)看待問(wèn)題，指出（針對(duì)《易象》），“（它以六十四卦的形式探討在不同的境遇下，君子所應(yīng)具備的德性。在這里，）‘德’并不主要表現(xiàn)為人與人之間的規(guī)范，而是主要表現(xiàn)為境遇與目標(biāo)之間的最正當(dāng)、最合理的途徑，作為目標(biāo)的意義正是解決境遇難題的指路明燈，而境遇反過(guò)來(lái)對(duì)意義的實(shí)現(xiàn)也經(jīng)常起到砥礪、激勵(lì)的作用”，“境遇與意義問(wèn)題是人們所直接面對(duì)的重要的人生問(wèn)題，它要人們從具體境遇出發(fā)，充分發(fā)揮人的能動(dòng)性因素，導(dǎo)出事物的正當(dāng)性原則”。這個(gè)解釋放到金文中也是非常貼切的。[5]
由
仲觶“匄三壽、懿德、萬(wàn)年”等銘看來(lái)，“德”也是需要祈求祖先賜予的，“德”是可以在祖先和后人之間傳遞的。
4.3銘文性質(zhì)
李零（2003）指出△公盨不屬于祭祀、媵嫁、冊(cè)賞、戰(zhàn)功、訴訟五類銘文中的任何一類，他說(shuō)“銘文沒(méi)有時(shí)間，沒(méi)有地點(diǎn)，沒(méi)有人物（只有類似贊語(yǔ)的“△公曰”三字，可以推知說(shuō)話人），沒(méi)有事件，純粹是講道德教訓(xùn)。它就比較類似后世的古書(shū)”。我們認(rèn)為它就是《尚書(shū)》中的“誥”體，我們可拿《無(wú)逸》（周公對(duì)成王的告誡之辭）與之對(duì)照，《無(wú)逸》每段都有“周公曰”，末段云：“周公曰：嗣王其監(jiān)于茲。”如果刪掉每段的“周公曰”，只保留最后一段的，那么其形式就跟此盨一樣。又如《梓材》（周公告誡康叔之辭）末段云：“皇天既付中國(guó)民越闕疆土于先王，肆王惟德用，和懌先后迷民，用懌先王受命。已！若茲監(jiān)，惟曰欲至于萬(wàn)年，惟王子子孫孫永保民?！币嗫蓞⒄?。明確說(shuō)話者可能出于后世傳抄過(guò)程中的增益。例之《尚書(shū)》，通篇銘文當(dāng)均由△公所說(shuō)，也應(yīng)該有具體的訓(xùn)誥對(duì)象。盨銘可稱之為《豳誥》，告誡對(duì)像是“民”。豳公應(yīng)是有較高權(quán)位的朝廷大臣，但是否王室貴族，不能確定。
西周是宗法社會(huì)，周天子為天下的大宗，個(gè)人都隸屬于某一宗族，不具備獨(dú)立的人格，代表一個(gè)宗族政治地位和經(jīng)濟(jì)地位的是族長(zhǎng)。盨銘中“民”是與“王”、“臣”相對(duì)的一種身份，指的是族群，應(yīng)理解為指各族族人。金文中其他不多的幾例“民”的用例也應(yīng)這樣理解。體會(huì)盨銘的口氣，豳公的告誡對(duì)象當(dāng)是針對(duì)“萬(wàn)民”的（即各族族人），其地位可能非同一般，限于材料，尚不敢妄加推測(cè)。
盨銘格式與內(nèi)容跟一般西周銅器銘文迥異，其它銘文一般都可以分析出作器者、作器對(duì)象，作器原因和作器用途等要素，也就是說(shuō)銘文和銅器是二位一體的，而此盨銘文顯然相當(dāng)獨(dú)立，只不過(guò)是把銅器當(dāng)作一種書(shū)寫(xiě)載體。如果我們以前認(rèn)為金文鑄在銅器上有一定的特殊性，把銅器作為書(shū)寫(xiě)載體，總感覺(jué)有點(diǎn)兒不那么完全妥帖，總期望著或預(yù)設(shè)著當(dāng)時(shí)主要書(shū)寫(xiě)材料應(yīng)該是簡(jiǎn)牘的話，那么，現(xiàn)在由于此盨的發(fā)現(xiàn)，我們也許可以說(shuō)我們祖先著書(shū)立說(shuō)曾經(jīng)以青銅器為載體。
盨銘的鑄造目的，當(dāng)如中山王方壺(9735）所云“明
之于壺而時(shí)觀焉”，亦如史臣舌簋（4030－4031西早）所說(shuō)“其于之朝夕鑒”。
對(duì)于這篇銘文的性質(zhì)的認(rèn)識(shí)，必須跳出對(duì)金文文例的傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)的囿域，不用按照傳統(tǒng)習(xí)慣非要給它定一個(gè)作器者。
5、結(jié)語(yǔ)
本銘艱澀難讀，限于學(xué)識(shí)，我們不可能解決所有問(wèn)題，所提出的一些意見(jiàn)也難免偏頗錯(cuò)漏，誠(chéng)盼博雅君子是正之。正如江林昌所言，“△公盨銘文具有很高的學(xué)術(shù)價(jià)值，對(duì)于我們認(rèn)識(shí)夏商周歷史、研究先秦學(xué)術(shù)史、思想史、神話學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)、文體學(xué)等，都具有重要的意義”，希望本文的考釋能對(duì)此盨的研究有所推動(dòng)。
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本文收稿日期為4月28日
本文發(fā)布日期為4月28、29、30日
[1] 參劉起釪（1991：75）。關(guān)于大禹的史料，顧頡剛作過(guò)很好的整理，可參看顧頡剛（1988a、1988b），劉起釪（1991）、祝世德（1983）亦可參考。
[2] 參《顧頡剛古史論文集》第二冊(cè)《鯀禹的傳說(shuō)》（參周寶宏2005：226－232）。
[3] 《周易》六十四卦象辭中的“德”字也是這種用義。
[4] 這種觀點(diǎn)李玄伯早在20世紀(jì)40年代（1949：182－187）已經(jīng)指出過(guò)，他說(shuō)，“德是一種天生的事物，與性的意義相似”，德和性代表的都是圖騰的生性（1949：184）。這與杜氏之德為族群特質(zhì)說(shuō)本質(zhì)上沒(méi)有區(qū)別。李氏圖騰說(shuō)的解釋可以幫助我們更深入地認(rèn)識(shí)這個(gè)問(wèn)題。
[5] 參《古史文存·“文王演<周易>”新說(shuō)》358、359頁(yè)，姜氏解上引《召誥》“王敬作所”句曰：“‘所’是處所、處境，其義謂：作為君王應(yīng)該在各種處所、處境下表現(xiàn)出敬德。”
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