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宜侯夨簋學(xué)案綜理

（首發(fā)）

王一凡

河北師范大學(xué)考古學(xué)系

宜侯夨簋是長(zhǎng)江三角洲地區(qū)出土的一件具有115字可辨認(rèn)釋讀銘文的重要的西周青銅器。近七十年來(lái)，它深深地影響著，甚至左右著學(xué)界對(duì)于吳國(guó)歷史的認(rèn)識(shí)與解讀?；诒疚牡谝恢寥聦?duì)長(zhǎng)江三角洲地區(qū)商周時(shí)期青銅文化的譜系與格局研究，該簋的意義顯得更加重大，作為“吳國(guó)第一器”[1]，為了使學(xué)界跳脫出“經(jīng)書史籍”對(duì)吳文化乃至長(zhǎng)江三角洲地區(qū)青銅文化認(rèn)識(shí)與研究的束縛，此器亟待學(xué)界重新認(rèn)識(shí)。為了客觀的厘清宜侯夨簋能夠提供給歷史研究者的信息，我們?cè)诖艘詴r(shí)間為線索，對(duì)其進(jìn)行充分的梳理，以作申論。

一、“層累”的信息

1954年

6月，據(jù)說(shuō)一名叫聶長(zhǎng)保的村民的兒子丹徒縣龍泉鄉(xiāng)煙墩山南麓掘出12件青銅器，其中鼎1，鬲1，簋2，大盤1，小盤1，盉1對(duì)，犧觥1對(duì)，角狀器1對(duì)（其中便有宜侯夨簋）[2]。

1955年

江蘇省文物管理委員會(huì)在《文物參考資料》第5期上刊登了《江蘇丹徒縣煙墩山出土的古代青銅器》一文，代發(fā)掘清理簡(jiǎn)報(bào)。該文文字一頁(yè)，圖版四頁(yè)，整體較為簡(jiǎn)潔，文中說(shuō)明“古銅器為聶長(zhǎng)保的兒子在翻地時(shí)陸續(xù)掘出，古銅器出土地點(diǎn)在朝南的山坡上，山上有一‘烽火臺(tái)’”，根據(jù)地方呈交的報(bào)告推斷：這處遺存應(yīng)為一個(gè)大墓與兩個(gè)陪葬坑。[3]圖版刊登了宜侯夨簋的照片，銘文照片、拓片，青銅犧觥1件，青銅盉1件，青銅角狀器1件，青銅鬲1件，青銅鼎1件，青銅簋1件，青銅大盤1件，青銅小盤1件，“陪葬坑”小銅鼎2件，共計(jì)12張圖片。

在清理簡(jiǎn)報(bào)之后，刊登了陳夢(mèng)家先生與陳邦福先生對(duì)宜侯夨簋銘文的考釋與對(duì)該器的初步研究。陳夢(mèng)家先生提出：“該簋銘文記述了四月丁未這一天祭祀武王，之后成王征伐商奄之鄙的到東國(guó)之鄙，遂即在宜地舉行祭祀，齊侯助祭。成王令夨侯于宜，并賞賜給他玉器、弓矢、土地、牛、人鬲，認(rèn)為宜地在東國(guó)之鄙，作器者為名“夨”，原為虔侯，這次被封為宜侯，其父為虔侯父丁。將此器定位成王時(shí)期，并基于虔公父丁，將該簋中的夨認(rèn)為即是西周金文中的作冊(cè)夨?！?a href="#_edn4" name="_ednref4" title="">[4]

陳邦福先生：“將銘文開頭釋讀為‘四月辰在丁子’，而非‘丁未’，釋第三行‘王入于俎’，‘俎’為一地名，在雒邑邊鄙幾百里之間，并進(jìn)一步得出文中的五個(gè)‘俎’字都是地名，之后記載成王冊(cè)命并賞賜‘俎侯夨’，土地、器物、人民[5]。陳邦福之文并未對(duì)‘夨’，‘宜侯’，‘虔公父丁’為何人進(jìn)行探討。

1956年

年初，江蘇省文物管理委員會(huì)在第1期《文物參考資料》上，刊登了煙墩山西周墓及附葬坑的補(bǔ)充材料[6]。該文只有兩頁(yè)，文字甚少，由15張圖片組成，認(rèn)為此次發(fā)掘的西周墓由“大坑”，“附葬坑一”，“附葬坑二”組成，其中補(bǔ)充的大坑出土物有銅馬飾115件，銅鐏1件，銅箭鏃4件；附葬坑一補(bǔ)充了小銅鼎1件，石研磨器1件；附葬坑二補(bǔ)充了小銅鼎3件，銅鐏1件，青釉陶簋1件，青釉陶豆2件。

在《考古學(xué)報(bào)》1956年第1期上，郭沫若先生發(fā)表《夨簋銘考釋》一文，在器銘左側(cè)中部一小破片被修復(fù)移正后，對(duì)簋銘進(jìn)行了釋讀。與陳夢(mèng)家、陳邦福二位先生不同，郭沫若認(rèn)為：“銘文中兩個(gè)‘圖’字均為圖繪之圖，再聯(lián)系古代廟堂中有筆畫，認(rèn)為‘圖’在此處指繪有武、成二代伐商、巡省東國(guó)史事的圖畫。第一次將銘文中‘’字釋為‘宜’字，并推定其地望在今丹徒附近。”銘中相關(guān)受土、賞賜內(nèi)容，郭與二陳無(wú)較大出入，文末郭結(jié)合夨令簋與夨令彝，認(rèn)為：“在夨令簋與夨令彝中，夨之父為父丁，與宜侯夨或虔侯夨所祭之父虔公父丁應(yīng)為同一人，故宜侯夨（或虔侯夨）與‘夨令’亦應(yīng)為同一人?！辈⒋似鞫ㄔ诔赏跏?，認(rèn)為成王為生號(hào)而非死謚[7]。

以上三家考釋，還未開始將“虔公”、“虔侯”、“宜侯”與“吳”相聯(lián)系。

而在《考古學(xué)報(bào)》1956年第2期上，唐蘭先生與前人釋“”為“虔”不同，第一次將“”釋讀為“虞”，認(rèn)為“”字從虍從夨，是虞字的早期寫法。將第三行釋為：“虞侯夨曰： □候于宜。賜豈”。之后賜玉、賜弓矢、賜土、賜牛、賜人鬲的解釋與前人相差無(wú)大。唐蘭先生對(duì)此器的王世也提出了新的見解，根據(jù)武王、成王連稱，形制，花紋，簋銘文體，第一次將此器定在康王世。對(duì)于虞侯、虞公為何人，唐蘭先生論到：“西周初年存在三個(gè)虞，一個(gè)媯姓[8]，封在陳。另兩個(gè)為姬姓，一個(gè)為武王克殷后，封于周之北故夏虛的周章之弟虞仲；另一個(gè)為地處南方的，后因方言緣故，稱為‘攻吳’的‘吳’?！畢恰c‘虞’是一樣的?！庇纱诉M(jìn)一步論證，虞侯夨（后改封為宜侯）必是姬姓之虞，且銘文中出現(xiàn)“東或”、“南”，故不是北虞。又根據(jù)“夨”與“周章”聲母接近，推測(cè)宜侯夨就是周章。至于銘文末尾的虞公父丁，唐蘭先生認(rèn)為，虞公不是仲雍，而是仲雍的后世，周章的父親——叔達(dá)[9]。這是第一次將宜侯夨簋與吳國(guó)早期歷史相聯(lián)系的討論。

岑仲勉先生在其著作《西周社會(huì)制度問題》一書的附錄中，也對(duì)宜侯夨簋銘進(jìn)行了釋讀嘗試。將“”解釋為“胙俎”之意，認(rèn)為是周公旦后裔的胙國(guó)，夨是胙侯。分封胙國(guó)的目的是遏制商族，故周天子分封一親王子孫到此地，并賜給其“王人”。岑先生并未言明該簋的王世，只是定在了成王后某一王[10]。

譚戒甫先生將此器定在康王世，在“”的隸定上，贊同二陳，認(rèn)為作“鄙”意，解釋為邊鄙。對(duì)于“”字則隸定為“柤”，是占有彭城東北，淮夷西北一帶地方的國(guó)家；將虔地地望定在今山東東阿縣西南。譚戒甫還佐以乖伯簋銘中“九年九月甲寅”是康王九年為已知，遂推測(cè)到：甲寅是三十日，則下面二月當(dāng)?shù)搅丝低跏辏何词浅跷?。四月若是乙卯朔，丁巳就是初三，戊午就是初四，那么九年是康王九年為妥，繼而確定了宜侯夨簋的紀(jì)年銘文是“惟四月辰才丁巳”，即“康王九年四月丁巳?！?a href="#_edn11" name="_ednref11" title="">[11]

白川靜先生在《金文通釋》中對(duì)此簋銘的釋讀大體采取國(guó)內(nèi)諸家說(shuō)，然在“”的釋讀上與前人不同，第一次將“”釋為“虎”，認(rèn)為夨是由“虎后”徙封為“宜侯”的[12]。

1957年

陳直先生發(fā)表《考古論叢》一文，文中第三部分討論鎮(zhèn)江新出的夨簋。認(rèn)為夨簋與《貞松堂集古遺文》著錄的令敦、令彝、令尊作器者為同一人，夨是管理殷頑民的人，并考證：作冊(cè)大是夨的父親，虔公為其封爵，夨本人官職為作冊(cè)，承襲虔公，后改封侯[13]。

經(jīng)歷了20世紀(jì)50年代中后期熱烈的討論之后，宜侯夨簋突然淡出了學(xué)界切磋的舞臺(tái)。直至1981年重新見于專題論文的這近30年間，僅有1957年《商周金文錄遺》[14]，1958年《陜西江蘇熱河安徽陜西五省出土重要文物展覽圖錄》[15]，1963年《江蘇出土文物選集》[16]三書以圖片形式收錄了該器。

1981年

宜侯夨簋重新出現(xiàn)在青銅器、古文字學(xué)的論著里。郭寶鈞先生在《商周銅器群綜合研究》一書里，簡(jiǎn)要提及此器，認(rèn)為頗為重要，定其在康王世[17]。

1982年

胡順利先生發(fā)表了《對(duì)<宜侯夨簋考釋>一文的看法》一文，直截了當(dāng)?shù)谋砻髯约簩?duì)宜侯夨簋國(guó)別、時(shí)代、器主的看法，雖然胡文與唐文的在王世上的看法一致，均認(rèn)為是康王器，并將宜侯夨所居之地，定在簋的出土地點(diǎn)丹徒煙墩山附近，認(rèn)為此地即是“宜”，是西周經(jīng)略東南的據(jù)點(diǎn)。不過(guò)胡先生提出：“宜侯夨簋不是吳文化的遺存，只是一件表明西周王朝政治勢(shì)力能夠到達(dá)東南地區(qū)的實(shí)證。”[18]

劉啟益先生發(fā)表了《西周夨國(guó)銅器的新發(fā)現(xiàn)與有關(guān)歷史地理問題》一文，文中釋“”為“虞”，而非“虔”或“虎”。釋“”為“宜”。由此提出，宜侯夨在沒有被徙封于宜之前，是姬姓的虞侯，康王時(shí)，虞侯夨被封至宜地，其子孫在此定居，建立了后世的句吳。而太伯所奔之吳則在岐山以西，“虞”同“吳”。夨則是句吳在江蘇地區(qū)的第一世，他本人可能是仲雍后裔的一支，因徙封而到了今江蘇一帶。至于夨至壽夢(mèng)稱王之間的歷史，則因?yàn)闀r(shí)間久遠(yuǎn)、斷發(fā)文身而缺失，而后人將太伯所建立之吳附會(huì)到江蘇，就造成了這段歷史雖有本可依，但略有失真[19]。

李伯謙先生在肯定唐蘭先生看法的同時(shí)，從形制、花紋、銘文字體等方面將此簋的年代定在了昭王之世，夨是郭沫若先生考證的夨令；并認(rèn)為周章若是夨，歷經(jīng)武、成、康、昭四世九十余年以超過(guò)一百歲，故宜侯夨為周章是不可靠的[20]。

1983年

黃盛璋先生發(fā)表《銅器銘文宜、 虞、 夨的地望及其與吳國(guó)的關(guān)系》一文，在釋“”字時(shí)，采用了郭沫若先生的說(shuō)法，認(rèn)為指伐商、東國(guó)的地圖。而宜地不在吳國(guó)境內(nèi)，亦不在丹徒，在周人前往東方（東國(guó)）的通道上，宜地與鄭相臨，與虞不遠(yuǎn)，即后來(lái)的河南省宜陽(yáng)縣，地處洛陽(yáng)西往沿洛水的通道中。虞地則在從晉至虢的通道上，以今山西平陸張店古城附近為最有可能的地區(qū)。由此將煙墩山出土的宜侯夨簋與史書中記載的太伯、仲雍之吳完全分離，夨國(guó)不是虞國(guó)或吳國(guó)。并認(rèn)為此簋與丹徒煙墩山1954年出土的其余青銅器極有可能是后來(lái)帶到此地的[21]。這是學(xué)界第一次用與宜侯夨簋同出的器物為證據(jù)，提出宜侯夨簋并非吳器，而是后世帶來(lái)的之觀點(diǎn)。

在河北省歷史學(xué)會(huì)第三屆年會(huì)上，沈長(zhǎng)云先生提交了《談銅器銘文中的“夭王”及相關(guān)歷史問題》一文，文中對(duì)于“”字的釋讀與諸家不一，沈先生認(rèn)為“”應(yīng)為“夭”字，非“夨”，但推測(cè)西周“夭國(guó)”與“吳國(guó)”實(shí)際是一回事。提出太伯、仲雍所奔之地為汧隴地區(qū)，而所謂仲雍后人改封至東南地區(qū)的“吳地”仍值得商榷[22]。

1985年

李學(xué)勤先生發(fā)表了一篇題為《宜侯夨簋與吳國(guó)》的標(biāo)志性文章，第一次將宜侯夨簋與吳國(guó)在文章標(biāo)題中鮮明的聯(lián)系在一起。[23]釋“”為“圖”；釋“”為“虞”；釋“”為“宜”；釋“”為“瓚”。將簋銘大意通釋為：“周王（康王）在四月丁未這天閱看武王、成王伐商圖，又看了東國(guó)圖，（康王）在賜命前進(jìn)行占卜，后命虞侯夨徙封于宜，康王賞賜夨豈鬯一卣，璋瓚一，彤弓一，彤矢百，旅弓十，旅矢千；又賞賜山川土地，人鬲。宜侯夨感念王的恩德，做了紀(jì)念虞公父丁的寶器?！?a href="#_edn24" name="_ednref24" title="">[24]認(rèn)為宜地在東南，太伯、仲雍時(shí)稱“吳”也即是“虞”，到了東周，為了區(qū)分南吳和北虞才“吳”、“虞”相分，不再混同，按照慣例“虞侯遷宜，可稱宜侯，也可以繼續(xù)稱虞(吳)。”[25]故由此推定簋銘末尾的“虞（吳）公”即可能是吳國(guó)事實(shí)上的始封之君“周章”，而“夨”的輩分相當(dāng)于熊遂。李文最后附帶贊同了唐蘭先生的看法：“宜侯夨與作冊(cè)夨不是同一人。”此文，可以說(shuō)是宜侯夨簋與吳文化相關(guān)聯(lián)研究的重大突破，它依稀掀開了籠蓋在吳國(guó)早期歷史上的神秘面紗，不過(guò)也引起了二十世紀(jì)八九十年代，江蘇及東南地區(qū)的考古、歷史學(xué)者，對(duì)吳文化的躍進(jìn)式研究。

1986年

唐蘭先生在其集大成之作《西周青銅器銘文分代史征》中，錄“俎侯夨簋”。在說(shuō)明中重申了這件器的作者是虞公父丁之子，虞侯夨是周章，遷虞侯作俎侯是康王世的史事，而俎國(guó)即后來(lái)的吳國(guó)[26]。

1987年

楊向奎先生發(fā)表《“宜侯夨簋”釋文商榷》一文，在文中，楊先生總結(jié)到：“前人的立論基礎(chǔ)均為主張宜在今丹徒一帶，丹徒屬勾吳境內(nèi)，故產(chǎn)生了一系列推論?！?a href="#_edn27" name="_ednref27" title="">[27]楊先生大體上同意唐蘭先生的隸定，并認(rèn)為唐蘭先生定虞侯夨為南吳，劉啟益先生定虞侯夨為北虞（今隴縣），后改封至宜才建立南吳，二說(shuō)均可商量。分歧之源頭，則在于《史記》中關(guān)于太伯、虞仲等人物間關(guān)系的記載不清：《史記·周本紀(jì)》載太伯弟為虞仲[28]，《史記·吳太伯世家》謂太伯弟為仲雍[29]。后世注家中《索隱》、《正義》[30]認(rèn)為仲雍、虞仲為一人，而《史記會(huì)注考證》引顧炎武之說(shuō)，認(rèn)為虞仲為仲雍曾孫[31]，唐蘭先生即以此為本。最后楊先生也同意“宜”在吳地即丹徒一帶，《周本紀(jì)》與《吳太伯世家》所載太伯奔吳之事可信。

董楚平先生專題考釋了“虞”、“宜”二字，認(rèn)為簋銘中的“虞”指在今山西平陸縣，即北虞[32]。

1988年

鎮(zhèn)江博物館劉建國(guó)先生在先前贊同唐蘭、李學(xué)勤先生觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上，開始懷疑宜侯夨簋吳器說(shuō),作《宜侯夨簋與吳國(guó)關(guān)系新探》一文。劉先生首先根據(jù)丹徒及附近并未發(fā)現(xiàn)大規(guī)模屬于周文化的遺址對(duì)簋銘中所載的“數(shù)量眾多在宜王人”提出了質(zhì)疑。隨后從這一地區(qū)西周時(shí)期墓葬形制、陪葬品等方面與周禮的不符，開始懷疑生活在此地人群的族屬，并認(rèn)為宜侯夨簋的銘文記述的宜國(guó)形勢(shì)、特征與丹徒一帶的考古學(xué)文化面貌是相差巨大的，故說(shuō)明宜的地望并不在今丹徒一帶，楊先生更贊同宜在中原東部地區(qū)的說(shuō)法。至于掘出此簋之墓的主人，從葬制與隨葬品文化因素上看，皆應(yīng)是這一地區(qū)的土著首領(lǐng)或方國(guó)君主（朱方族群最有可能），與宗周人群無(wú)關(guān)，此簋朱方國(guó)語(yǔ)宜國(guó)戰(zhàn)爭(zhēng)后，俘獲的宜國(guó)重器。而朱方族在此地創(chuàng)造的句國(guó)，在吳國(guó)對(duì)外擴(kuò)張中被兼并[33]。這篇文章，是對(duì)宜侯夨簋歸屬問題及其能否反映吳國(guó)早期史事的首次反思。不過(guò)，此文并未對(duì)吳國(guó)主要人群的歸屬進(jìn)行探討，使得吳國(guó)好似在西周中后期突然出現(xiàn)在了東南地區(qū)一樣。

陸九皋先生在1986年紀(jì)年蘇州建城二千五百年吳文化學(xué)術(shù)研討會(huì)上宣讀《從夨簋銘文談太伯仲雍奔吳》一文（論文集1988年出版，故列與此條）。重申了夨簋與太伯仲雍的聯(lián)系，認(rèn)為該器銘文是吳國(guó)歷史最早的文獻(xiàn)資料。贊同唐蘭先生之說(shuō)：夨是仲雍第四代孫周章所作；“宜”，“虞”，“吳”三字是一樣的。并強(qiáng)調(diào)，太伯奔吳之史事是可信的[34]。

1989年

《考古與文物》第6期，正式刊登了沈長(zhǎng)云《談銅器銘文中的“夭王”及相關(guān)歷史問題》一文，與1983年相比，未作較大改動(dòng)[35]。

1990年

對(duì)于宜侯夨簋的研究首次跳脫出文字隸定與宜、虞、夨關(guān)系的討論，將研究重點(diǎn)放置于銘文所見西周初期的地圖上——《武王、成王伐商圖》、《東國(guó)圖》，王克陵先生發(fā)表《“宜侯矢簋”銘文記<武王、成王伐商圖>、<東國(guó)圖>及西周地圖綜析》一文，提出：《武王、成王伐商圖》為軍事形勢(shì)圖，《東國(guó)圖》為政治疆域圖，并討論了西周的地圖管理與“圖室”的相關(guān)歷史[36]。全文雖未有直接討論銘文之處，不過(guò)也可以見得作者對(duì)于銘文釋讀的傾向，其立論依據(jù)是釋“”為“圖”。

而曹錦炎先生則在這一年提出了與學(xué)界主流觀點(diǎn)大不相同的看法，定宜侯夨簋絕不是吳器，釋“”為“虎”，宜侯夨是由“虎”地改封“宜”地的，銘文中的夨與周章沒有關(guān)系，而虎侯的身份，文中更傾向是武王滅商后分封在“虎”地的同姓諸侯。雖然曹先生基本上承認(rèn)吳國(guó)早期歷史及太伯奔吳的史事，但他認(rèn)為宜侯夨簋與1982年在附近所出的母子墩銅器僅能代表有一支周人勢(shì)力南下，其與吳的關(guān)系，仍需通過(guò)深入開展考古工作來(lái)探明[37]。

夏含夷先生在Western Zhou Civilization：A Review Articl一文中考證，宜侯夨簋紀(jì)念的分封史實(shí)中，宜地位于洛陽(yáng)以南的宜水之上[38]。

1992年

董楚平先生在其著作《吳越徐舒金文集釋》中用較大篇幅在此書首篇討論了宜侯夨簋，從節(jié)標(biāo)題看，董先生將此器作為重要的吳國(guó)禮樂器。從文字看，釋“”為“宜”，贊同唐蘭先生的觀點(diǎn)，釋“”為“虞”。認(rèn)為仲雍始封北虞之君，故稱虞仲，簋銘中的虞公、虞侯夨父子原為北虞君臣，以虞為氏，周王封虞侯夨到南方為宜國(guó)君主，故簋銘中又自稱宜侯夨。江南地區(qū)的南吳是從北虞中，由此次分封產(chǎn)生的。而虞公是季簡(jiǎn)，其子為叔達(dá)。季簡(jiǎn)相當(dāng)于武、成之世，叔達(dá)相當(dāng)于康王之世，恰與此簋時(shí)代相當(dāng)，故夨是叔達(dá)，叔達(dá)是字，夨是名[39]。此說(shuō)其實(shí)是將奔吳的太伯、仲雍與后世的季簡(jiǎn)、叔達(dá)在世系血緣上進(jìn)行了分離，由此提出了虞公、虞侯夨父子原為北虞君臣后分封建立南吳的觀點(diǎn)。

顧孟武先生通過(guò)簋銘分析了周初吳國(guó)的戰(zhàn)略地位，認(rèn)為北虞之后的虞侯夨被徙封到江南宜地，是周初對(duì)東方問題考慮的結(jié)果。對(duì)于虞公身份的考察，顧先生不同意其是君吳的周章，而更有可能是周章之弟，封于北故夏虛的虞仲，夨則是其子。那么“宜”與“吳”是東西配合的位于東南方的兩個(gè)封國(guó)，扼制著東方西周的疆土[40]。

1993年

謝元震先生深入考釋了“宜”字，認(rèn)為“宜”地的地望可能在儀征附近，“儀”與“宜”有線索可推，同意宜侯夨簋的夨與夨令簋、夨令方彝、夨令尊的夨令是同一人的看法[41]。但并未將虞、宜、夨與吳國(guó)和吳國(guó)君系相聯(lián)系。

沈長(zhǎng)云先生在《<俎侯夭簋>銘文與相關(guān)歷史問題的重新考察》中重申作器者是虞侯“夭”或俎侯“夭”，而非“夨”的看法，對(duì)1985年李學(xué)勤先生將“俎侯夭”定為周章之子，康王時(shí)期的熊遂的看法表示贊同[42]。其余說(shuō)法與沈先生在1983年的觀點(diǎn)無(wú)異。

1994年

李學(xué)勤先生出版《走出疑古時(shí)代》一書，書中《宜侯夨簋的人與地》一篇討論的重點(diǎn)在于宜侯夨簋背后反映的人與地，開篇聲明“虞”字從“吳”省，繼而更正了自己在1985年提出的作器者是熊遂的觀點(diǎn)，采用“虞公父丁”是兩代人之說(shuō)，虞公是吳國(guó)的始封之君周章，父丁是熊遂，作器者是熊遂之子柯相。至于宜國(guó)所封的范圍，李先生認(rèn)為應(yīng)該包括蘇南地區(qū)[43]。

1995年

彭裕商先生在解釋字詞的工作外，討論了東國(guó)圖與伐商圖的關(guān)系，認(rèn)為東國(guó)圖是伐商圖中東方的一塊區(qū)域，伐商圖較大，是全圖，東國(guó)圖是其一部分[44]。

1998年

梁曉景，馬三鴻先生提出虞、弓魚、吳相通，虞侯即弓魚侯，也即吳侯。此說(shuō)為學(xué)界首見。他們論道：弓魚國(guó)與夨國(guó)是在陜西寶雞渭水河畔的諸侯國(guó)，商末太伯出奔，并非到了今江蘇一帶，而是到了今陜西隴縣、千陽(yáng)一帶的“吳山”，即目前弓魚國(guó)、夨國(guó)貴族墓地所在地區(qū)，而弓魚國(guó)與夨國(guó)，就是太伯、仲雍出奔后所建的兩個(gè)方國(guó)。宜侯夨簋的銘文則解釋了后世的“吳”出現(xiàn)在今江蘇一帶的原因——是在康昭之世，徙封虞侯夨到了“宜”地[45]。

1999年

世紀(jì)之交前夕，王永波先生首次作文對(duì)近半個(gè)世紀(jì)以來(lái)的宜侯夨簋及其相關(guān)問題進(jìn)行了首次綜合梳理。對(duì)宜侯夨簋銘文的釋讀及其器的年代；周武王伐、封東國(guó)的史事；王姜、作冊(cè)夨令的身份及王世；作冊(cè)夨令與作冊(cè)大的關(guān)系四個(gè)問題進(jìn)行了厘清，可以看出，作者對(duì)夨簋所持有的態(tài)度是：虞侯夨是仲雍之后——虞仲，與周王室同宗，其祖先東奔吳越后用夷人天干為號(hào)的習(xí)慣，虞公稱為父丁，武王克殷后，尋得周章之弟，也就是虞仲（即簋銘中的夨），封夨于虞（夏虛），故稱虞侯夨，其父便可稱虞公父丁。成王時(shí)，夨為王室的作冊(cè)之官，成王東征后，為加強(qiáng)對(duì)東南的控制，徙封虞侯夨于東南的宜，協(xié)助其兄已經(jīng)稱吳王的周章治理東南，遂改稱宜侯夨。故夨與周章同時(shí)仲雍之后，但宜、吳有別[46]。

2000年

袁志洪先生首次將宜侯夨簋與班簋相比較，提出虞國(guó)可能在今河南省東部的虞城，即東虞。而班簋中的“王令吳伯曰：‘以乃師左比毛父’”[47]的“吳伯”就是宜侯夨簋中的虞侯夨。但此文存在一個(gè)無(wú)法圓滿解決的問題：袁先生雖然稱夨與吳國(guó)王世的關(guān)系，但未言明夨為吳國(guó)的第幾代王或是與吳國(guó)王世有何親緣關(guān)系，這便留下了若康王封建宜國(guó)，則宜、吳雖分，然吳國(guó)何人君之的問題[48]。

張敏先生利用重返煙墩山發(fā)掘的機(jī)會(huì)，更訂了宜侯夨簋的發(fā)現(xiàn)人是福貴和尚；煙墩山西周墓原報(bào)告里的三座墓應(yīng)該實(shí)為一座大墓，墓主的身份應(yīng)該是“侯”[49]。

王暉先生在首先考慮了宜侯夨簋出土的地理環(huán)境后，糾正到：煙墩山之西周墓其實(shí)是一個(gè)窖藏坑，宜侯夨簋出土在丹徒，實(shí)則與丹徒無(wú)關(guān)，此簋是被外來(lái)人群帶到此地。繼而釋“”為“俎”，以為徙封虞侯夨的“俎”地在沭水與沂水之間的柤地，即今江蘇邳縣的加口。俎侯姬姓，是徙封在俎的吳太伯之后，而柤地自封夨與俎至吳王夫差之世均為吳所有?？低踔廖髦芡砥趨菄?guó)以俎為都；春秋初期吳國(guó)滅邗而都邗，故有“邗王”之稱；諸樊至闔閭之時(shí)，都吳縣（今無(wú)錫西南閭江鄉(xiāng)一帶）；闔閭時(shí)，方才都姑蘇（今蘇州）[50]。不過(guò)此文未交待清“虞”的地望，亦未言明第一世虞國(guó)君主為何人，我們僅可通過(guò)行文邏輯推測(cè)，作者言下的第一世虞國(guó)君主應(yīng)是史書中奔吳的太伯。

2001年

對(duì)半個(gè)世紀(jì)以來(lái)圍繞“宜侯夨簋”的論爭(zhēng)進(jìn)行了梳理，此文主要是詳細(xì)列述各家觀點(diǎn)，然并未明確表達(dá)作者本人所持有的態(tài)度與傾向，僅可從文章標(biāo)題中看出，作者采用釋“”為“俎”；釋“”為“夭”的隸定[51]。

2003年

胡進(jìn)駐先生發(fā)文，對(duì)“太伯仲雍奔吳”之說(shuō)持較為明確的懷疑態(tài)度，認(rèn)為虞國(guó)是武王克殷后在原舜后居地上分封的周王子弟國(guó)家。夨雖為姬姓，但不是周人所封，銘文中的宜國(guó)在今安徽阜陽(yáng)左近，在西周晚期至春秋早期還曾與吳發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)，宜國(guó)可能被吳國(guó)滅國(guó)，故宜侯夨簋這類的青銅重器被吳人掠取，而吳國(guó)之姬姓為附會(huì)得來(lái)，吳人的族屬是越人虎方的一支[52]。

曹定云先生從古文字的角度，討論了夏夨、宜侯夨、與乍（作）冊(cè)夨的關(guān)系，認(rèn)為是同一人。通過(guò)簋銘中“虞公父丁”與“虞侯夨”的稱呼，可說(shuō)明夨早年是在其父丁的封國(guó)內(nèi)就封的，爵位與其父“公”不同，是“侯”。在“宜”的地望上，采黃盛璋先生之說(shuō)，認(rèn)為在河南宜陽(yáng)左近。對(duì)于該簋的屬性，文中認(rèn)為不能確定為吳器，出土此簋的煙墩山墓葬，年代應(yīng)是春秋，墓主族屬可能是“朱方”，而簋的來(lái)歷應(yīng)是戰(zhàn)爭(zhēng)掠取[53]。

2004年

任偉先生在其專著《西周封國(guó)考疑》中專題討論“太伯奔吳”問題，從封國(guó)的角度對(duì)宜侯夨簋進(jìn)行了補(bǔ)充解釋：“虞侯夨”不等同于“夨侯虞”，故將夨與夨國(guó)牽扯起來(lái)是不恰當(dāng)?shù)?。夨只是虞侯的私名?！耙恕钡牡赝?，作者結(jié)合簋銘中對(duì)于所賜土地“川”多，認(rèn)為“宜”地是水道縱橫的南土，應(yīng)在丹徒一帶。同時(shí)“虞”“吳”是互稱的，宜侯夨簋是吳國(guó)青銅器便存在可能，從而推定太伯所奔之吳即是寧鎮(zhèn)、皖南一帶[54]。

王健先生使用宜侯夨簋作為材料，討論了西周王土的諸侯國(guó)化進(jìn)程，認(rèn)為在成康時(shí)期，一些邊遠(yuǎn)地區(qū)，原本是由周王朝直接控制的，但后來(lái)為了統(tǒng)治的穩(wěn)定，逐步該由分封諸侯國(guó)進(jìn)行直接統(tǒng)治。在銘文方面，作者直接采用唐蘭先生的說(shuō)法道：虞侯即宜侯夨，也即吳侯夨，即吳國(guó)君主周章?！耙恕钡牡赝?，作者認(rèn)識(shí)是東南一個(gè)廣闊的地區(qū)，并非河南宜陽(yáng)[55]。

2008年

王冰先生基于對(duì)銘文“入社南鄉(xiāng)”中“南鄉(xiāng)（向）”的新考，認(rèn)為其意并非指地望，而是指南面為尊。同時(shí)釋“”為“虎”，認(rèn)為是“虎侯夨”而非“虞侯夨”，這一點(diǎn)與之前白川靜、曹錦炎先生的觀點(diǎn)相同，但并非主流。釋“”為“宜”，亦同“俎”，即“柤邑”，定其地望在今江蘇徐州市邳縣北之加口。徙夨于宜的目的是為了防守徐淮夷的反叛。至于宜侯夨簋出現(xiàn)在吳地的原因，王冰解釋為之后直接結(jié)盟求助互相贈(zèng)與之器，從而直接否定了宜侯夨是周章的結(jié)論[56]。

2009年

許征先生《宜侯夨簋銘文補(bǔ)釋》一文僅補(bǔ)釋單個(gè)文字，未涉及相關(guān)史事，我們?cè)诖瞬皇?a href="#_edn57" name="_ednref57" title="">[57]。

2010年

李秀亮，張秋芳先生對(duì)“易在俎王人□又七”進(jìn)行了重新考釋，釋“”為“生”，而非“里”，從而反映了數(shù)個(gè)在俎地的生活的血緣宗族集團(tuán)[58]。

劉凡超，李世宇先生通過(guò)作器者身份（俎侯夭為太伯、仲雍之后，姬姓；作冊(cè)夭銅器有“冊(cè)”族徽，是殷遺民）、族徽的使用、銘文反映的地域（俎侯夭在俎地（丹徒附近）去世，而作冊(cè)夭在成周任職）三方面研究，論證了“俎侯夭”與“作冊(cè)夭”非同一人[59]。此文基本上劃清了宜侯夨（或俎侯夭）與作冊(cè)夨令（或作冊(cè)夭）的界限。

2013年

于薇先生就宜侯夨簋討論西周封國(guó)的徙封現(xiàn)象，將虞侯始封之地定在山西上陽(yáng)與絳縣之間，將“宜”的地望定在今丹徒附近，從時(shí)機(jī)上，提出了虞侯夨在康王時(shí)徙封宜地的可能性[60]。

2014年

張廣志先生在“叩問三代文明：中國(guó)出土文獻(xiàn)與上古史國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)”上，對(duì)宜侯夨簋與吳的關(guān)系從年代，宜的地望，作器者夨的身份三個(gè)方面進(jìn)行了系統(tǒng)性梳理，得出了以下結(jié)論：1、定此簋年代為康王世；2、宜地并非丹徒一帶，且目前難以考證；3、作器者夨不是仲雍之后，或者說(shuō)不是周章；4、宜與吳，目前來(lái)看只能作為兩個(gè)并列的國(guó)家含糊處理[61]。這篇文章看似沒有提出作者自己的觀點(diǎn)看法，其實(shí)將有關(guān)宜侯夨簋歷史問題的真實(shí)情況呈現(xiàn)給讀者，是功不可沒的。

2015年

在蘇州博物館入藏吳王余昧劍的學(xué)術(shù)研討會(huì)上，錢公麟先生宣讀了《重溫吳文化》一文，對(duì)近八十年來(lái)的吳文化研究進(jìn)行了回顧與反思，將宜侯夨簋這段公案重錘般提出，將吳文化研究，特別是吳國(guó)早期歷史研究的阻塞原因，尋根于宜侯夨簋的解釋上。號(hào)召學(xué)界“重新認(rèn)識(shí)宜侯夨簋”[62]，并在次年發(fā)表文章，討論這一問題。

2016年

錢公麟，許潔先生發(fā)文，從考古學(xué)遺存性質(zhì)的視角，對(duì)“一器定乾坤”的斷代方式進(jìn)行了批判，認(rèn)為不應(yīng)該將宜侯夨簋作為區(qū)域青銅器系統(tǒng)研究的西周早期標(biāo)準(zhǔn)器。對(duì)蘇南一帶的煙墩山遺存，大港母子墩遺存，丹陽(yáng)北山頂春秋墓，吳縣五峰山烽燧墩遺存進(jìn)行了類比觀察，初步認(rèn)定出土宜侯夨簋的遺存是一處窖藏而非墓葬[63]。

王文軒先生梳理了有關(guān)宜侯夨簋研究的諸家言論，此文收集資料較全，且截止日期較近，主要從宜侯夨簋的時(shí)代；簋銘的考釋；宜侯夨的身份；宜侯夨與作冊(cè)夨的關(guān)系；宜地的地望；宜國(guó)與吳國(guó)的關(guān)系六方面進(jìn)行了歸納整理。可以看出作者在整理前人討論之后，所持的觀點(diǎn)是：1、宜侯夨簋為康王世器；2、簋銘考釋以唐蘭先生、李學(xué)勤先生的爭(zhēng)論較少；3、宜侯夨是虞仲，而非周章；4、宜侯夨與作冊(cè)夨無(wú)關(guān)；5、宜地在今丹徒一帶；6、宜與吳非同一國(guó)，而是兩個(gè)同處東南的封國(guó)，關(guān)系密切[64]。然而此文在對(duì)于宜侯夨與吳君親屬關(guān)系的確定上，似有前后矛盾之處。

2018年

許潔，錢公麟先生又發(fā)表了《從宜侯夨簋再談寧鎮(zhèn)地區(qū)周代青銅遺存》一文，從程橋東周二號(hào)墓、三號(hào)墓，磨子頂大墓，糧山二號(hào)墓，丹徒王家山春秋墓入手，提出：若這些墓的墓主是各代吳王，相差各異的墓葬形制則無(wú)法認(rèn)定為同一族屬，由此繼續(xù)強(qiáng)調(diào)了所謂煙墩山西周墓葬是一處東周窖藏的考古學(xué)證據(jù)[65]。

二、祛魅觀真

梳理這六十五年的研究歷程，圍繞著宜侯夨簋，產(chǎn)生了諸多問題。學(xué)界前輩或是作出自己的解答，或是總結(jié)前人的觀點(diǎn)，總之，都是有所裨益的。從大體上可分為十一個(gè)方面：

1、對(duì)1954年此簋出土的遺跡單位是墓葬還是窖藏的討論。若是遺跡，是一座大墓還是一座墓帶有兩個(gè)附葬坑。

2、對(duì)此簋所屬王世的討論，目前主流觀點(diǎn)有成王說(shuō)，康王說(shuō)，昭王說(shuō)。

3、對(duì)于“”字的釋讀，釋為“圖”者解釋為武王、成王伐商的地圖；釋為“啚”者解釋為國(guó)家或地區(qū)的邊鄙。

4、對(duì)于“”字的釋讀，有“虔”，“虞”，“虎”三種隸定。

5、對(duì)于“虞”地地望的考察，有岐山隴縣說(shuō)；山西平陸說(shuō)；武王封周章之吳說(shuō)；夏虛說(shuō)等數(shù)種。

6、對(duì)于“”字的釋讀，有“宜”，“俎”，“柤”三種主要觀點(diǎn)。

7、對(duì)于“宜”地或“俎”地地望的考察，“宜”地有丹徒說(shuō)，宗周王畿說(shuō)，河南宜陽(yáng)說(shuō)；“俎”地有洛邑邊鄙說(shuō)，宜水說(shuō)，江蘇邳縣加口說(shuō)。

8、對(duì)于“”字的釋讀，有“夨”，“夭”兩種隸定。

9、對(duì)于“夨”或“夭”身份的考察，有太伯、仲雍之后說(shuō)，進(jìn)一步有周章說(shuō)、熊遂說(shuō)、柯相說(shuō)；周公之后說(shuō)；殷遺民說(shuō)；朱方成員說(shuō)；與作冊(cè)夨令為同一人說(shuō)。

10、對(duì)于“虞公父丁”身份的考察，除擱置不論外有夨令之父父丁說(shuō)；周章之父叔達(dá)說(shuō)；還有將“虞公”“父丁”認(rèn)為是兩人的說(shuō)法，“虞公”是周章，“父丁”是熊遂說(shuō)。

11、對(duì)于“虞”、“宜”、“吳”關(guān)系的考察。

綜觀這十一個(gè)困擾學(xué)界已久的問題，不難發(fā)現(xiàn)，如今我們對(duì)宜侯夨簋的認(rèn)識(shí)，卻是“層累”著形成的，后人基于多家前輩的解釋，得出了萌生于解釋之上的解釋，要想真正理清此簋的歷史意義，我們還是應(yīng)該從宜侯夨簋的銘文入手，考量其銘文文本。排除各家注疏，我們從簋銘中能夠汲取的最原始且最真實(shí)的信息僅有：

四月的某一天，一位周王在查看了武王、成王的“伐商圖”以及“東國(guó)圖”后，對(duì)侯說(shuō)：“把你分封到地去，賜給你寶物，土地與人口?！?侯感念王的恩情，做了祭祀公父丁的寶器。

從銘文文本的含義來(lái)看，即便有缺損之處，但仍可反映一次周王徙封諸侯的典禮。那么單純的從宜侯夨簋銘文入手，釋讀出銘文記載的史事，不僅沒有任何文字與太伯奔吳與吳國(guó)早期歷史相矛盾，反而若將此簋定在康王之世，在西周早中期，蘇南地區(qū)少見具有典型宗周風(fēng)格的或帶有銘文青銅器的這一現(xiàn)象，恰恰從側(cè)面佐證了史書中：“斷發(fā)文身，為夷狄之服，示不可用?！钡挠涊d。有關(guān)太伯、仲雍奔吳的記載見于《史記》、《左傳》等諸多史料，在沒有實(shí)際證據(jù)之前，是沒有理由認(rèn)為它們是空穴來(lái)風(fēng)的。其二，“虞公父丁”中“父丁”為日名，商周之際的日名并不能夠完全代表人群的族屬，周人亦可用日名作稱，而日名的使用情況在商周鼎革之際存在巨大的變化，在商時(shí)期，日名更為廣泛的被人們使用[66]。故“父丁”作為商時(shí)期的人物可能性是更大的。若果真如此，這亦可佐證的家族跨越了商周兩朝，這似乎與太伯、仲雍奔吳為商代史事的記載相吻合了。

當(dāng)然，在未有更多材料出土之前，我們不好對(duì)此問題進(jìn)行過(guò)度的主觀臆測(cè)，那么對(duì)于吳文化研究的一個(gè)根本性問題——吳文化從何而來(lái)？我們認(rèn)為，目前只能夠從考古學(xué)上給予文化譜系上的觀察。

本文收稿日期為2018年4月13日

本文發(fā)布日期為2018年4月16日

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