先秦祼祭用器新探*
（首發(fā)）
鞠煥文
東北師范大學(xué)文學(xué)院
【摘要】：近年來，隨著考古材料的不斷豐富和古文字研究的不斷深入，一些紛如聚訟的問題漸見明晰。本文受甲骨文“祼”（
）字的啟發(fā)，結(jié)合內(nèi)史亳觚銘文的記載，認(rèn)為舊稱為觚的青銅器具是可以用于祼祭的。再結(jié)合觚這種器具形制上的獨(dú)特性，與考古材料中器物組合關(guān)系，認(rèn)為祼祭過程中觚處于中心環(huán)節(jié)，即在整個(gè)祼祭過程中灌酒于觚是最核心、最重要的環(huán)節(jié)；觚在成套禮器中的功能比較單一，性質(zhì)比較單純，因此我們認(rèn)為凡是有觚（充分不必要條件）存在的成組成套青銅禮器，都應(yīng)該可以用于祼祭。為排除干擾，我們選取有禁承托的青銅禮器作為封閉單元進(jìn)行考察，清理出祼祭所用器具可能包括：禁、尊、卣、壺、罍、方彝、鑵、斗、斝、盉、觚、爵、角、觶、鐘，其中鑵、觚、爵、鐘三者另有銘文可證其可用于祼祭。這是祼祭用器可能用到的所有青銅器具，而具體到某一祼祭過程，可能并不如此完備。
【關(guān)鍵詞】：祼祭 用器 銘文 形制 功能
祼祭用器，禮書中自有記載。
《周禮·春官·鬱人》曰：
鬱人掌祼器。凡祭祀、賓客之祼事，和鬱鬯以實(shí)彝而陳之。凡祼玉，濯之陳之以贊祼事。詔祼將之儀與其節(jié)。凡祼事，沃盥。大喪之?共其肆器；及葬，共其祼器，遂埋之。
鄭玄注：“祼器，謂彝及舟與瓚。”“肆器，陳尸之器。《喪大記》曰：‘君設(shè)大盤造冰焉，大夫設(shè)夷盤造冰焉，士倂瓦盤無冰，設(shè)床襢笫，有枕。’此之謂肆器。天子亦用夷盤?！?span>
禮書原文僅載祼器包括彝、肆器、祼玉。彝，在此乃宗廟祭器總稱。肆器，沃盥之器。祼玉，贊祼之玉器。這些稱謂都是不同功用之祼器總名，至于它們具體指的是那一種器具，禮書語焉不詳。經(jīng)儒所注，也多有不同，且不一定符合實(shí)情。
又《周禮·春官·司尊彝》曰：
春祠夏禴，祼用雞彝鳥彝，皆有舟。其朝踐用兩獻(xiàn)尊，其再獻(xiàn)用兩象尊，皆有罍，諸臣之所昨也。秋嘗冬烝，祼用斝彝黃彝，皆有舟，其朝獻(xiàn)用兩著尊，其饋獻(xiàn)用兩壺尊，皆有罍，諸臣之所昨也。凡四時(shí)之間祀，追享朝享，祼用虎彝蜼彝，皆有舟，其朝踐用兩大尊，其再獻(xiàn)用兩山尊，皆有罍，諸臣之所昨也。
這里面的雞彝、鳥彝、斝彝、黃彝、虎彝、蜼彝、舟、各種尊等到底是指那種器物，學(xué)界實(shí)際上是沒有定論的。我們也無法從這些傳世典籍中確知每一件祼祭用器是什么。
近年來，隨著新材料的不斷出土和發(fā)現(xiàn)，以及學(xué)界研究的不斷深入，祼祭相關(guān)問題有了重新認(rèn)識(shí)和深入研究的可能。如對(duì)“祼”字古文字字形
（《合》32571，下文記作祼1）的考釋，我們認(rèn)識(shí)到祼祭用斗進(jìn)行；[1]對(duì)柄形器的綜合研究，證明柄形器應(yīng)為祼祭之用瓚；[2]內(nèi)史亳同的發(fā)現(xiàn)，一方面使我們知道了觚形器的真正名稱為“同”，更重要的是銘文中還點(diǎn)明了它也是用于祼祭的。[3]而根據(jù)“祼”字另一異體（
《花東》475，下文記作祼2）可判斷商周之際的祼祭主要是在舊稱為觚的器物中進(jìn)行的。祼1之右側(cè)斗在祼2中簡(jiǎn)化為“口”形，祼1之“示”即祼2右上之類倒三角形的部分，也即是舊稱為柄形器現(xiàn)考證為瓚的東西。祼2為“祼”字構(gòu)形最為復(fù)雜和全面的一種形體。古文字祼（祼1祼2）顯示的是祼祭中心環(huán)節(jié)，即以斗挹取鬯酒，澆灌于置于觚中代表祖先的神示之上，以象祖先歆之。而就目前的材料來說，觚比較明確的用途是用于祼祭，再結(jié)合其獨(dú)特形制，我們認(rèn)為成套成組青銅酒器中若存在觚這種器具，那么這套酒器基本上是用于祼祭的。此前我們已經(jīng)對(duì)祼祭用器青銅觚之功用及組合件問題有了一個(gè)基本的討論，[4]下面我們將結(jié)合幾則新材料對(duì)祼祭儀式中可能用到的其它器具進(jìn)行探討。
一、祼祭用爵
關(guān)于爵[5]的功用，學(xué)界眾說紛紜，莫衷一是。歷來有“溫煮酒”、“濾酒”、“鬯酒”、“飲酒”、“亦煮亦飲”、“注酒”等諸多說法，[6]但至于其中哪種說法更加合理，現(xiàn)在學(xué)界仍聚訟不休。爵之功用仍有討論的余地。吳鎮(zhèn)烽先生公布的一件有銘青銅爵可為這一問題的解決提供一些新的思路。
《商周青銅器銘文暨圖像集成》[7]卷16第08274號(hào)著錄了此器，時(shí)代為西周早期，2010年5月3日見于西安，尾外側(cè)鑄銘3字，器形及銘文見圖一、二：
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圖一 |
圖二 |
銘曰：王祼彝。
其中“祼”字作
形，與內(nèi)史亳同“祼”字幾乎全同，釋“祼”沒有問題。“彝”是對(duì)此類青銅器的統(tǒng)稱?！巴醯愐汀?，即王進(jìn)行祼祭所用的彝器。此銘表明，爵毫無疑問是用作祼祭的。
如此以來，我們就能夠確知祼祭用器中必定有爵。這是此前典籍未能明記，學(xué)者未能辨明的。
這里我們還面臨著一個(gè)問題不容回避，即，既然爵用于祼祭，那么它在祼祭中處于何種位置？如果它在祼祭中的位置得不到合理的解釋，那么它用于祼祭的結(jié)論仍將難以讓人信服。但實(shí)際上是有很多證據(jù)證明它的這種功用和地位的。
一、從組合關(guān)系來看，青銅爵與觚組合緊密，功用應(yīng)該相同。青銅爵與觚往往相伴而出，且往往等量配對(duì)而出，[8]不僅是青銅質(zhì)的，而且陶質(zhì)的這兩類器物，也被發(fā)現(xiàn)經(jīng)常相伴在一起出土。[9]表明它們組合的緊密程度很高。我們已經(jīng)證明青銅觚是用于祼祭的，[10]那么青銅爵也應(yīng)該是用于祼祭的。
二、從祼祭流程和器物形制上看，青銅爵也應(yīng)用于祼祭。首先看祼祭流程，在拙文中我們已經(jīng)根據(jù)青銅觚及其組件初步推斷出了祼祭的部分流程，我們重錄于下：
同[11]在殷周之際主要用于祼祭，在祼祭舉行前有專門人員奉出，祼祭時(shí)將蓋子拿開，將象征祖先的神示（瓚玉）放在木質(zhì)、玉質(zhì)或銅質(zhì)塞子上以待灌，灌時(shí)用特制的銅斗或玉斗將鬯酒慢慢澆灌于瓚上，鬯酒沬瓚而下并聚集于凹形塞子上，聚集后的鬯酒再沿綠松石細(xì)管或柱棒緩緩流下，象神靈歆飲之。祼祭結(jié)束，專門人員將瓚取下放入魚皮質(zhì)袋子中，[12]祼后的鬯酒傾倒而出與其它的鬯酒一同作為酢賞賜給親屬以獲得祖先保佑。祼畢，將蓋子蓋好以避灰塵，專職人員歸藏之。[13]
由于當(dāng)時(shí)沒有注意到爵在祼祭中的地位和作用，我們對(duì)祼祭過程的擬復(fù)稍有出入，這里只作少許修改即可，即將加著重號(hào)的“祼祭結(jié)束”去掉，整個(gè)祼祭在“祼畢”處才真正結(jié)束。
我們講到在觚中灌鬯這一隆重而居于核心地位的過程結(jié)束后，其觚內(nèi)的鬯酒是需要倒出來的。但我們知道，青銅觚口部極度外侈，傾倒液體時(shí)液體水流面必定很寬，什么樣的容器能夠很好地接鬯而進(jìn)行分酢呢？爵恰恰符合這個(gè)要求。爵的特征是長(zhǎng)流有尾，流、尾恰成一個(gè)橫寬較寬的口狀，這樣就能夠很好地接受水流面較寬的液體注入。青銅觚、爵的形制亦是配合完美。此二類器物的形制也決定了青銅觚、爵在祼祭過程中的直接相接性。我們認(rèn)為爵作祼畢分酢之用，其在祼祭中的位置處于由觚倒酒入爵之處。
如果以上兩點(diǎn)推測(cè)還不能完全說明問題的話，下面字形上的特征會(huì)為我們提供更直接有力的證據(jù)。
三、字形上的證據(jù)。
甲骨金文中有字形作如下狀：
甲骨文：
、
（合3945正） 
、
（合3947正） 
（合3947反） 
（合1138）
（英416）
（花東205） 
（花東349） 
（花東441）
金文： 
（師克盨蓋） 
（何尊）
這些字形在甲骨金文中不管它們到底寫的是哪個(gè)詞，單從文字構(gòu)件來看，觚爵關(guān)系十分密切則毫無疑問。
二、祼祭中可能用到的其它酒器
加拿大傳教士福開森曾作為大都會(huì)博物館在中國(guó)的代理人，成功勸說大都會(huì)用全年收藏費(fèi)用購(gòu)藏清朝大臣和著名藏家端方家族所藏青銅器一組二十多件（1931年），它們出土于陜西寶雞戴家灣，展示了西周青銅器的配置、組合和擺設(shè)方法。[14]這組青銅器是中國(guó)現(xiàn)代科學(xué)發(fā)掘之前唯一可以確定出土地點(diǎn)的流傳器。見圖三：
圖三
這套成組的青銅器包括：斗1、觚1、角1、爵1、斝1、盉1、尊1、禁1、鑵[15]1、卣2、觶3。
按其用途[16]可分為如下幾類：
1. 承器：禁
2. 盛酒器：尊、卣、鑵
3. 挹注器：斗
4. 溫酒器：斝
5. 和酒器：盉
6. 祼酒器：觚
7. 飲酒器：爵、角、觶
從這種組合關(guān)系和各器物的用途來看，觚是這套器物中的核心，分類中的前5種器具都是準(zhǔn)備或服務(wù)性器具，[17]第7種為儀式最后環(huán)節(jié)時(shí)的用具。
觚是用在祼祭中的，那么這套器物中的其它幾件亦是用作祼祭是可以肯定的。
科學(xué)發(fā)掘具有相似組合器者又見于竹園溝十三號(hào)墓。在墓主右側(cè)與二層臺(tái)之間的空檔里，放置一組禮器，其左上角為一長(zhǎng)方形漆木禁（原發(fā)掘報(bào)告稱為“盤”），其上放有尊1、卣2、爵1、觚1、觶1、斗1、銅棒1、玉瓚（原發(fā)掘報(bào)告稱為“玉柄形飾”）1、旄1，另有一盉與漆木禁相疊壓，可能原也是禁上之物，埋藏期間有所滾落。[18]見圖四、五、六：
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圖四（采自《寶雞 |
圖五（圖四局部放大） |
圖六（采自《寶雞
國(guó)墓地》圖版一四）
這套酒器出土?xí)r皆站立，而其側(cè)食器均傾斜，互相疊壓在一起，[19]見圖六照片。說明這套酒器在埋藏期間基本沒有發(fā)生錯(cuò)位，發(fā)掘時(shí)的情況反映的應(yīng)該就是當(dāng)時(shí)入殮時(shí)的情況，其搭配及相對(duì)位置反映的也應(yīng)是當(dāng)時(shí)的真實(shí)情況，具有極高的參考價(jià)值。從相對(duì)位置來看，兩卣（圖五·1、2）分處禁之兩端，其中青銅斗（圖五·3）位于卣1之中，觚、尊（圖五·7、4）處于兩卣之間，爵（圖五·6）位于尊前，觶（圖五·5）位于觚前，盉（圖五·12）位于這套酒器之后。此外還有一件青銅儀仗器旄（圖五·10）及一件玉器瓚（圖五·11）位于整套酒器之前。這套酒器還有一個(gè)重要特點(diǎn)此前學(xué)者沒有論及，即從相對(duì)位置來看，它們基本以卣、觚、尊為中線，其余器具前后分布；也即這套酒器的擺設(shè)是有層次的，中心線后方為笨重之器盉及觚的附件——觚蓋[20]（圖五·8），中心線前第一層為觶、爵，中心線前第二層為玉器瓚。前面我們講過，這套酒器埋藏期間的相對(duì)位置基本沒有改變，保留了入葬時(shí)的情形，酒器如此擺放絕非隨意而為，而定是受當(dāng)時(shí)的禮制影響，按器物在禮制中的地位及使用順序來擺放的。和酒需要手持器皿來回逛蕩，并不是一種儒雅的行為，且盉體笨重，在祭祀順序上又先于其他器具，因此盉位于最后方。真正隆重而關(guān)鍵的環(huán)節(jié)是，由卣挹酒入尊，再由尊挹酒灌于瓚，而鬯酒沬瓚入觚，象祖先神飲酒這一過程；所以卣、尊、觚處于中心線上，在禮制中處于中心環(huán)節(jié)。中心環(huán)節(jié)結(jié)束，鬯酒從觚中倒入爵中進(jìn)行分酢、陳酢，再由爵將酢酒倒入觶進(jìn)行享??；爵、觶是灌酒后的環(huán)節(jié)，所以它們位于中心線之前。至于瓚、旄，因?yàn)樗鼈儾粚儆诰破鳎虼藛为?dú)放置于漆木禁的最前面；酒器的位置大體反映了它們各自在祼祭中的使用順序的。這也證明了我們前面對(duì)爵在祼祭中地位、作用的推斷。整體來看，觚位于中心位置，這與前面我們通過器物之間功用關(guān)系所作出的推斷是相符的。
按其用途可分為如下幾類：
1. 承尊器：禁
2. 盛酒器：尊、卣
3. 挹注器：斗
4. 和酒器：盉
5. 祼酒器：觚、觚蓋
6. 飲酒器：爵、觶
7. 贊祼器：玉瓚
8. 儀仗器：旄
這套器具品類更加齊全，比大都會(huì)所藏多出了贊祼器和儀仗器。而這多出來的品類中贊祼器玉瓚尤為值得關(guān)注。
前面弁言中我們講過，此前稱為“玉柄形器”之物實(shí)際上就是典籍中所載之瓚，是用于祼祭的，且這種玉器使用情況比較單一，基本只用于祼祭。竹園溝十三號(hào)墓地出土的這一漆木禁上放有此物件，說明禁上的其他酒器無疑是用于祼祭的。
相似的組合，最近又有出土。
2011年隨州葉家山M28號(hào)墓出土了一套酒器，按材質(zhì)分為兩大類：一、漆木器，包括漆木觚1、漆木禁1；二、青銅器，包括爵2、觚1、觶1、尊2、卣2、盉1。器類及其組合關(guān)系見圖七：[21]
圖七
這組器物，發(fā)表者描述如下：
M28將銅爵、觚、觶、尊、提梁卣等酒器集中放置在一長(zhǎng)方形漆案上，漆案東西向放置，長(zhǎng)1.08、寬0.64米，為黑底紅彩，繪有兩周紅色長(zhǎng)方形彩繪。[22]
按其用途可分為：
1. 承器：禁
2. 盛酒器：尊、卣
4. 和酒器：盉
5. 祼酒器：觚
6. 飲酒器：爵、觶
此套器物出土?xí)r基本處于站立狀態(tài)，器物間相對(duì)位置未發(fā)生太多變化，參考價(jià)值較高。
品類上，與端方、竹園溝十三號(hào)墓所藏、所出器相比缺少了挹酒器和溫酒器，但這并不能妨礙它成為一套祼祭用器的可能性，因?yàn)榈惣乐械年P(guān)鍵器具觚仍然存在。并且值得注意的是，祼酒器觚不特有青銅質(zhì)的，還有一件文飾彩繪特別精美華麗的漆木質(zhì)觚，更顯示出觚在這套酒器中的特殊地位。
以上是我們以禁為紐帶而搜集到的較為典型的例證。之所以以這種視角（以禁為紐帶）進(jìn)行考察，是因?yàn)樗梢源_定是一個(gè)封閉的單位，單位內(nèi)的關(guān)系是比較單純的，可以避免因其他器類的混入而影響研究的真實(shí)性。
以上數(shù)例說明，具有這種獨(dú)特組合關(guān)系（以禁為紐帶）的器具群并不是偶然現(xiàn)象。而是在當(dāng)時(shí)的禮制中普遍存在的。其中若是有觚存在，那么這套禮器應(yīng)主要是用于祼祭的，這可從各器物之間的形制、功用關(guān)系推定。以此種思維為基礎(chǔ)，我們就可以系聯(lián)確定祼祭可能用到的器具。
問題探討至此，這幾套酒器中除了觚和爵有銘文證明它們確是用于祼祭外，我們所強(qiáng)調(diào)的其它器具也是用于祼祭還只是一種推測(cè)。我們需要更直接的證據(jù)來證明這種推測(cè)是可信的。
這套酒器中鑵的功用問題爭(zhēng)議較大，此前學(xué)界連它用于飲酒還是盛酒都不能達(dá)成統(tǒng)一意見。2011年隨州葉家山M27號(hào)墓出土了一件青銅鑵，鑵內(nèi)附斗，鑵上鑄有銘文4字，曰：
作寶瓚（祼）雚（鑵）[23]。
“鑵”是此類青銅器的自名，[24]“祼”即祼祭。銘文明確無誤地指明了鑵是用于祼祭的。這很好地證明了前面我們通過組合、系聯(lián)關(guān)系推定這些器具用于祼祭是正確的。
先秦文獻(xiàn)中不少關(guān)于斝的記載，其中如下幾條值得在此提及：
《禮記·明堂位》：“灌尊，夏后氏以雞夷（彝），殷以斝，周以黃目。其勺，夏后世以龍勺，殷以疏勺，周以浦勺。”
《周禮·司尊彝》：“秋嘗，冬蒸，祼用斝彝黃彝。”
《左傳·昭公十七年》：“若我用瓘斝玉瓚?！?/span>
按，其中的“灌”、“瓘”皆是“祼”之同音假借，說明斝確實(shí)是行祼禮的酒器。同時(shí)，《禮記·明堂位》中所提及的祼祭用“勺”，實(shí)際上指的應(yīng)是斗，典籍中也明確記載了祼祭要用斗。
以上是我們根據(jù)器物功能、組合、系連關(guān)系以及銅器銘文、傳世文獻(xiàn)記載得出的結(jié)論，我們認(rèn)為祼祭所用酒器可能包括1.承器：禁2.盛酒器：尊、卣、壺、罍、方彝、鑵3.挹注器：斗4.溫酒器：斝5. 和酒器：盉6.祼酒器：觚7.飲酒器：爵、角、觶。這些統(tǒng)計(jì)是包括可能涉及到祼祭的所有的酒器，具體到某一祼祭過程，由于受到各種實(shí)際因素的影響，組合情況可能不盡相同。這些推斷還需要進(jìn)一步的論證。
另外，關(guān)于上面我們推定的這些祼祭用器（部分），周聰俊先生在多年前也已從祼——鬯酒——禮器這個(gè)系聯(lián)角度作出了一定的判斷，[25]我們這里是從新的角度來考察的，可相互補(bǔ)充說明。
三、祼祭所用樂器
吳鎮(zhèn)烽先生在《商周》一書中披露了四件一組流散的春秋晚期小邾國(guó)青銅器郳公
父镈（北京3件，香港1件），形制、紋飾、銘文相同，大小相次，著錄器號(hào)分別為15851、15816、15817、15818。镈銘80字曰：
王正九月元日庚午，余有
（融-終）之子孫，
（郳）公
父，愓戁（勤）大命，保朕邦家，正和朕身，臺(tái)（以）正朕
（服），臺(tái)（以）共（恭）朝于王所，受
（貤）吉金，
（刑）
（鑄）和鍾（鐘），敬監(jiān)（臨）
（祼）祀，乍（作）朕皇祖
（龏-恭）公、皇考惠公彝，爯（稱）
（祼）
（瓚），用旗（祈）壽考，子之子孫之孫，永
（固）是保。[26]
銘文中所飽含的價(jià)值，學(xué)者多有論述。如通過這篇銘文，可以進(jìn)一步印證小邾是陸終后裔這樣的世系信息等。[27]而這篇銘文的另一價(jià)值卻未引起學(xué)界的重視。在討論之前，我們先對(duì)其中涉及到的銘文釋讀問題進(jìn)行明確。
，字形首見，裘錫圭先生目驗(yàn)原其后，將之釋為“祼”。[28]董珊先生認(rèn)為“”從吹、果聲，讀為祼祭之“祼”。“吹”是歌部字，也可能是加注聲旁。都是正確的釋讀意見。
，裘錫圭[29]、董珊先生釋為“瓚”。正確可從。
關(guān)于“受貤吉金刑鑄和鐘敬臨祼祀作朕皇祖恭公皇考惠公彝稱祼瓚”一句的斷句問題。
周亞先生斷為“受貤吉金，刑鑄和鐘，敬監(jiān)祼祀，作朕皇祖恭公、皇考惠公彝。稱祼瓚，”[30]將“稱祼瓚”屬下讀，作為下句的起句。
董珊先生斷句情況見上錄釋文，從釋文來看，“爯”句與上句連讀。但是從董先生后面的釋讀來看，他也是認(rèn)為“稱祼瓚”屬下讀，這其實(shí)跟周先生的意見相同了。
這樣斷句，其文意則為：受金，作鐘，恭敬地將之用臨祼祭，為
父之祖恭公、考惠公作這套禮器編鐘。舉行祼祭禮，以求福佑。
下面我們來看郳公父镈的價(jià)值。
這是一篇講專門為祼祭鑄造青銅器的銘文，其所記載的祼祀信息，為我們研究周禮之祼禮提供了可靠的材料。
同時(shí)，它鑄造于春秋晚期，使我們能夠窺見春秋時(shí)期祼祭的情況，為我們對(duì)祼祭斷代研究提供了材料。
再者，它明確記載“作鐘，用臨祼祀”，這是前所未見的，使我們確知祼祭時(shí)要有音樂相伴，為我們擬復(fù)祼禮儀式提供了可靠的細(xì)節(jié)。
它還明確無誤地告訴我們，祼祭中有鐘這一器類。這也是典籍所未記載到的。
四、小結(jié)
通過以上探討，我們明確了祼祭用器中的器物品類情況。爵與鐘镈有銘文記載，可以確定祼祭中是要使用它們的。同時(shí)在整個(gè)祼祭過程中，酒器是有一定組合的，這可能包括：1.承器：禁2.盛酒器：尊、卣、壺、罍、方彝、鑵3.挹注器：斗4.溫酒器：斝5.和酒器：盉6.祼酒器：觚7.飲酒器：爵、角、觶8.樂器：鐘。當(dāng)然這并不是全部，祼祭用器可能還有其它器物，有待于我們?nèi)蘸罄^續(xù)研究。
2014年6月6日 初稿
附：本文改定稿曾在“西北早期區(qū)域史學(xué)術(shù)研討會(huì)暨中國(guó)先秦史學(xué)會(huì)第十一屆年會(huì)”（西寧：青海師范大學(xué)，2019年7月27日至28日）上宣讀過，今據(jù)新材料稍作修改，以供方家批評(píng)。修改部分以紅色字體特別顯示，以方便大家區(qū)分。
* 本文為2019年度國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金一般項(xiàng)目（批準(zhǔn)號(hào)：19BZS016）階段性成果。
[1] 賈連敏：《古文字中的“祼”和“瓚”及相關(guān)問題》，《華夏考古》1998年第3期。
[2] 賈連敏：《古文字中的“祼”和“瓚”及相關(guān)問題》，《華夏考古》1998年第3期；李小燕、井中偉：《玉柄形器名“瓚”說——輔證內(nèi)史亳同與〈尚書·顧命〉“同?！眴栴}》，《考古與文物》2012年第3期。
[3] 內(nèi)史亳同：成王賜內(nèi)史亳醴，祼，弗敢虒，作祼同?！疤尅弊执_釋為何，尚無定讞，暫從釋“虒”的意見。但其意當(dāng)如他銘中之“沮”（弗敢沮）、“喪”（弗敢喪）。另，最近出土的燕侯觚，銘曰：“燕侯作瓚。”（《山西翼城大河口西周墓地一號(hào)墓發(fā)掘》，《考古學(xué)報(bào)》2020年第2期，第221頁）其中的“瓚”當(dāng)讀為“祼”，情況與2011年隨州葉家山M27號(hào)墓出土了一件有銘青銅鑵同，詳下文?！碍懀ǖ悾笔瞧饔弥~，而非其名，其后當(dāng)省略了器類或器名。
[4] 鞠煥文：《殷周之際青銅觚形器之功用及相關(guān)諸字》，《中國(guó)文字研究》第19輯。
[5] 最近有學(xué)者研究認(rèn)為這種舊稱為“爵”的三足器其真正的名稱為“觴”，參李春桃：《從斗形爵的稱謂談到三足爵的命名》，《中央研究院歷史語言研究所集刊第八十九本》，2018年3月，第47-118頁。為便于理解，我們暫仍沿用舊稱。
[6] 杜金鵬：《商周銅爵研究》，《考古學(xué)報(bào)》1994年第3期；李少龍：《青銅爵的功用、造型及其與商文化的關(guān)系》，《南開學(xué)報(bào)》1999年第1期。
[7] 吳鎮(zhèn)烽主編：《商周青銅器銘文暨圖像集成》，上海古籍出版社，2012年9月。下文簡(jiǎn)稱《商周》。
[8] 容庚、張維持：《殷墟青銅器通論》，北京：文物出版社，1984年，第62頁；朱鳳瀚：《中國(guó)青銅器綜論》（上），上海：上海古籍出版社，2009年，第243頁。
[9] 李濟(jì)：《殷墟青銅器研究》，上海：上海世紀(jì)出版集團(tuán)、上海人民出版社，2008年，第5頁。
[10] 鞠煥文：《殷周之際青銅觚形器之功用及相關(guān)諸字》，《中國(guó)文字研究》第19輯。
[11] 即舊稱為觚者，彼文根據(jù)新出青銅器自名改稱此種器物為“同”；本文為方便起見，無需作特殊強(qiáng)調(diào)時(shí)一仍舊稱。
[12] 原注李小燕、井中偉：《玉柄形器名“瓚”說——輔證內(nèi)史亳同與〈尚書·顧命〉“同?！眴栴}》，《考古與文物》2012年第3期。
[13] 鞠煥文：《殷周之際青銅觚形器之功用及相關(guān)諸字》，《中國(guó)文字研究》第19輯。
[14] 詳細(xì)介紹可參看陳昭容：《寶雞出土青銅禁及其相關(guān)問題》（未完稿），“中央研究院歷史語言研究所”主辦：《第四屆古文字與古代史國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)——紀(jì)念董作賓逝世五十周年論文集》，2013年11月22~24日，第227~247頁。又可參端方：《陶齋吉金錄》，清光緒三十四年（1908）金陵石印大本，卷一·一至十四頁。
[15] 圖三斗后右器，謝明文先生認(rèn)為是鑵，可從。參氏著：《談?wù)劷鹞闹兴稳怂^“觶”的自名》，復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心網(wǎng)站，2014/12/25，http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=2406。
[16] 本文器物用途參照朱鳳瀚先生觀點(diǎn)，并參以己見，且只討論眼前器物的功能，不考慮其歷史演變上的用途。朱先生觀點(diǎn)可參看氏著：《中國(guó)青銅器綜論》。
[17] 朱鳳瀚有類似觀點(diǎn)：“觶自殷代中期始出現(xiàn)迄殷代晚期，其并未成為銅禮器組合中的主要成分，與卣、罍、壺等皆為觚爵等基本組合中的輔助成分，但至西周早期，觶成為重要組合成分，有一爵者往往配有一觶（著重號(hào)為引者所加），有二爵者則配以一觚一觶，表明有以觶取代觚的趨勢(shì)……”，見氏著：《中國(guó)青銅器綜論》（上冊(cè)），第251頁。
[18] 盧連成、胡智生：《寶雞
國(guó)墓地》（上冊(cè)），北京：文物出版社，1988年，第47~48頁。
[19]《寶雞國(guó)墓地》（上冊(cè)），第47頁。
[20] 簡(jiǎn)報(bào)整理者視之為銅棒，疑為攪拌器，參《寶雞國(guó)墓地》（上冊(cè)），第85頁；我們不同意這種觀點(diǎn)。整理者所繪制的示意圖顯示此器為點(diǎn)狀，而非條狀，參正文圖五，說明此物是垂直于地面的；從整理者所提供的墓葬照片來看，此物也確實(shí)是垂直于地面的。若其下端沒有其他物體相連，作為一個(gè)直徑0.6厘米的棒狀物是不可能豎立于禁面歷經(jīng)歲月而不倒的。這樣的棒狀物也出土于葉家山墓地，見正文圖七，二者形制完全相同。葉家山出土棒狀物垂直于銅觚之上，我們已經(jīng)論證，它們可能是觚蓋的柄，柄下所接之蓋可能是木質(zhì)的，已腐化不存，詳參拙作《殷周之際青銅觚形器之功用及相關(guān)諸字》，《中國(guó)文字研究》第19輯。所以我們認(rèn)為這件“銅棒”實(shí)際上是觚蓋的柄部，“銅棒”也恰恰處在觚的后面，可參看圖五，也能證明這一點(diǎn)。在分類時(shí)我們把它作為觚蓋而歸入祼酒器一列。
[21] 湖北省博物館，湖北省文物考古研究所，隨州市博物館編：《隨州葉家山:西周早期曾國(guó)墓地》，北京：文物出版社，2013年。
[22] 湖北省博物館，湖北省文物考古研究所，隨州市博物館編：《隨州葉家山:西周早期曾國(guó)墓地》，第77頁。
[23] 銘文釋讀從謝明文先生意見。參氏著：《談?wù)劷鹞闹兴稳怂^“觶”的自名》，復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心網(wǎng)站，2014/12/25，http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=2406。
[24] 銘文釋讀從謝明文先生意見。參氏著：《談?wù)劷鹞闹兴稳怂^“觶”的自名》，復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心網(wǎng)站，2014/12/25，http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=2406。。
[25] 周聰俊先生曾對(duì)這些名稱進(jìn)行了梳理論述，請(qǐng)參看氏著：《祼禮考辨》，臺(tái)北：文史哲出版社，中華民國(guó)83年（1994年）12月，第129~172頁。
[26] 銘文釋讀綜合了周亞先生和董珊先生的意見，周亞先生意見見氏著：《郳公镈銘文及若干問題》，《古文字研究》第29輯，第387頁。董先生意見見氏著：《郳公
父二器簡(jiǎn)釋》，載復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心網(wǎng)站，2012/4/10，http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=1821。以下所引董先生觀點(diǎn)皆出此文。
[27] 董珊：《郳公父二器簡(jiǎn)釋》，載復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心網(wǎng)站，2012/4/10，http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=1821；孫剛：《東周齊系題銘研究》，吉林大學(xué)博士學(xué)位論文，2012年，第66頁，未刊。
[28] 周亞：《郳公镈銘文及若干問題》，《古文字研究》第29輯，第393頁補(bǔ)記。
[29] 周亞：《郳公镈銘文及若干問題》，《古文字研究》第29輯，第393頁補(bǔ)記。
[30] 周亞：《郳公镈銘文及若干問題》，《古文字研究》第29輯，第387頁。
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