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上博楚簡(jiǎn)《容成氏》與古史傳說(shuō)

陳劍

上海博物館近年從香港購(gòu)回的大批戰(zhàn)國(guó)楚竹書中，有一種自題篇名為《訟城氐》的，“訟城氐”沒有問題當(dāng)釋讀為古書中的上古帝王名“容成氏”。此篇共存50多支竹簡(jiǎn)，兩千七百餘字，包含豐富的古史傳説內(nèi)容?！渡虾２┪镳^藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書（二）》 [１]發(fā)表有關(guān)資料後，學(xué)界迅速掀起了研究的熱潮。

從簡(jiǎn)文整理的角度講，原整理者李零先生已經(jīng)在竹簡(jiǎn)的拼合與編連、文字的釋讀、跟傳世古書有關(guān)內(nèi)容的比較等方面作了很好的工作。簡(jiǎn)文發(fā)表之後，又有衆(zhòng)多研究論著在上述幾個(gè)方面都不同程度地取得了進(jìn)展。本文談不上是對(duì)《容成氏》的研究，僅僅是在已有成果的基礎(chǔ)上，重點(diǎn)從本篇所記載的古史傳説內(nèi)容的角度，對(duì)簡(jiǎn)文所作的一個(gè)簡(jiǎn)單的資料性質(zhì)的介紹，或可作爲(wèi)對(duì)此有興趣的同好進(jìn)一步研究的參考。

 下面抄出全篇釋文，略作分段加以介紹。簡(jiǎn)序有調(diào)整之處，主要據(jù)舊文《上博簡(jiǎn)〈容成氏〉的竹簡(jiǎn)拼合與編連問題小議》，[２]調(diào)整的理由不再贅述。釋文凡中間空一行的表示前後簡(jiǎn)文是否連讀不能肯定，其餘則均應(yīng)連讀。釋文盡量標(biāo)準(zhǔn)從寬，大量常見的、毫無(wú)疑問的通用字均直接釋寫。但凡是遇到不太常見或有疑問的通用字，以及文意不明的地方，則盡量嚴(yán)格釋寫或逕出原形。

[尊]盧氏、赫胥氏、喬結(jié)氏、倉(cāng)頡氏、軒轅氏、神農(nóng)氏、桍 （？）丨氏、氏之有天下也，皆不授其子而授賢。其德酋清，而上愛 _【1】下，而一其志，而寢其兵，而官其材。於是乎喑聾執(zhí)燭， （瞀）（工）鼓瑟，[３]跛躃守門，侏儒爲(wèi)矢，長(zhǎng)者厇（宅？），僂者數(shù)，癭_【2】者煮鹽，厇者漁澤，棄不。凡民俾者，教而誨之，飲而食之，思役百官而月青（請(qǐng)？）之。故當(dāng)是時(shí)也，無(wú)并_【3】

 □氏之有天下，厚愛而薄斂焉，身力以勞百姓 _【35B】

 □於是乎不賞不罰，不刑不殺，邦無(wú)飢（？）人，道路無(wú)殤_【4】死者。上下貴賤，各得其（所）。[４]四海之外賓，四海之內(nèi)貞（庭）。[５]禽獸朝，魚鼈獻(xiàn)，有無(wú)通?？锾煜轮志拍甓跆煜?，三十有七_【5】年而終。

以上一段係講述堯以前的上古帝王政事。開篇衆(zhòng)多“某某氏”之名引人注目。原注釋已經(jīng)指出，本篇篇名“容成氏”“從文義推測(cè)，當(dāng)是拈篇首帝王中的第一個(gè)名字而題之?！薄按巳藨?yīng)即《莊子·胠篋》所述上古帝王中的第一人：容成氏?？上П酒谝缓?jiǎn)已脫佚?！贝送饧杏涊d這類上古帝王名的又如《六韜·大明》、《六韜·興王》和《帝王世紀(jì)》等書，有大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、祝融氏、昊英氏、有巢氏、葛天氏、陰康氏、朱襄氏、無(wú)懷氏等諸人，首簡(jiǎn)所殘去者大概即多在其中。[６]簡(jiǎn)文及《莊子·胠篋》敍上古帝王皆以“容成氏”爲(wèi)首，《淮南子·本經(jīng)》中有一大段文字?jǐn)浭錾瞎胖拢啤拔羧莩墒现畷r(shí)……逮至堯之時(shí)……舜之時(shí)……晚世之時(shí)，帝有桀、紂……是以稱湯、武之賢”，跟簡(jiǎn)文全篇結(jié)構(gòu)甚為相近，而以“昔容成氏之時(shí)”開頭，也是將容成氏置於上古帝王的首位。

簡(jiǎn)文所存帝王名跟古書難以對(duì)應(yīng)的有“喬結(jié)氏”、“桍（？）丨氏”、“ 氏”三人。“喬結(jié)氏”研究者或讀為“高辛氏”，[７]或疑讀為“蟜極氏”；[８] “桍（？）丨氏”的“桍”字原釋為“椲”（此字右半略有模糊，諦審圖版似是“夸”字形），或讀為“混沌氏”；[９]“氏”或疑讀為“伏羲氏”。[１０]按從古音通假的距離來(lái)看，這些讀法都不同程度地存在困難。尤其是像“ 氏”讀為“伏羲氏”，恐怕根本沒有成立的可能。[１１]其實(shí)，這些在古人看來(lái)就屬縹緲難稽的上古帝王名，在流傳的過程中或湮沒不顯，有幾個(gè)沒有保存在現(xiàn)有古書裏，是實(shí)屬正常的，似不必一定要在古書中找到對(duì)應(yīng)者。

“倉(cāng)頡氏”古代本有“黃帝史官”和“古之王也”兩種説法，[１２]但後說(shuō)晚出，而且多見於讖緯之書。故梁玉繩以為“倉(cāng)帝之說(shuō)出於讖緯雜説……乃後人尊之云爾，非其本號(hào)，不足取據(jù)”。[１３]現(xiàn)在由簡(jiǎn)文來(lái)看，以倉(cāng)頡為“古之王也”的說(shuō)法也是有較早的來(lái)歷的。古書中“容成造歷，倉(cāng)頡作書”之說(shuō)常常同時(shí)出現(xiàn)，“容成”亦是兼有上古帝王和黃帝史官兩種説法，跟“倉(cāng)頡”情況相類。

姜廣輝先生指出，《莊子·胠篋》和《容成氏》對(duì)這些上古帝王的記敍，“若從炎黃古史傳說(shuō)體系來(lái)看”，其“次第排列是混亂無(wú)序的”?！拔覀兓蛟S可以認(rèn)爲(wèi)，這是有別于炎黃古史傳說(shuō)體系的另一類古史傳說(shuō)，或者可以認(rèn)爲(wèi)它是在炎黃古史傳說(shuō)體系之前的未經(jīng)整理加工的原生態(tài)的古史傳說(shuō)?！?/SPAN>[１４]

《論衡·自然》舉“傴者抱關(guān)，侏儒俳優(yōu)”為例，謂“語(yǔ)稱上世使民以宜”，簡(jiǎn)文“官其材”、“喑聾執(zhí)燭，瞀工鼓瑟，跛躃守門”云云，正是這類“上世使民以宜”的“語(yǔ)”（即傳説）。古書類似説法多見，如《國(guó)語(yǔ)· 晉語(yǔ)四》：“官師之所材也，戚施植鎛，蘧除蒙璆，侏儒扶廬，蒙瞍循〈脩〉聲，聾聵?biāo)净??！薄抖Y記 ·王制》：“喑、聾、跛、躄、斷者、侏儒、百工，各以其器食之?！弊ⅲ骸捌鳎芤病！薄痘茨献印R俗》：“伊尹之興土功也，修脛?wù)呤怪曡?，?qiáng)脊使之負(fù)土，眇者使之準(zhǔn)，傴者使之塗，各有所宜，而人性齊矣?！?/SPAN>但簡(jiǎn)文從“長(zhǎng)者厇”到“棄不”幾句尚難以確切解釋。

第3簡(jiǎn)之後，從35B開始，應(yīng)是講堯以前的一位古帝王，具體是誰(shuí)則難以推斷。簡(jiǎn)文說(shuō)他“匡天下之政十又九年而王天下”，似乎他也是先被另一帝王舉為輔佐以“匡天下之政”，而後再被禪讓、授以帝位而“王天下”的，跟堯、舜之事相類。

裘錫圭先生指出，顧頡剛先生認(rèn)爲(wèi)我國(guó)古代各部族都出自黃帝的大一統(tǒng)帝王世系，是戰(zhàn)國(guó)以來(lái)各族不斷融合、各國(guó)逐漸趨於統(tǒng)一的大形勢(shì)的產(chǎn)物。上引《容成氏》講堯之前歷史的部分 簡(jiǎn)文，雖然“竹簡(jiǎn)殘損較嚴(yán)重，但可以看出並不存在《五帝德》所說(shuō)的那種五帝系統(tǒng)”，這是對(duì)顧說(shuō)有利的。[１５]

昔堯處?kù)兜じc藋陵之間，堯戔而₌（賽？），[１６]不勸而民力，不刑殺而無(wú)盜賊，甚緩而民服。於是乎方 _【6】百里之中率，天下之人就，[１７]奉而立之，以爲(wèi)天子。於是乎方圓千里，於是乎 板正立，四向禾（和？），懷以來(lái)天下之民。 _【7】其政治而不賞，官而不爵，無(wú)勵(lì)於民，而治亂不共（？）。故曰：賢及□ _【43】

是以視賢，履地戴天，篤義與信。會(huì)在天地之間，而 （包）在四海之內(nèi)，（畢）能其事，而立爲(wèi)天子。堯乃爲(wèi)之教，曰：“自 _【9】內(nèi)（納）焉，余穴窺焉，以求賢者而讓焉?！眻蛞蕴煜伦岇顿t者，天下之賢者莫之能受也。萬(wàn)邦之君皆以其邦讓於賢_【10】□□□賢者，而賢者莫之能受也。於是乎天下之人，以 _【11】堯爲(wèi)善興賢，而卒立之。[１８]

以上講述堯由微賤而立為天子。堯?yàn)樘熳又暗氖?，古書本就語(yǔ)焉不詳，故簡(jiǎn)文不少內(nèi)容為古書所未見。如“堯處?kù)兜じc藋陵之間”，原注釋引《周易·繫辭下》疏引《世紀(jì)》等古書云堯生於“丹陵”，指出“丹陵”似是“丹府與藋陵”二者的合稱。簡(jiǎn)文敍述堯成為天子的過程，似是層層遞進(jìn)的。先是 “方百里之中”的人民立堯以爲(wèi)天子，接下來(lái)講堯德及於天下，天下之人立之為天子，又言堯欲“求賢者而讓”而不得（甚至“萬(wàn)邦之君”亦以此為表率，“皆以其邦讓於賢[者]”而不得），於是“天下之人，以堯爲(wèi)善興賢，而卒立之”?！白淞⒅奔醋罱K還是立之為天子、（在他讓位之前）始終以之為天子。從古書記載來(lái)看，“求賢、舉賢、讓賢，是堯享譽(yù)後世的主要功德，其中以得舜為最大成功?！?/SPAN> [１９] 簡(jiǎn)文記載跟古書相合，且將這一點(diǎn)大作鋪張渲染。此外，時(shí)代跟《容成氏》大概相差不遠(yuǎn)的郭店簡(jiǎn)《唐虞之道》篇簡(jiǎn)14云“古者堯生於天子而有天下”，[２０]或是就傳説中堯?yàn)榈蹏恐樱ㄒ姟洞蟠鞫Y記·帝繫》等書）而言的，跟《容成氏》所述不同。

昔[者]舜耕於（歷）丘，[２１]陶於河濱，漁於雷澤，孝養(yǎng)父母，以善其親，乃及邦子。

舜耕歷山、陶河濱、漁雷澤等事跡古書多見，似不必詳引。其中“歷山”寫作“丘”，兩字都不相同，值得注意。“丘”字原注釋以為“可能是‘山’字之誤”，蘇建洲先生則以為“‘丘’、‘山’義同，此處或許是用同義字來(lái)表示”。[２２]本篇後文簡(jiǎn)40“桀乃逃之歷山氏”的“歷”，和《郭店楚墓竹簡(jiǎn)·窮達(dá)以時(shí)》簡(jiǎn)2“舜耕於歷山”的“歷”，原都寫作“”形。“”形古文字多見，即“鬲”字上加雙手形的“”而構(gòu)成的繁體。“”字從“”從“啻”，“啻”從“帝”得聲，跟“鬲”、“歷”均音近可通，故“”釋讀為“歷山”之“歷”確實(shí)是沒有問題的。[２３]但它字形中包含“帝”字，又跟“丘”字連在一起，很自然地讓我們想起了傳説為帝顓頊所都的“帝丘”。《左傳·僖公三十一年》：“冬，狄圍衛(wèi)，衛(wèi)遷于帝丘?！庇帧墩压吣辍罚骸靶l(wèi)，顓頊之虛也，故曰帝丘。”其地在今河南濮陽(yáng)縣，古今似無(wú)異説。 而傳説中舜跡所在的歷山、河濱、雷澤等地，有很多人主張?jiān)诮窈幽襄ш?yáng)、山東菏澤一帶。據(jù)此，則“歷山”、“帝丘”兩地不遠(yuǎn)，甚至可能就是同一地。簡(jiǎn)文 “丘”的寫法，又可以說(shuō)正處?kù)丁暗矍稹迸c“（歷）山”之間，跟二者都不能完全等同——“”固可讀為“（鬲—?dú)v）”，但下字作“丘”不作“山”；“”固可讀為“帝”釋為“帝丘”，解釋為簡(jiǎn)文的張冠李戴，但“”字比較獨(dú)特地從“”，又跟“（鬲）”在形體上存在難以割裂的聯(lián)係。由此看來(lái)，簡(jiǎn)文舜所耕的“歷山”寫作“丘”，似乎確實(shí)跟顓頊所都的“帝丘”是存在某種聯(lián)係的。

堯聞之_【13】而美其行。堯於是乎爲(wèi)車十又五乘，以三從舜於畎畝之中，舜於是乎始免蓻（笠）、幵（肩）耨菨（鍤），[２４] 而坐之子（茲）。[２５]堯南面，舜北面，舜 _【14】於是乎始語(yǔ)堯天地人民之道。[２６] 與之言政，敓（率）簡(jiǎn)以行；與之言樂，敓（率）和以長(zhǎng)；與之言禮，敓（率）敀而不逆。[２７]堯乃悅。堯_【8】 [堯乃老，視不明，]聽不聰。堯有子九人，不以其子為後，見舜之賢也，而欲以爲(wèi)後。 _【12】[舜乃五讓以天下之賢者，不得已，然後敢受之。]

以上敍述堯舉舜於畎畝之中並禪之以天下。堯“三從舜於畎畝之中”云云一段，《上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書·子羔》第5簡(jiǎn)正面謂“堯之取舜也，從諸艸茅之中，與之言禮，敓尃”，內(nèi)容大致相同，“敓尃”即此處簡(jiǎn)文的“敓敀”。劉樂賢先生引下面兩種古書與簡(jiǎn)文相印證： 《尸子》：“舜一徙成邑，再徙成都，三徙成國(guó)，其政致四方之士。堯聞其賢，征諸草茅之中。與之語(yǔ)禮，樂而不逆；與之語(yǔ)政，至簡(jiǎn)而易行；與之語(yǔ)道，廣大而不窮。於是妻之以媓，媵之以娥，九子事之，而託天下焉。”又《路史》卷二十一（《四庫(kù)全書》本）：“語(yǔ)禮，樂詳而不孛；語(yǔ)政，治簡(jiǎn)而易行；論道，廣大而亡窮；語(yǔ)天下事，貫昵條達(dá)，咸葉於帝，而咸可底績(jī)。於是錫之絺衣、雅琴，命之姚姓。妃以盲，婭以瑩，以窺其內(nèi)。九子事之，以觀其外?！眮K指出據(jù)此可知簡(jiǎn)8後殘去的內(nèi)容“可能是講堯以二女妻舜、以九子事舜之類的事情”。

舜聽政三年，山陵不（處），水潦不洞（通），[２８]乃立禹以爲(wèi)司工（空）。禹既已_【23】受命，[２９] 乃卉服、箁箬帽、芙蓻，[３０] □足□_【15】面乾皵，脛不生（之）毛。[３１]□濏湝流，禹親執(zhí)枌（畚）耜，[３２] 以陂明都之澤，決九河 _【24】之（阻），於是乎夾州、徐州始可處。禹通淮與沂，[３３] 東注之海，於是乎競(jìng)州、莒州始可處也。禹乃通蔞與易，東注之_【25】海，於是乎州始可處也。禹乃通三江五湖，東注之海，於是乎荊州、揚(yáng)州始可處也。禹乃通伊、洛，并里〈瀍〉、澗，東_【26】注之河，於是乎豫州始可處也。禹乃通涇與渭，北注之河，於是乎州始可處也。禹乃從漢以南爲(wèi)名谷五百，從 _【27】漢以北爲(wèi)名谷五百。

以上一段講述大禹治水、分天下為九州，是本篇中最為引人注目的內(nèi)容，牽涉到的問題也最爲(wèi)複雜。有好幾位學(xué)者已經(jīng)對(duì)此發(fā)表專文進(jìn)行了探討。限於筆者的學(xué)養(yǎng)和本文的篇幅，下面只能簡(jiǎn)略地介紹他們的部分主要觀點(diǎn)。

簡(jiǎn)文九州之名，從文字釋讀和跟古書記載相對(duì)應(yīng)的角度看，徐州、荊州、揚(yáng)州、豫州應(yīng)該是沒有什麼問題的，研究者亦無(wú)異議?！皧A州”，原注釋疑當(dāng)“兗州”，陳偉先生從之，[３４] 以為“夾”、“寅”形近易混，而“寅”、“兗”音近可通； 晏昌貴先生以為當(dāng)與“冀州”對(duì)應(yīng)，“‘夾’意爲(wèi)夾持、夾輔，夾州當(dāng)?shù)妹秲珊訆A持其間地 ”，跟古書釋冀州之意正同。[３５]朱淵清先生從之。[３６]州原注釋疑即“并州”，但將字隸定為“蓏”，應(yīng)該是不可信的。陳偉先生改釋為“藕”，以為“藕州”之與“并州”相當(dāng)是因爲(wèi)“‘耦’的辭義與之（并）相通。因而竹書中的‘藕’恐當(dāng)讀爲(wèi)‘耦’，是用一個(gè)意義相近的詞指稱《職方》中的并州 ”；晏昌貴先生從之?！?/SPAN>州”，原注釋認(rèn)為“應(yīng)相當(dāng)《禹貢》之雍州。其名或與沮水有關(guān)”。陳偉先生認(rèn)為“或可讀爲(wèi)‘阻’。阻訓(xùn)險(xiǎn)隘、障隔”，跟古書中“對(duì)雍州的說(shuō)法相通”?！?/SPAN>競(jìng)州”和“莒州”為古書所載九州之名中所無(wú)，其所對(duì)應(yīng)的是淮水和沂水。晏昌貴先生以爲(wèi)“莒州當(dāng)偏北偏東，在沂水流域；競(jìng)州當(dāng)偏西偏南，當(dāng)淮水流域。”

綜觀簡(jiǎn)文所記九州，“處?kù)度剑|爲(wèi)海）邊地的荊、陽(yáng)、虘、藕四州與傳世文獻(xiàn)較爲(wèi)符合，而處?kù)饵S淮平原及山東半島的夾、競(jìng)、塗、敘、莒五州則與傳世文獻(xiàn)區(qū)別較大”，“是一個(gè)獨(dú)立的系統(tǒng)”（晏昌貴）；“與《禹貢》等傳世古書相比，無(wú)論州名還是州域，都存在或多或少的差異。因而應(yīng)屬於自成一格的九州系統(tǒng)。”（陳偉）其形成時(shí)期，晏昌貴先生認(rèn)為“由莒州得名、藕州水系和九河的歸屬，似可推知《容成氏》九州形成于兩周之際或春秋前期” ；而朱淵清先生則將簡(jiǎn)文九州直接跟夏禹治水、畫九州的史事相聯(lián)繫，提出 “《容成氏》九州與《禹貢》九州的區(qū)別主要在黃河下游各州?！度莩墒稀肪胖莺汀队碡暋肪胖莸捻樞虿顒e也許也有意味其中 ……《容成氏》九州排列也是有序的，這個(gè)次序或許就是大禹治水的次序。若果真如此，這也就暗示著，《容成氏》九州應(yīng)該出自比《禹貢》九州更爲(wèi)原始的文本。”而同時(shí)陳偉先生則認(rèn)為：“在《容成氏》中，只是逐一說(shuō)某州‘始可居’，而絲毫沒有提及創(chuàng)設(shè)或劃分九州之事。這應(yīng)可理解爲(wèi)，這些州在禹治水之前即已存在，其數(shù)目則是列舉出來(lái)的九個(gè)。這與上揭二說(shuō)（按指舊說(shuō)“堯分十二州、禹改爲(wèi)九州”與“禹創(chuàng)設(shè)九州”）均不相同。”

天下之民居奠，乃（飭）食，[３７]乃立后稷以爲(wèi)（田）。[３８]后稷既已受命，乃食於野，宿於野，復(fù)（穀）豢土，五年乃_【28】穰。民有餘食，無(wú)求不得，民乃賽，驕態(tài)始作，乃立臯陶以爲(wèi)李（理）。臯陶既已受命，乃辨陰陽(yáng)之氣而聽其訟獄，三_【29】年而天下之人無(wú)訟獄者，天下大和均。舜乃欲會(huì)天地之氣而聽用之，乃立質(zhì)以爲(wèi)樂正。質(zhì)既受命，作爲(wèi)六律六_【30】〈郘—呂〉，辨爲(wèi)五音，以定男女之聲。當(dāng)是時(shí)也，癘疫不至，妖祥不行，禍災(zāi)去亡，禽獸肥大，草木晉長(zhǎng)。昔者天地之佐舜而_【16】佑善，如是狀也。

以上一段主要記敍舜時(shí)分職任事，除禹之外的其他職官，包括后稷、 臯陶、質(zhì)三人。所謂“質(zhì)”即商契，詳下文。簡(jiǎn)文跟 《孟子·滕文公》上“堯獨(dú)憂之，舉舜而敷治焉。舜使益掌火……禹疏九河……后稷教民稼穡……使契爲(wèi)司徒……”一大段話很類似。《管子·法法》：“舜之有天下也，禹為司空，契為司徒，臯陶為李，后稷為田?！迸c簡(jiǎn)文基本相合。

舜臣中的“樂正”“質(zhì)”值得特別注意。此字原作形，可隸定為“”。原注釋已指出：“此字與《包山楚簡(jiǎn)》第一百二十簡(jiǎn)、《郭店楚墓竹簡(jiǎn)·語(yǔ)叢四》第八簡(jiǎn)‘竊’字寫法相同。堯、舜樂正古書多作‘夔’，唯《呂氏春秋·古樂》作‘質(zhì)’，從讀音考慮，此字疑讀爲(wèi)‘質(zhì)’（‘質(zhì)’是端母質(zhì)部字，‘竊’是清母質(zhì)部字，讀音相近）?！?/SPAN>陳偉先生進(jìn)一步指出，“竹書所記也許是舜的另一位大臣——契”。理由是： “竊”與“契”音近可通，“竊”從“禼”聲，“契”也正或?qū)懽鳌岸c”；在傳世古書如《大戴禮記·五帝德》、《史記·五帝本紀(jì)》等中，契與禹、后稷、臯陶、夔等人共事，而簡(jiǎn)文中提到的舜臣也正有禹、后稷、臯陶以及此“（竊）”，亦可見“（竊）”即“契”。至於簡(jiǎn)文記“契”為“樂正”，陳偉先生提出了兩種可能：或是“竹書作者或抄手將樂正夔誤寫成時(shí)代相同、地位也大致相當(dāng)?shù)钠酢?，或是“傳聞?dòng)挟悺?，?jiǎn)文的任樂正的“ 契”和《呂氏春秋·古樂》任樂正的“質(zhì)”為一人（“質(zhì)”與“竊”、“契”均音近可通），就是一般所說(shuō)的任司徒的商契。[３９]

我們認(rèn)為，陳偉先生提出的後一説應(yīng)該是合乎事實(shí)的。無(wú)論是從文字釋讀還是從人物對(duì)應(yīng)關(guān)係的角度來(lái)講，簡(jiǎn)文“（竊）”都應(yīng)該就是商契?！?/SPAN>契”在《呂氏春秋·古樂》中作“質(zhì)”，同類的例子如：古帝少暤之名，古書多作“摯”，亦作“質(zhì)”（摯、質(zhì)相通習(xí)見），如《逸周書·嘗麥》：“乃命少昊清司馬鳥師，以正五帝之官，故名曰質(zhì)?！钡餐鶎懽鳌捌酢薄?/SPAN>《路史》（據(jù)《四庫(kù)全書》本）卷十六《後紀(jì)七》“小昊” 條“于是興郊禪、崇五祀”注：“董氏錢譜引《世本》云：少昊，黃帝之子，名契，字青陽(yáng)。黃帝歿，契立。王以金德，號(hào)曰金天氏?！?/SPAN> 又“小昊青陽(yáng)氏……名質(zhì)，是為挈”注：“挈本作栔，乃契刻字。故《年代歷》云：少昊名栔，或云名契?！?陳夢(mèng)家先生曾主要據(jù)此及其它證據(jù)，主張少暤帝摯與商契實(shí)本當(dāng)為一人，得到楊寬、童書業(yè)等先生的極力贊同。[４０]此説雖然陳夢(mèng)家先生後來(lái)似乎已經(jīng)放棄， [４１] 但直至今日仍在古史傳説的研究者中很有影響?，F(xiàn)在我們看簡(jiǎn)文，傳為任樂正的“契”，因音近而也可以寫作“質(zhì)”，但是由於傳聞異辭，大概後來(lái) “契”任司徒的説法逐漸佔(zhàn)了上風(fēng)成為主流的説法，於是，保存在 《呂氏春秋·古樂》中的樂正“質(zhì)”最後不但跟“契”已經(jīng)毫無(wú)關(guān)係，甚至還被懷疑為是習(xí)見的樂正“夔”之誤了（《呂氏春秋·古樂》高誘注）。這種情況，是不是對(duì)少昊帝“質(zhì)”跟商“契”本為一人之分化的説法，多少能夠提供一些積極的支持或起到一定的印證作用呢？

舜乃老，視不明，聽不聰。舜有子七人，不以其子爲(wèi)後，見禹之賢也，而欲以爲(wèi)後。禹乃五讓以天下之賢_【17】者，不得已，然後敢受之。禹聽政三年，不製革，不刃金，不略矢。田無(wú)蔡，宅不空，關(guān)市無(wú)賦。禹乃因山陵平隰之可封邑_【18】者而繁實(shí)之。乃因邇（？）以知遠(yuǎn)，去苛而行簡(jiǎn)。因民之欲，會(huì)天地之利。夫是以近（？）者悅，而遠(yuǎn)者自至。四海之內(nèi)及， _【19】四海之外皆請(qǐng)貢。禹然後始爲(wèi)之號(hào)旗，以辨其左右，思民毋惑。東方之旗以日，西方之旗以月，南方之旗以蛇，_【20】中正之旗以（熊），北方之旗以鳥。禹然後始行以儉：衣不褻（鮮）美，食不重味，朝不車逆，舂不毇米，饗（？）不折骨。製_【21】

 孝辰（？），方爲(wèi)三俈，救聖（聽？）之紀(jì)：東方爲(wèi)三俈，西方爲(wèi)三俈，南方爲(wèi)三俈，北方爲(wèi)三俈，以躗於溪谷，濟(jì)於廣川，高山陞，蓁林_【31】入，焉以行政。於是乎始爵而行祿，[４２] 以襄於來(lái)（？），亦=迵=，曰德速蓑（衰）[４３]_【32】

 表尃。禹乃建鼓於廷，以爲(wèi)民之有詓（謁）告者（訊）焉。[４４]（擊）鼓，[４５]禹必速出，冬不敢以寒辭，夏不敢以暑辭。身言 _【22】

 泉[４６]所曰聖人，其生賜養(yǎng)也，其死賜葬，去苛慝，是以爲(wèi)名。 [４７]

以上一段敍述舜禪天下於禹，以及禹的各種製作、行儉、建鼓以開言路等美好的政事。禹作爲(wèi)“號(hào)旗”之事，古書未見。東西方之旗以日月比較容易理解，“北方之旗以鳥”、“南方之旗以蛇” 和“中正之旗以熊”的含義則還有待進(jìn)一步探討。[４８]

禹“方為三俈”之事，古書亦未見。此“俈”字跟“嚳”的異體“俈”沒有關(guān)係，它在戰(zhàn)國(guó)文字中常用為製造之“造”，其右半所從的所謂“告”跟祝告之“告”並非一字（參看後文簡(jiǎn) 52“造”字注釋）。董珊先生提出，這十二“俈”或即古書的“十二牧”，簡(jiǎn)文是說(shuō)每方設(shè)立三人以為帝王之輔佐，深入四方民間以行政事。《尚書·堯典》云舜時(shí)有“十有二牧”（今在古文《舜典》中），此説還見於不少其它古書，並且往往以“（四方）方三人”來(lái)解釋。如《韓詩(shī)外傳》卷六第十七章：“王者必立牧，方三人，使闚遠(yuǎn)牧眾也……故牧者所以開四門，明四目，通四聰也?！薄栋谆⑼x·封公侯》謂唐虞之“牧”係“使大夫往來(lái)牧諸侯，故謂之牧。旁（方）立三人，凡十二人?！薄墩f(shuō)苑·君道》：“周公踐天子之位，布德施惠，遠(yuǎn)而逾明。十二牧，方三人，出舉遠(yuǎn)方之民……故牧者所以辟四門，明四目，達(dá)四聰也。”董珊先生此説確實(shí)很有可能是合於事實(shí)的。古書云十二牧輔佐帝王“明通四方耳目”（《史記·五帝本紀(jì)》）、“通（或達(dá)）四聰”，似乎也可以跟簡(jiǎn)文“救聖（聽）之紀(jì)”相聯(lián)繫?！?俈”跟“牧”從讀音看難以相通，它究竟表示的是什麼詞，還有待進(jìn)一步研究。

禹建鼓於廷之事，劉樂賢先生引下舉古書兩處記載跟簡(jiǎn)文相印證：《管子 ·桓公問》：“黃帝立明臺(tái)之議者，上觀於賢也；堯有衢室之問者，下聽於人也；舜有告善之旌，而主不蔽也；禹立鼓於朝，而備訊唉；湯有總街之庭，武王有靈臺(tái)之復(fù)，而賢者進(jìn)也。”又《路史》卷二十二引《太公金匱》：“禹居人上，慄慄如不滿日，乃立建鼓?！贝送庥秩缬趧P先生所舉：《淮南子·氾論》：“禹之時(shí)以五音聽治，懸鐘鼓磬鐸，置鼗，以待四方之士。爲(wèi)號(hào)曰：‘教寡人以道者擊鼓，諭寡人以義者擊鍾，告寡人以事者振鐸，語(yǔ)寡人以憂者擊磬，有獄訟者搖鼗。 ’當(dāng)此之時(shí)，一饋而十起，一沐而三捉髮，以勞天下之民?！?/SPAN>[４９]此外又如《呂氏春秋·自知》：“堯有欲諫之鼓，舜有誹謗之木……”《淮南子·主術(shù)》、《鄧析子·轉(zhuǎn)辭》略同。這類記載，各名目往往錯(cuò)出，且“雜歸堯、舜、禹、湯諸聖名下，無(wú)有定説，不過是借先聖之名論説廣開言路的意思”。[５０]

禹有子五人，不以其子爲(wèi)後，見 _【33】臯陶之賢也，[５１] 而欲以爲(wèi)後。臯陶乃五讓以天下之賢者，遂稱疾不出而死。禹於是乎讓益，啓於是乎攻益自取。_【34】

簡(jiǎn)文記禹讓位於臯陶，裘錫圭先生指出，《墨子·尚賢下》說(shuō)：“昔者堯有舜，舜有禹，禹有臯陶……”“禹有臯陶”即簡(jiǎn)文所記禹讓位於臯陶之事。顧頡剛先生曾經(jīng)主要根據(jù)“禹有臯陶”這句話，認(rèn)為《墨子·尚賢下》晚出，“定出秦後”，現(xiàn)在從此處簡(jiǎn)文來(lái)看，“可見至晚在戰(zhàn)國(guó)中期就有這種説法了，《尚賢下》決非‘定出秦後’。”[５２]

“啓攻益自取”之事，即《古本竹書紀(jì)年》之“益干啓位，啓殺之”。又《戰(zhàn)國(guó)策·燕策一》云：“禹授益而以啓人爲(wèi)吏，及老，而以啓爲(wèi)不足任天下，傳之益也。啓與支黨攻益而奪之天下?！薄俄n非子·外儲(chǔ)說(shuō)右下》略同?！冻o·天問》“啓代益作后，卒然離蠥”一節(jié)，所述亦為戰(zhàn)國(guó)時(shí)流傳的啓益交攻的傳説。[５３] 而《孟子·萬(wàn)章上》則云：“禹薦益於天，七年，禹崩。三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰。朝覲訟獄者不之益而之啓，曰：‘吾君之子也?！幐枵卟恢幐枰娑幐鑶?，曰：‘吾君之子也。”（《史記·夏本記》所記相差不遠(yuǎn)）兩說(shuō)可謂截然不同。前一類傳説不見於後世史書、儒家經(jīng)籍，對(duì)此李存山先生有深入分析。他認(rèn)爲(wèi)儒家經(jīng)籍“對(duì)於一些歷史事件或古史傳說(shuō)”“務(wù)存褒諱”、“隱沒者多”；而後世史書如《史記》又深受儒家經(jīng)籍的影響，啓殺益這類“不雅馴”者同樣也就被捨棄而隱沒了。[５４]

[啓]王天下十又六年〈世〉而桀作。[５５]桀不述其先王之道，自爲(wèi)[為]_【35A】不量其力之不足，起師以伐岷山氏，取其兩女琰、琬， （？）北去其邦，□爲(wèi)丹宮，築爲(wèi)璿室，飾爲(wèi)瑤臺(tái)，立爲(wèi)玉門。其驕 _【38】泰如是狀。湯聞之，於是乎慎戒徵賢，德惠而不 ，三十而能之。如是而不可，然後從而攻之，陞自戎遂，入自北 _【39】門，立於中□。桀乃逃之歷山氏，湯又從而攻之，降自鳴條之遂，以伐高神之門。桀乃逃之南巢氏，湯又從而攻之。_【40】遂逃去，之蒼梧之野。湯於是乎徵九州之師，以 （略）四海之內(nèi)，[５６]於是乎天下之兵大起，於是乎（亡）宗鹿（戮）族戔（殘）群安（焉）備。 _【41】當(dāng)是時(shí)，強(qiáng)弱不諹，衆(zhòng)寡不聽訟，天地四時(shí)之事不修。湯乃尃（溥）爲(wèi)征籍，以征關(guān)市。[５７] 民乃宜怨，虐疾始生，於是 _【36】乎有喑、聾、跛、眇、[５８] 癭、、僂始起。湯乃戒求賢，乃立伊尹以爲(wèi)佐。伊尹既已受命，乃執(zhí)兵欽（禁）暴， [５９] 羕得于民，遂迷而_【37】賊盜，夫是以得衆(zhòng)而王天下。

以上一大段簡(jiǎn)文，原書的簡(jiǎn)序是35A、36～42。本文的編連順序，是依舊文《上博簡(jiǎn)〈容成氏〉的竹簡(jiǎn)拼合與編連問題小議》的方案。當(dāng)時(shí)並解釋説：“從簡(jiǎn)40以後至此處（按即上引簡(jiǎn)文之末） ，大意是說(shuō)湯雖然攻滅夏桀，但隨後天下大亂，且湯行政事不善，故尚未得以王天下。湯乃立賢人伊尹以為佐，天下遂得治，湯終於得眾而王天下。”後來(lái)蘇建洲、于凱二先生均主張仍依原書35A、36～42的簡(jiǎn)序編排。[６０]平心而論，兩種編排方案都有一些疑點(diǎn)和不容易解釋的地方。看來(lái)這個(gè)問題還值得進(jìn)一步研究。

“啓王天下十又六世而桀作”，李銳先生指出“十六世”為自啓至桀總共十六世，與《史記·夏本紀(jì)》合；又《太平御覽》卷八十二皇王部引《紀(jì)年》云“自禹至桀十七世”，《史記·夏本紀(jì)》集解、索隱等説法相同，是包括禹在內(nèi)而言，簡(jiǎn)文亦與之相合。

夏桀取岷山氏兩女、築璿室、飾瑤臺(tái)、立玉門等事，見於《竹書紀(jì)年》等多種古書。 此外古書記載這些事情，或?qū)僦都q。正所謂居下流則天下之惡皆歸焉，桀、紂昏亂之事古書往往並舉、錯(cuò)出，也正是這類紛紜傳説的常態(tài)。但桀所爲(wèi)“丹宮”古書未見，古書多言桀或紂築“傾宮”或“頃宮”?！?SPAN style="COLOR: black">丹”跟“頃（傾）”讀音甚遠(yuǎn)，難以相通。“丹宮”或是由 “宮牆文畫”、“朱丹其宮”而得名。[６１] 簡(jiǎn)文說(shuō)桀立玉門，但紂為玉門之說(shuō)似乎也有很大勢(shì)力，還衍生出了武王有“玉門之辱”、被“羈於玉門”的傳説。[６２]

湯伐滅桀的過程，散見於多種古書記載，許全勝先生作了詳細(xì)引證並跟簡(jiǎn)文加以對(duì)比：簡(jiǎn)文 “陞自戎遂”即《尚書·湯誓序》的“升自陑遂”，“戎”、“陑”可通；又“戎遂”亦即《史記·殷本紀(jì)》：“桀敗於有娀之虛”的“有娀之虛”?！?/SPAN>桀乃逃之歷山氏”，與《太平御覽》卷八十二《皇王部》引《尸子》“桀放於歷山”等相合（《荀子·解蔽》誤為“亭山”，《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》誤為“章山”）。“降自鳴條之遂”，即《呂氏春秋·簡(jiǎn)選》的 “登自鳴條”，此事也見於《尚書·湯誓序》、《淮南子·主術(shù)》、《史記·殷本紀(jì)》等?！?/SPAN>伐高神之門”，“高神之門”或可簡(jiǎn)稱為“高門”，《呂氏春秋·簡(jiǎn)選》的“巢門”、《淮南子·主術(shù)》的“焦門”並即此之訛?！?/SPAN>桀乃逃之南巢氏”，即《尚書·仲虺之誥》的“成湯放桀于南巢”，又見於 《淮南子·脩務(wù)》等。[６３]桀流亡“之蒼梧之野”事則不見於史籍，古書多言“舜葬於蒼梧之野”（《禮記·檀弓上》），鳴條、蒼梧兩地相近，“簡(jiǎn)文云桀逃之蒼梧，或因舜事而誤，亦未可知也?！笨偟膩?lái)看，簡(jiǎn)文所記與古書多能互相印證發(fā)明，但又不能完全密合。

湯王天下三十又一世而紂作。紂不述其先王之道，自爲(wèi) （？）爲(wèi)，於_【42】是乎作爲(wèi)九成之臺(tái)，寘盂炭其下，加圜木於其上，思民道之。能遂者遂，不能遂者內(nèi)（墜）而死。不從命者，從而桎梏之，於是_【44】乎作爲(wèi)金桎三千。既爲(wèi)金桎，又爲(wèi)酒池，厚樂於酒，尃（溥）夜以爲(wèi)槿（淫），不聽其邦之政。

以上商紂所為荒淫之事，“九成之臺(tái)”、“盂炭”、“圜木”云云，即古書多見的所謂“炮格”之刑；為“酒池”古書亦多見。唯紂“於是乎作爲(wèi)金桎三千”之事，古書沒有完全相同的記載?；蛞?/SPAN>《淮南子·俶真》：“逮至夏桀殷紂，燔生人，辜諫者，爲(wèi)炮烙，鑄金柱。”以為“金柱”即簡(jiǎn)文之“金桎”；或引《太平御覽》卷八十二引《帝王世紀(jì)》云：“（帝桀）為瓊室、瑤臺(tái)，金柱三千。始以瓦為屋，以望雲(yún)雨?！敝^簡(jiǎn)文“金桎”為此“金柱”之誤，“簡(jiǎn)文作者或抄手把‘柱’字誤寫成‘桎’，説不定是由於上文有‘桎’字的緣故”。恐皆非。[６４]按賈誼《新書·道術(shù)》云：“紂作梏數(shù)千，睨諸侯之不諂己者，杖而梏之?！?/SPAN>“作梏數(shù)千”當(dāng)即簡(jiǎn)文之“作爲(wèi)金桎三千”，桎、梏為同類的刑具。《呂氏春秋·過理》：“糟丘酒池，肉圃為格，雕柱而桔諸侯，不適也。 ”前人已指出“桔”係“梏”之誤字。[６５]

於是乎九邦叛之，豐、鎬、郍、、于（邘）、鹿、_【45】（？）、崇、密須氏。文王聞之，曰：“雖君無(wú)道，臣敢勿事乎？雖父無(wú)道，子敢勿事乎？孰天子而可反？”

“九邦叛之”詳後文。文王所說(shuō)的這番話，劉樂賢先生指出 見於《呂氏春秋·行論》：“昔者紂爲(wèi)無(wú)道，殺梅伯而醢之，殺鬼侯而脯之，以禮諸侯於廟。文王流涕而咨之。紂恐其畔，欲殺文王而滅周。文王曰：‘父雖無(wú)道，子敢不事父乎？君雖不惠，臣敢不事君乎？孰王而可畔也？’紂乃赦之。”但兩者的“語(yǔ)境截然不同”。[６６]

紂聞之，乃出文王於_【46】夏臺(tái)之下而問焉，[６７] 曰：“九邦者其可來(lái)乎？”文王曰：“可?！蔽耐蹯妒呛跛囟?/SPAN>裳以行九邦，七邦來(lái)服，豐、鎬不服。文王乃起師以嚮 _【47】豐、鎬，三鼓而進(jìn)之，三鼓而退之，曰：“吾所知多廌（盡？），一人爲(wèi)無(wú)道，百姓其何罪？”豐、鎬之民聞之，乃降文王。

九邦叛紂之事，原注釋引《禮記·文王世子》：“文王謂武王曰：‘女何夢(mèng)矣？’武王對(duì)曰：‘夢(mèng)帝與我九齡?！耐踉唬骸誀?wèi)何也？’武王曰：‘西方有九國(guó)焉，君王其終撫諸？’文王曰：‘非也。古者謂年齡，齒亦齡也。我百爾九十，吾與爾三焉?！耐蹙攀吣私K，武王九十三而終?！敝^“文中所說(shuō)文王平撫的西方‘九國(guó)’即簡(jiǎn)文‘九邦’”，“然九邦之名則向所未聞，漢儒不能詳其說(shuō)，得此方知是豐、鎬等國(guó)?！?/SPAN>

九邦之名中，豐、鎬、于（邘）、崇、密須氏的釋讀均應(yīng)該沒有多大問題?！班G”，原注以為即《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》“禿姓舟人，則周滅之矣”之“舟”，“估計(jì)在今河南新鄭一帶”。何琳儀先生指出“郍”“亦見邢丘所出陶文‘郍公’”。按此陶文裘錫圭先生曾作過考釋，認(rèn)爲(wèi)當(dāng)為見於《左傳》等書的、先屬於周後屬於晉的“州”邑，故城在今沁陽(yáng)縣東南。[６８]簡(jiǎn)文之“郍”當(dāng)亦即此地。“”，原釋為“耆”，讀為《尚書·西伯戡黎》之“黎”（《尚書大傳》、《史記·周本紀(jì)》作“耆” ）。按此字原形下半略有模糊之處，諦審圖版，其為“耆”字的可能性很小。蘇建洲先生釋為“”，[６９]應(yīng)該是正確的?！?/SPAN>”即“來(lái)”字的異體，讀為“黎”或“耆”從古音看有困難。頗疑“”當(dāng)讀為“邰”。《史記·周本紀(jì)》“封棄於邰”《集解》引徐廣曰：“今斄鄉(xiāng)，在扶風(fēng)。”《索隱》：“即《詩(shī)·生民》曰：‘有邰家室’是也。邰即斄，古今字異耳?！焙箴⑹挤獾刂?SPAN style="COLOR: black">邰”古書有“臺(tái)”、“駘”、“釐”、“漦”、“斄”等多種寫法，[７０]作“斄”者尤其多見。[７１]

“”，原注釋疑即戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的石邑，在今河北獲鹿東南；“鹿”，原注釋疑即《逸周書·度邑》之“鹿”，在今河南嵩縣東北。此兩地皆在周之東方。加上“郍”、“于（邘）”（今河南沁陽(yáng)西北）、“崇”（今河南嵩縣北）三地，九邦中就有五個(gè)是在周之東方，這很容易使人對(duì)將簡(jiǎn)文“九邦叛之”跟前引《禮記· 文王世子》“西方有九國(guó)焉，君王其終撫諸”相聯(lián)繫的可靠性產(chǎn)生懷疑。按《左傳·襄公四年》云：“文王帥殷之叛國(guó)以事紂。”《詩(shī)經(jīng)·小雅·四牡》“四牡騑騑，周道倭遲”毛傳：“文王率諸侯，撫叛國(guó)，而朝聘乎紂。”《後漢書· 西羌列傳》：“（文王）乃率西戎，征殷之叛國(guó)以事紂。”簡(jiǎn)文記文王征服叛殷的九邦，與此類傳説相近，很可能跟《禮記·文王世子》所記之事並無(wú)關(guān)係。

文王時(shí)（持）故時(shí)而教民_【48】時(shí)，[７２] 高下肥毳（磽）之利盡知之。知天之道，知地之利，思民不疾。昔者文王之佐紂也，如是狀也。文王崩，武王即位。武王 _【49】曰：“成德者，吾敓而代之。其次，吾伐而代之。今紂爲(wèi)無(wú)道，昏者百姓，至約諸侯，天將誅焉。吾勴天威之?！?/SPAN>[７３] 武王於_【50】是乎作爲(wèi)革車千乘，帶甲萬(wàn)人，戊午之日，涉於孟津，至於共、縢（滕）之間，三軍大。武王乃出革車五百乘，帶甲三千， _【51】以少（宵）會(huì)諸侯之師於牧之野。[７４] 紂不知其未有成政，而得失行於民之辰（？）也，或亦起師以逆之。武王於是乎素冠弁，[７５] 以造_【52】吝（類）于天，[７６] 曰：“紂爲(wèi)無(wú)道，昏者百姓，至約諸侯，絕種侮姓，土玉水酒，天將誅焉，吾勴天威之。”武王素甲以陳於殷郊，而殷_【53正】    容成氏_【53背】

武王伐殷，以戊午之日師渡孟津，與《史記·周本紀(jì)》、《尚書·泰誓序》相合?！?/SPAN>至於共、縢之間”的“縢”字原未釋出，我在《上博簡(jiǎn)〈容成氏〉的竹簡(jiǎn)拼合與編連問題小議》 一文中逕釋為“縢”。當(dāng)時(shí)僅是就字形而釋，後來(lái)裘錫圭先生告訴我，《左傳·閔公二年》有“衛(wèi)之遺民，男女七百有三十人。益之以共、滕之民，爲(wèi)五千人，立戴公以廬于曹。”“共、滕”即簡(jiǎn)文之 “共、縢”。今年10月在香港中文大學(xué)召開的第四屆國(guó)際中國(guó)古文字學(xué)研討會(huì)上得知，陳偉先生、吳良寳先生對(duì)此皆有專文攷釋，即將正式發(fā)表。

53簡(jiǎn)簡(jiǎn)背記篇名“容成氏”，應(yīng)已經(jīng)到了篇末。原“説明”謂“推測(cè)後面的脫簡(jiǎn)大概衹有一至二枚”，當(dāng)可信。簡(jiǎn)文已敍述至牧野之戰(zhàn)，估計(jì)下文至西周建立即全篇結(jié)束。

綜觀《容成氏》全文，從容成氏等最古的帝王講起，經(jīng)唐堯、虞舜、夏禹，直至商湯、周文王和周武王，其主體部分是古書常見的所謂虞夏商周四代五王論古史系統(tǒng)。[７７] 其主要內(nèi)容，原注釋的“說(shuō)明”中很好的概括為：“三代以上，皆授賢不授子，天下艾安；三代以下，啓攻益，湯伐桀，文、武圖商，則禪讓之道廢而革命之說(shuō)起。前後適成對(duì)比。”可以很明顯地看出，雖然全篇以“講史”爲(wèi)主，但其所記傳說(shuō)或者史料是經(jīng)過剪裁安排，爲(wèi)其論點(diǎn)或說(shuō)中心思想服務(wù)的。它“特別提煉和渲染其中‘不授其子而授賢’的意義，則反映戰(zhàn)國(guó)時(shí)期思想家的一種‘問題意識(shí)’，所以這部書形式上是古史傳說(shuō)，實(shí)際應(yīng)屬戰(zhàn)國(guó)百家言”。[７８] 它“是通過朝代更迭的輪廓，來(lái)説明某種理念的……屬於諸子類?！?[７９] 其所圍繞的中心，是鼓吹授賢、禪讓。據(jù)此，結(jié)合時(shí)代背景，可以推定其寫成時(shí)間跟《子羔》、《唐虞之道》一樣，都在燕王噲禪讓失敗的事件之前。[８０] 此時(shí)儒家和墨家都主張授賢、禪讓，《容成氏》所屬的學(xué)派，目前也是有儒家和墨家兩說(shuō)。[８１]

                              2003年11月15日草畢

注釋：