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張家山二四七號漢墓遣冊釋文中存在的幾個問題

(首發(fā))

 

田河

西北師範(fàn)大學(xué)文史學(xué)院

 

[內(nèi)容提要]張家山二四七號漢墓遣冊是一份重要的漢代遣冊資料，在探討遣冊形制、內(nèi)容方面具有不可替代的作用。整理者對該遣冊的釋讀較爲(wèi)精準(zhǔn)，但仍存在一些不足之処。本文結(jié)合已出漢晉遣冊，從繕寫格式和文字釋讀兩個方面對原釋文註釋加以訂補(bǔ)。筆者重新編聯(lián)該遣冊，並依分欄方式寫定釋文。在文字釋讀方面也提出一些不成熟的看法，以就正于方家。

[關(guān)鍵詞]張家山遣冊  編聯(lián)   補(bǔ)釋

 

張家山二四七號漢墓位于湖北省江陵縣（今荊州市荊州區(qū)）城外西南 1.5公里処的江陵磚瓦厰內(nèi)，因取土而發(fā)現(xiàn)，1983年12月由荊州地區(qū)博物館進(jìn)行發(fā)掘。發(fā)掘者從墓葬形制、隨葬品風(fēng)格和出土簡牘推斷該墓年代為西漢早期[1],墓主人生前是一名低級官吏。墓中所出一千二百三十六枚竹簡（不含殘簡）分置兩処，遣冊位於頭箱內(nèi)緊貼槨室西部擋板的底部，出土?xí)r散亂在稀泥中，多已殘斷，不少文字難以辨識。張家山漢墓竹簡整理小組在《江陵張家山漢簡概述》一文中，曾對八枚遣冊簡部分文字加以釋讀[2]。 2001年出版的《張家山漢墓竹簡[二四七號墓]》一書，刊佈該墓所出所有竹簡，內(nèi)容異常豐富，其中包括遣冊41枚，整理者對此作了較爲(wèi)詳細(xì)的考釋[3]。 2006年所出《張家山漢墓竹簡[二四七號墓] （釋文修訂本）》一書[4]，整理者又吸收學(xué)界最新研究成果，對部分釋文加以修訂，但對遣冊部分未作任何校釋。原釋文轉(zhuǎn)錄如下：

禪縑襦一　　　　五穜（種）囊一　　□薪三車  1

錦帬（裙）一　　筭（算）囊一　　　卮一合   2

紺袍一　　　　  白帶一    3

布襌襦一　　　　秫米囊一    4

素複襦一　　　　□囊一　　（漆）丈（杖）二   5

綈帬（裙）一　　黃卷□棺中    6

綈袍一　　　　  錦巾一  7

襌縑帬（裙）一　黃卷一囊　　　版圖一  8

布襌衣二　　　　素□四綷（?）  9

緂複衾一　　　　稻米囊一   10

素絝（袴）一　　黑帶一，有鈎，鞞刀   11

茈（紫）袍一　　疎（梳）比（篦）一，有□   12

縑履一　　　　  盛一合   13

（漆）履一兩　　　簽（奩）一合   14

一筩，有匕　　　　史光笥一  15

鹽一（筩）　　　　吳（虞）人男女七人  16

鹽介（芥）一（筩） 回璧四具  17

豉一筩　　　　       軺車一乘馬一 18

醬一筩　　　       　介（芥）一椑  19

□一𥯛 　　　　      盂一  20

白魚一𥯛　　　　     脯簽（籢）一合   21

蒜一𥯛　　　         竹簽（籢）一合   22

䕬（薑）一𥯛　　　　 漿（蔣）部婁一   23

藿一𥯛 　　　　      著（藷）部婁一   24

李一𥯛　　　　       素冠、縠冠各一   25

卵一𥯛　　　　       金鍪一，有枓   26

瓜一𥯛　　　　       盎一   27

鞠（麴）一𥯛　　　　 澡巾一   28

便煎一　　　         肉一笥   29

緹斂（奩）一　　　   食囊二    30

甗鍑各一  31

（締）（襪）一　 粱米囊一  32

囊一　　　         脯一束   33

□囊一　　　　       書一笥   34

矢九　　　　       畫杯七   35

伏機(jī)（幾）一　　　　 鋌一   36

矛一　　　　         枚杯七   37

劍一　　　　         卑𠥶（虒）二合   38

筆一，有管　　　　   囗土二     39

研一，有子　　　　   沐部婁一    40

合  41

    從圖版看，張家山二四七號漢墓遣冊與該墓所出《二年律令》、《秦讞書》、《算數(shù)書》等其他漢簡書寫風(fēng)格有別，書寫草率，字跡粗劣。再加殘泐等原因，釋讀有相當(dāng)難度。儘管這樣，整理者對遣冊所作的釋文考釋具有很高的水準(zhǔn)，可容置喙之処不多。材料公佈以來，僅見劉釗先生《<張家山漢墓竹簡>釋文注釋商榷(一)》一文，為該遣冊補(bǔ)釋一“桑”字，補(bǔ)正註文三処[5]。近年來隨著遣冊研究的深入，我們發(fā)現(xiàn)該遣冊在繕寫格式和釋讀方面仍有可商之処。

一、繕寫格式方面

從已出六十多份戰(zhàn)國至漢晉遣冊繕寫格式來看，竹簡類遣冊多豎行直書，木牘類遣冊多分欄書寫[6]。戰(zhàn)國遣冊一般一簡記一類或幾類相關(guān)物品，同類相從，如果某項內(nèi)容一根簡不能容納時可以連寫數(shù)根，物品名稱之間一般不作間隔。如：包山二號墓遣冊265號簡：“大兆之金器：一牛鑐，一豕鑐，二喬鼎，二囗廌之鼎，二貴鼎，二升鼎，二監(jiān)，二卵缶，二缶，一湯鼎，一聯(lián)耳鼎，二缾，二合𠤳，一囗囗鼎，二少鈲，二枳錢，一盤。”[7] 漢晉遣冊記錄比較簡單，通常只記物品名稱和數(shù)量，多一簡記一項內(nèi)容，既使下面留有空白也不再續(xù)寫他物，學(xué)界稱這種繕寫方式為提行畱白式，馬王堆一、三號墓所出遣冊是其代表[8]。但張家山二四七號漢墓遣冊卻多在一枚簡上記錄兩類或三類互不相關(guān)的物品，如：

禪縑襦一       五穜（種）囊一    桑薪三車                 1

錦帬（裙）一   筭（算）囊一      卮一合                   2

素複襦一       □囊一            （漆）丈（杖）二       5

李一𥯛         素冠、縠冠各一                         25

從原釋文我們可以看出這份遣冊單簡所記物品類屬不同且不相關(guān)，物品名稱之間間隔較大，部分簡文還在第二類物品名稱後面標(biāo)“”號，這跟其它竹簡類遣冊的記錄格式迥異，而與木牘類遣冊分欄繕寫格式極其相似。以上種種跡象表明這份遣冊材質(zhì)雖為竹簡，而繕寫格式採用木牘類遣冊分欄形式。另外，原釋文將“襦 ”、“帬”、“袍”、“杯”、“部婁”等同類物品割裂開交叉散置，使簡與簡之間在內(nèi)容上缺乏聯(lián)係，也多有不妥。程鵬萬先生認(rèn)爲(wèi)張家山二四七號墓遣冊屬分欄書寫[9]，可謂卓識，惜其未作進(jìn)一步研究。我們受此啓發(fā)，並參以其他漢晉遣冊，尤其是木牘類遣冊的繕寫格式，依照同類相從的原則，對二四七號墓遣冊重新加以編聯(lián)（簡號仍依《張家山漢墓竹簡[二四七號墓]》一書中遣冊的編號），新編簡序依次為：6、8、2、5、1、4、10、32、9、12、7、3、11、13、14、30、33、34、29、15、19、18、16、17、25、28、21、22、31、26、20、27、23、24、40、39、38、41、37、35、36。

我們將釋文依三欄分寫，為便于閱讀，釋文未將原簡號一一標(biāo)出。原釋文誤釋漏釋之字，在第二節(jié)中詳加校訂，重新寫定的釋文如下：

 

第一欄：

綈帬（裙）一、襌縑帬（裙）一、錦帬（裙）一、素複襦一、禪縑襦一、布襌襦一、緂複衾一、（締）（襪）一、布襌衣二、茈（紫）袍一、綈袍一、 紺袍一、素絝（袴）一、縑履一、（漆）履一兩、緹斂（奩）一、囊一、□囊一、便煎一、一筩，有匕、醬一筩、豉一筩、鹽一筩[1]、鹽介（芥）一（筩）、李一𥯛、鞠（麴）一𥯛、白魚一𥯛、蒜一𥯛、[一𥯛][2]、卵一𥯛、□一𥯛、瓜一𥯛、䕬（薑）一 𥯛、靃（藿）一𥯛[3]、研一，有子、筆一，有管、劍一、矛一、矢九、伏機(jī)（幾）一[4]。

第二欄

黃卷□一棺中[5]、黃卷一囊、筭（算）囊一、□囊一、五穜（種）囊一、秫米囊一、稻米囊一、粱米囊一、素節(jié)四囗[6]、疎（梳）比（篦）一，有□[7]、錦巾一、白帶一、黑帶一，有鈎，鞞刀、盛一合、簽（奩）一合、食囊二 、脯一束、書一笥、肉一笥、史光笥一、囗一槫[8]、軺車一乘，馬一匹[9]、吳（偶）人男女七人[10]、回璧四具[11]、素冠、縠冠各一、澡巾一、脯簽（籢）一合、卵簽（籢）一合[12] 、甗鍑各一、金鍪一，有枓、盂一、盎一、漿部婁一[13]、著（箸）部婁一[14]、沐部婁一[15]、罋二[16]、卑虒二合、 合、扳杯七[17]、畫杯七、鋌一[18]。

第三欄：

版圖一、卮一合、（漆）丈（杖）二、桑薪三束[19]。

 

重新編聯(lián)後的簡文，其中6、8、2、5、1、4、10、32、9、12、7、3、11、13、14號簡第一欄分別記裙、襦、襪、衣、袍、袴、履等服飾類物品，第二欄主要為黃卷、稻粱囊以及梳篦、巾、帶等物品；30、33、34、29、15、19、18、16、17、25、28、21、22、31、26、20、27、23、24號簡相編聯(lián)，第一欄主要記錄食品、佐料等，第二欄主要記錄車馬、偶人、炊具、水器等。40、39、38、41、37、35、36號簡相編聯(lián)，第一欄記筆、硯、武器等，第二欄多為飲食器具等。如此編聯(lián)後，分欄寫定的釋文，物類關(guān)聯(lián)，前後呼應(yīng)，其內(nèi)容與江陵鳳凰山八號漢墓遣冊 [10]、尹灣六號漢墓十二號木牘遣冊極為相似[11]，較舊釋文合理。當(dāng)然由於原簡殘損，以上編聯(lián)也存在諸多不妥之処，如我們排在首位的6號簡卻沒有第三欄，8、2、5、1號簡第三欄所記物品又略顯雜亂。另外，新編聯(lián)的簡，第二欄文字位置高低錯落，這也是我們的疑惑。

對簡序和繕寫格式的認(rèn)知程度有時會直接影響簡文的解讀，由于整理者沒有認(rèn)識到該遣冊屬分欄書寫，仍依漢代竹簡類遣冊提行畱白的一般繕寫格式來理解。而遣冊所記物品多物類相關(guān)，同類相連。受此影響，整理者誤將非同類之物強(qiáng)解為同類之物。如讀“漿”為“蔣”，指菰；讀“著”為“藷”，指甘蔗； 讀“杯”為“棓”，指大杖；讀“鋌”為“梃”，指小杖（詳下文校釋），即屬這種情況。

二、文字校釋

[1] 鹽一筩：原16號簡，“筩”字整理者隸定為“”括註“筩”字，從圖版看該字上從“竹”，當(dāng)徑釋為“筩”?！墩f文·竹部》：“筩，斷竹也?！蔽墨I(xiàn)中“筩”多指斷竹而成的竹管或竹筒，如《文選·潘岳<笙賦>》：“越上筩而通下管。”《急就篇》：卷三“芬薰脂粉膏澤筩”顏師古注：“筩者，本用竹筩，其後轉(zhuǎn)用金玉雜物寫竹狀而為之，皆所以盛膏澤者也?！焙單闹械摹肮c”是用來盛醬、豉、鹽等佐料的竹筒。

[2] 原31號簡，此簡簡首殘斷，原釋文作“甗鍑各一”，置於“匲”、“襪”、“食囊”之間。我們認(rèn)爲(wèi)簡文分欄書寫，能與“甗鍑”相類的物品只有26號簡“卵一、金鍪一，有枓”中的“金鍪”，都屬炊具，因此將簡首殘缺文字?jǐn)M補(bǔ)為“ [一𥯛]”。

[3] 靃一𥯛：原24號簡，“靃”整理者徑釋為“藿”，不確。從圖版看當(dāng)釋“靃”，古文字中“霍”多作“靃”， “靃”字見于《說文》意為“飛聲也”，俗作“霍”，此處通“藿”，指豆葉。如《墨子·備穴》：“衛(wèi)穴二，蓋陳靃及艾?！睂O詒讓《墨子閒詁》引畢沅云：“鄭君注《公食大夫禮》云：‘藿，豆葉也?！墩f文》：‘𧆑，尗之少也?！傺允忌~，靃，省文。”江陵鳳凰山八號漢墓遣冊44號簡也有相同的記載，作“𩇈（藿）𠚤笿一”。         

[4]原36號簡，原釋文將“伏機(jī)”置于“矢”、“矛”之間，恐不妥?！胺鼨C(jī) ”非武器，“機(jī)”即“幾”，“伏機(jī)”當(dāng)為供人凴依的幾案。《莊子·齊物論》“南郭子綦隱機(jī)而坐”，《大戴禮記·武王踐祚》“於機(jī)為銘焉”。這些“機(jī)”即凴依之機(jī)。“機(jī)（幾）”在遣冊中習(xí)見，如 包山二號楚墓遣冊260號簡有“（凴）幾”， 望山二號楚墓遣冊47號簡有“機(jī)”[12]，馬王堆一、三號漢墓遣冊都有“漆畫木變機(jī)”的記載。簡文所記“伏機(jī)”當(dāng)與上引之“機(jī)（幾）”同類。

[5]黃卷□一棺中：原6號簡，劉釗指出“囗”下漏一“一”字，可從?！耙弧鄙现帜：y辨，不能確釋，可能是指笥囊一類的字?！包S卷”亦見於其他漢墓遣冊，如馬王堆一號漢墓遣冊161號簡作“黃卷一石縑囊一笥合?！瘪R王堆三號漢墓遣冊148號簡作“黃卷一石，縑囊合笥?！兵P凰山八號漢墓遣冊46、62、65號簡分別作“黃卷橐二，錦”、“ 黃卷橐一，白繡”、“黃卷橐一，赤繡”。馬王堆一號漢墓整理者考釋說：“《本草綱目》大豆黃卷條下引陶弘景曰：‘ 黑大豆?fàn)?wèi)蘗牙，生五寸長使乾之，名爲(wèi)黃卷’。”[13] “黃卷”在傳世典籍中主要有書籍和葯名兩種義項。如晉葛洪《抱樸子》“章句之士，吟詠而向枯簡，匍匐以守黃卷者所宜識。”楊明照校箋：“古人寫書用紙，以黃蘗汁染之防蠧，故稱書為黃卷?！蔽渫h灘坡十九號漢墓男棺所出遣冊有“故雜黃卷書二”[14]，即用此意。但《本草綱目》等醫(yī)書中“黃卷”為藥名，如《黃帝內(nèi)經(jīng)》有“腎病者，宜食大豆黃卷豬肉栗藿?！崩醵?，不備擧。馬王堆一號漢墓出土有“黃卷笥”簽牌，整理者認(rèn)爲(wèi)此簽牌可能屬該墓所出355號竹笥，此笥內(nèi)盛絹質(zhì)藥草袋6個。馬王堆三號漢墓也出有“黃卷笥” 簽牌，該墓整理者認(rèn)爲(wèi)此牌當(dāng)屬97號竹笥，笥內(nèi)盛大豆及殘破絲囊，與簡文所記大體相合[15]。從這些出土實物看，簡文中的“黃卷”當(dāng)指一種由大豆生芽而成，可以入藥的食品而非書籍、文書。

   簡文“棺中”似是說明“黃卷”在墓中放置的位置?！肮字小币辉~用法與鳳凰山八號漢墓遣冊54-56號簡所記“冠二枚，在棺中”、“杖一 ，在棺中”、“絲履一兩，在棺中”、“素履二兩，在棺中”中的“棺中”用法相同，“棺中”前似省略介詞“在”。

[6] 素節(jié)四囗（？）：原9號簡中段，整理者釋為“素囗四綷（？）”?！八亍毕玛I釋之字從圖版看應(yīng)是是“節(jié)”。漢晉遣冊多用“節(jié)”表“櫛”。如馬王堆一號漢墓遣冊227號簡、三號漢墓遣冊263號簡的“節(jié)”、連雲(yún)港陶灣西漢西郭寶墓木牘 [16]、尹灣六號漢墓13號木牘的“費節(jié)”，皆用“節(jié)”表“櫛” 。《儀禮·士冠禮》：“奠纚、笄、櫛于筵南端 ”，鄭玄注：“古文櫛為節(jié)”?！蹲髠鳌べ夜辍罚骸肮丫规咀邮?，執(zhí)巾櫛?！薄墩f文》：“櫛，梳比之總名也”。最後一字整理者釋為“綷（？）”很可疑，此字待考。

[7]有□：原12號簡，第二字整理者缺釋，該字作 ，似可釋為“龠”?！墩f文》：“龠，樂之竹管，三孔，以和衆(zhòng)聲也。”簡文顯非此意?！稄V韻·藥韻》：“龠，量器名?！焙單闹械摹百摺碑?dāng)是一種盛梳篦的器具。

[8] 囗一槫：原19號簡，首字作，整理者釋“介”很可疑。該字左邊似從“肉 ”，右邊所從似為“元”，可釋為“朊”，讀為“脘”，《說文》：“脘，胃府也，舊云脯?！薄稄V雅》“脘，脯也?！?馬王堆一號漢墓遣冊86號簡有“朊（脘）脯一笥”的記載。不過該字右邊糢糊，我們的這種釋法也很勉強(qiáng)。最後一字整理者釋“椑”恐不確，該字右邊從“?！倍恰氨啊保?dāng)釋為“槫”，即“𡭐”字。《急就篇》：“槫榼椑榹匕箸籫”王應(yīng)麟補(bǔ)注：“碑本作槫，字當(dāng)從巵?！薄墩f文》：“𡭐，小巵，有耳蓋者?！?/SPAN>

[9]馬一匹：原18號簡，整理者“一”下闕釋，從圖版“一”下殘存筆畫看無疑是“匹”字。

[10]吳人男女七人：原16號簡，整理者讀“吳”為“虞”，認(rèn)爲(wèi)是守苑囿之吏。劉釗認(rèn)爲(wèi)“吳”應(yīng)讀“偶”。簡文“吳人”即“偶人”，指隨葬的木偶人。此說較舊釋為勝。馬王堆三號漢墓遣冊7號簡記載“人二人，其一人操遷蓋，一人操矛。”云夢大墳頭一號漢墓遣冊有“女子禺人四”[17] ，江陵鳳凰山八號漢墓遣冊小結(jié)簡有“右方耦人籍凡卌九”的記載，其中“人”、“禺人”、“耦人”都讀為“偶人”，指隨葬木俑，可証劉說為是。

[11]回璧：原17號簡，“回璧”當(dāng)指圓璧，“回”有圓意。如《周禮·春官·典同》：“回聲衍”，鄭玄註：“回，謂其形微圓也。”《說文》：“囩，回也?！敝祢E聲《說文通訓(xùn)定聲》：“囩與圓略同”。

[12]卵簽（籢）一合：原22號簡，首字整理者釋為“竹”，恐可商。該字與“竹”有異，我們懷疑是“卵”字訛形。簽（籢）即奩。遣冊中屢見盛卵笥奩的記載，如：鳳凰山八號漢墓72號簡有“小卵檢（奩）一合”、鳳凰山一六八號漢墓遣冊16號簡有“卵小檢（奩）一合”、 11號簡有“卵盛三合”[18] 、馬王堆三號漢墓遣冊179號簡有“卵一笥”的記載。況且簡文“卵籢”上與 “脯籢”相接，都為盛食之具，若首字釋“竹”則物類不符。

[13]漿部婁一：原23號簡，整理者讀 “漿”為“蔣”，意為“菰”；又讀“部婁”為“杯𥯛”，指盛器小籠。劉釗認(rèn)爲(wèi)“‘漿’為湯汁，‘部婁’應(yīng)讀作‘瓿甊’，指小甖。《方言》：‘瓿甊，罌也，自關(guān)而西，晉之舊都河汾之間，其大者謂之甀，其中者謂之瓿甊。’” 按：劉先生釋讀可從，整理者大概是受上文“䕬（薑）”而誤讀。簡文“漿部婁”當(dāng)與鳳凰山一六七號漢墓遣冊40號簡所記“漿甖”相同[19] 。鳳凰山八號漢墓遣冊169號簡有 “漿瓶”。 蕭家草場二六號漢墓遣冊29號簡有“漿器一枚”。這些簡文中的“漿”應(yīng)是同一種物品，此物用“瓶”來盛，典籍中又屢見“ 壺漿”，可見“漿”應(yīng)是液態(tài)之物。文獻(xiàn)中“漿”是古代一種帶酸味的飲料，如《說文·水部》“漿， 酢漿也?！倍斡癫米ⅲ骸爸芏Y酒正四飲，漿人掌共王之六飲，皆有漿。注云：漿，今之酨漿也。內(nèi)則注云：漿，酢酨也。按酉部云：酨，酢漿也。則漿酨二字互訓(xùn)?！?/SPAN>

[14]著部婁一：原24號簡，整理者讀“著”為“藷”，考釋說：“藷，《文選 ·南都賦》註：‘甘蔗也’?！卑矗骸墩f文·艸部》“藷，藷蔗也?！倍斡癫米ⅲ骸埃ㄋ熣幔┗蜃髦T蔗，或都蔗，藷蔗二字曡韻也?；蜃鞲驼?，或干蔗，象其形也?；蜃鞲收?，謂其味也。或作邯𤯈?！薄赌隙假x》及李善註都是“藷蔗”聯(lián)言，“藷”一般不單用，整理者釋讀恐誤。我們懷疑“著”即“箸”，屬一字分化，“著”本是當(dāng)筷子講的“箸”的異體，漢隷“竹”頭與“艸”頭往往不分，後來“箸”專用來表示本義[20]?！稄V雅·釋器》“筴謂之箸”。鳳凰山八號漢墓遣冊34號簡有“箸筩一”記載，該墓出土筷筒一件，內(nèi)裝竹筷一束。鳳凰山一六七號漢墓遣冊 65號簡有“朼箸筲一”的記載，《方言》：“箸筩，陳楚宋魏之間謂之筲。 ”郭注：“盛朼箸籫也?！痹撃钩鐾烈恢裢玻瑑?nèi)盛木匙和箸[21] 。我們懷疑簡文的“著（箸）部（瓿）婁（甊）”似指盛放筷子的小罐。

[15]沐部婁：原40號簡，整理者懷疑“沐”讀為“楙”，指冬桃。按：此釋不可取?！墩f文·水部》：“沐，濯髮也?！薄般宀繆洹碑?dāng)從劉釗讀為“沐瓿甊”，我們懷疑此器是一種濯髮用的水器，類似蕭家草場二六號漢墓遣冊之“沐器”。馬王堆一號漢墓遣冊202號簡有“漆畫沐般（盤）容五升”的記錄[22]。

[16]罋二：原39號簡，整理者釋首字為“”，細(xì)審圖板，此字下從“缶”而非“土”，上所從與馬王堆三號漢墓遣冊297號簡“瓦雍”之“雍”相同，可見此字當(dāng)釋為“罋”字?！吨芏Y·天官·膳夫》“醬用百有二十罋?！睂O詒讓正義：“罋者，𦉥之隷變。”《說文·缶部》“𦉥，汲缾也。”段玉裁注：“𦉥俗作甕?！睆奈墨I(xiàn)訓(xùn)釋看“罋”的用途較廣，馬王堆三號漢墓遣冊297號簡有“瓦雍（甕）”、鳳凰山八號漢墓遣冊56號簡有“汲甕二”、蕭家草場二六號漢墓遣冊 26號簡有“小瓦甕一雙”的記載。

[17]扳杯七：原37號簡，整理者釋為“枚杯七”，解“枚”為馬檛（引按：即馬箠）。又讀“杯” 為“棓”，指大杖。按：此釋恐可商，從圖版看，首字左邊所從分明是“手”，右邊所從似為“反”，當(dāng)釋為“扳”。“扳杯”應(yīng)與下文“畫杯”屬同類之器?！氨笔菨h晉遣冊中屢見之器，同一份遣冊常記錄多種杯，如：高臺十八號漢墓丁號木牘有“髹杯”、“畫杯”；鳳凰山八號漢墓遣冊有“黑杯”、“赤杯”、“醬杯”；馬王堆三號漢墓遣冊有“幸食杯”、“幸酒杯 ”等等，皆指隨葬之耳杯之類。

[18]鋌：原36號簡，整理者認(rèn)爲(wèi)“鋌”當(dāng)讀為“梃”，指小杖。按：該遣冊 5號簡已用“丈”表“杖”，此處將“鋌”訓(xùn)為“杖”恐不妥。蕭家草場二六號漢墓遣冊有“金鋌” 的記載，該墓整理者認(rèn)爲(wèi)“金鋌”是“鎔鑄成條塊等固定形狀，可用于貨幣流通的金銀?！赌鲜贰けR陵王續(xù)傳》：‘至內(nèi)庫閱珍物，見金鋌?！?/SPAN>[23]此說可從，《說文》：“鋌，銅鐵樸也。”“樸，木素也?！倍卧]：“樸，以木為質(zhì)，未彫飾，如瓦器之坯然。”樸一般指未理之物，如未彫之玉曰璞?！痘哿忠袅x》卷二十九“金鋌”注引許叔重注《淮南子》：“鋌者，金銀銅等未成器，鑄成片，名曰鋌?！焙單闹颁b”，大概指漢墓或漢代窖藏中時有發(fā)現(xiàn)的金餅。對于金餅出現(xiàn)的時間學(xué)界意見不一。安志敏認(rèn)為：“金餅出現(xiàn)大體是西漢中葉，西漢中葉及其以后最為盛行，東漢時期仍繼續(xù)使用?！?[24] 黃盛璋則認(rèn)為金餅至遲戰(zhàn)國晚期已經(jīng)使用[25]。楚墓偶見鑄有“郢爯”的金版，而漢墓或漢代窖藏出土金餅較多，1949年以來共發(fā)現(xiàn)480多枚[26] 。我們推斷簡文之“鋌”就是指這種金餅。

[19]桑薪一束：原1號簡，“薪”字上一字整理者闕釋，劉釗補(bǔ)釋為“?！?，可從。劉釗考釋說“‘桑薪’即桑木柴。‘桑薪’一詞見於《詩經(jīng)·小雅·隰?！罚骸员松Ｐ?，卬烘於煁?！祆浼瘋鳎骸Ｐ?，薪之善者也。’”最後一字舊釋為“車”，該字左下部殘泐，從殘存筆畫看，與33號簡“脯一束”之“束”形同，我們疑當(dāng)釋為“束”?！吧Ｐ揭皇币惨娪谑捈也輬龆枬h墓遣冊34號簡，指二六號墓所出的一散堆楸木劈成的木柴 [27]。