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試論周公廟龜甲卜辭及其相關(guān)問題

董珊

北京大學考古文博學院

2003年12月14日，北京大學考古文博學院師生在陜西岐山縣周公廟遺址進行田野調(diào)查時，發(fā)現(xiàn)刻辭龜甲。后經(jīng)綴合，乃是兩大片龜甲，上面刻有四條卜辭。2004年初，在北大考古文博學院召開了“周公廟甲骨座談會”，與會學者意見的綜述，可參看孫慶偉先生的《“周公廟新出甲骨座談會”紀要》。[1]

本文嘗試對這四條卜辭作些解釋，并附論一些相關(guān)問題。全文分為七個部分：前四個部分解釋各條卜辭及相關(guān)材料；第五部分專論周人卜辭的“囟”字；第六部分從文獻學角度來討論周公廟遺址和墓葬的性質(zhì)，第七部分是有關(guān)卜甲年代和卜辭月相名稱的解釋。

這兩片龜甲，都是改制背甲。片大而字少的一塊為1號，其上的兩條卜辭分別現(xiàn)存8字、9字，共17字；片稍小而字多的一塊為2號，兩條卜辭各存23字、16字，共39字。在目前已知周人甲骨刻辭中，2號卜甲的字數(shù)最多。我們就先從2號卜甲的兩條卜辭談起。

 

一、2-1卜辭

 

2號龜甲右側(cè)的一條卜辭最長，該辭有兩行，每行的頂端均缺字。可釋寫為：

 

……五月死霸壬午，衍（延）祭（仆）、繁事（使）。缶（繇）：者（諸）

……來。氒（厥）至，王囟（使）克逸于宵（廟）。

 

第一行“五”字位于龜甲齒紋斷處，據(jù)殘劃應是“五”字。第二行“來”字上亦為齒縫之折，上面應該殘去一、兩個字。

“”字原從“才”、“食”、“ 丮”。所謂“食”旁的“亼”下所從，上面像“止”旁，下面有些像是屬于“丮”旁的“夊”形，類似寫法在同時代文字中很罕見，有可能就是刻劃草率的“食”旁。但無論怎樣理解所謂“食”旁，該字應從“才”聲，相當于甲骨金文之 “”字，這應該是沒有什么疑問的。《說文·丮部》“，設(shè)飪也，從丮、食，才聲，讀若載”。“死霸”讀“哉死魄”，是首次出現(xiàn)的月相名。有關(guān)這個月相的問題，另見后文討論。

“衍”，該字跟裘錫圭先生所曾考釋殷墟甲骨文“衍”字的一種寫法相同。[2]西周仲爯簋銘末云： “用饗王逆衍”（《殷周金文集成》03747，以下凡引用此書銅器銘文著錄簡稱“《集成》”，或者只注出該書的五位編號），裘先生曾說：

 

對于仲爯簋“用饗王逆衍”，由于夨作丁公簋等器的“用饗王逆”[3]等相關(guān)語句尚未得到理解，目前也難以作出確解。這里姑且提出一個不成熟的意見?！把堋薄ⅰ把印惫磐ǎ▍⒖础豆抛滞贂洹?SPAN lang=EN-US>177頁），“逆衍”也許應該讀為“逆延”?！把印弊止庞枴耙保ā秴问洗呵铩ぶ匮浴贰把又?”高注：“延，引也。”），訓“進”（《儀禮·覲禮》“擯者延之曰升”鄭注：“延，進也?！保??！澳嫜印币苍S指王派來迎逆延請臣下的使者。伯宓父鼎說“用饗王逆復事人”（《金文總集》1022），叔父卣說“用饗乃辟軝侯逆復出內(nèi)事人”（同上5508），這是我們把仲爯簋“逆衍”理解為王的一種使者的根據(jù)。

 

據(jù)上引裘先生所說來看，周公廟龜甲卜辭的“衍”亦可讀為“延”，在此用為動詞，訓為“引”或“進”。

“祭”，字從“又”、“肉”，是殷墟甲骨文“祭”字常見的一種寫法。

“”，字從“屵”、“人”、“”、“䇂”?！?/SPAN>”上所從的“䇂”旁位于龜甲盾溝處，刻劃較淺，但據(jù)照片尚可辨認 “䇂”旁。西周幾父壺“僕”字“”上所從有“䇂”跟“丵”兩類寫法：

       幾父壺，《集成》09721、09722

周公廟卜辭“僕”字所從為前一類?！?/SPAN>”所從之“屵”旁上面的筆畫不夠清晰，跟下面兩個晚商金文“”字相比較，就基本能肯定是從“屵”旁：

《集成》08592  同上，09406

“屵”旁是自甲骨文“璞周”之“璞”字表示“山” 形的部分演變來的：

  《甲骨文編》691頁

在周原甲骨H11：36也有個從“屵”旁的字[4]，其下所從“言”形，可跟西周金文令鼎“”字所從“䇂”旁已變?yōu)?/SPAN>“言”形比較：

周原甲骨H11：36      令鼎，《集成》02803

周原甲骨H11：36的這個字也有可能是“”字之省。這也能佐證周公廟卜辭“”字當從“屵”旁。[5]

“”從“仆”聲，“祭”讀為“祭仆”，職官名，《周禮·夏官司馬》“大仆”屬官有祭仆，與小臣、御仆同官府。[6]大仆職云：“掌正王之服位，出入王之大命，掌諸侯之復逆?！毙〕悸殻骸罢迫肮虑渲畯湍妗?，御仆職：“掌群吏之逆，及庶民之復，與其吊勞”，這些職官都掌管與王有關(guān)的出入復逆，其不同在于分別針對諸侯、群臣、庶民。祭仆職云：

 

掌受命于王，以視祭祀，而警戒祭祀有司，糾百官之戒具。既祭，帥群有司而反命；以王命勞之，誅其不敬者。大喪，復于小廟。凡祭祀，王之所不與，則賜之禽，都家亦如之。凡祭祀致福者，展而受之。

 

可見，祭仆是職掌在祭祀時的出入復逆。

“繁事（使）”，“繁”為方國名。西周穆王世銅器班簋銘文（《集成》04341）記載，周王令毛伯伐東國時“秉繁、蜀、巢令”，這三個方國，周原甲骨中已見“蜀” （H11:97、H11:68“伐蜀”）與“巢”（H11:110“征巢”）[7]?！胺薄币嘁娪趲熁Ⅲ憽班垂偎咀笥覒蚍鼻G”（《集成》04316）的“繁荊”，這是以“繁荊”組成左右偏軍的主力。據(jù)師虎簋銘，“繁”是“荊”的一種，應屬南國。[8]鄭玄《詩譜·周南召南譜》云“至紂，又命文王典治南國江、漢、汝旁之諸侯”，《左傳》襄公四年：“春，楚師為陳叛故，猶在繁陽”杜預注：“楚地，在河南鲖陽縣南” ，《左傳》定公六年“子期又以陵師敗于繁揚”作“繁揚”，今地在河南新蔡縣北[9]，地屬汝水流域。因此，《左傳》“繁陽（揚）”跟先周之“繁”很可能同為一地。周公廟卜辭“繁使”即繁國使者。

“繁使”跟“祭仆”都是謂語動詞“ 衍（延）”的賓語。祭仆和繁使的關(guān)系，據(jù)《周禮》所說祭仆職掌，祭仆可視作王的一種“逆復出內(nèi)事（使）人”，在卜辭中應是王派去延請“繁使”的使者。

“缶”，或釋為“占”，但據(jù)照片來看，其左側(cè)的斜筆無疑是存在的，因此當釋為“缶”而不能釋“占”。“缶”當讀為“”，據(jù)《說文解字》段注“之訛體作繇”。古書中多用“繇”字。“繇”上古音屬幽部，跟以“缶”為基本諧聲偏旁的“陶”字可以通假，例如：文獻所見之“皋陶”，近出上博簡《容成氏》第二十九簡作“咎 ”，在《說文·言部》、《尚書大傳》、《楚辭·離騷》、《漢書·武帝紀》等作“咎繇”，《孔子家語》或作“皋繇”，《書序》“《皋陶謨》”陸德明《釋文》“陶音遙，本又作繇”。這說明，“缶”、“（繇）”聲系可通。

“缶（繇）”，繇辭?！蹲髠鳌分袑乙婔磙o，例如莊公二十二年《左傳》：

初，懿氏卜妻敬仲，其妻占之曰：“吉！是謂：‘鳳凰于飛，和鳴鏘鏘。有媯之后，將育于姜，五世其昌，并于正卿，八世之后，莫之與京’。……陳侯使筮之，遇《觀》之《否》，曰：“是謂‘觀國之光，利用賓于王’ 。此其代有陳國乎？！不在此，其在異國，非此其身，在其子孫。”

孔穎達《正義》云：

“卜人所占之語，古人謂之繇。其辭視兆而作，出于臨時之占，或是舊辭，或是新造，猶如筮者引周易，或別造辭。卜之繇辭，未必皆在其頌千有二百之中也。此傳‘鳳凰于飛’下盡‘莫之與京’，襄十年傳稱衛(wèi)卜御寇，姜氏問繇，曰‘兆如山陵，有夫出征，而喪其雄’，哀九年傳稱晉趙鞅卜救鄭，遇水適火，史龜曰：‘是謂沈陽，可以興兵，利以伐姜，不利子商’，三者皆是繇辭，其辭也韻，則繇辭法當韻也?！?/SPAN>

 

在最近發(fā)表的新蔡葛陵楚簡中，也見有繇辭：

丌（其）䌛曰：氏（是）日未兌，大言=（絕絕），[小]言惙=（惙惙），若組若結(jié)，終以□[□]。                           新蔡楚簡甲三31[10]

 

 

綜合上述，繇辭是抄錄占卜書中對兆、卦的解釋之辭，也有臨時新造之辭。《史記·孝文本紀》《索隱》引荀悅曰：“繇，抽也，所以抽出吉兇之情也”。繇辭內(nèi)容大多比較抽象。周公廟卜辭“缶（繇）：者……來”以“缶（繇）”發(fā)端，似即繇辭。

據(jù)裘錫圭先生研究，周原甲骨 “曰”之“”應讀為“”（即“兆”字），以“曰”發(fā)端之辭應為占辭。[11]周公廟卜辭的繇辭跟周原甲骨所見的占辭性質(zhì)有別，但繇辭可以充當占辭或作占辭的一部分?！稘h書·文帝紀》“占曰：大橫庚庚，余為天王，夏啟以光?！鳖佔ⅲ骸袄钇嬖唬骸漪砦囊?。占，謂其繇也。’繇本作籀”。[12]，這是以繇辭作為占辭。與上引諸繇辭比較，周公廟卜辭“缶（繇）”下似省略了“曰”。關(guān)于占辭省略形式的討論，可以參看本文第五部分。

“者……來”有殘文。“者”疑讀為 “諸”，推測文義，“者（諸）”下面殘去的中心詞，可能與上文“衍（延）”的兩個對象“祭仆”跟“繁使”有關(guān)?！?缶（繇）：者（諸）……來”意思是：繇辭說：“諸……”會來到。

“氒（厥）至”，據(jù)張玉金先生所討論，“氒（厥）”字有代詞、助詞、連詞和副詞四種用法。[13]這里應理解為代詞，指代“祭仆、繁使”。

“王”，下半形象斧鉞之鋒刃，類似寫法的“王”字常見于周原甲骨。

“囟”，這個字也常見于周原甲骨，據(jù)近年幾位學者研究，應讀為“使”。本文在第五部分指出“囟（使）”字為使動句式的形式標記并有討論，請參看。使動句式的“使”字下面，需要接一個兼語。從這條卜辭上下文看，“囟（使）”下省略的無疑是“祭仆、繁使”，被省略的成分兼作后面“克+動詞”的主語。周原甲骨“囟克事”凡三見（H11:6、H11:21、H11:32），“囟”下省略不特定的賓語，與此結(jié)構(gòu)類同。

“逸”字原形作：

周公廟卜辭2-1

該字從“辵”、從“兔”，“兔”旁短尾特征明顯，其寫法可跟下列諸字偏旁比較：

叔方彝叔尊盂鼎繁卣“宗彜一逸”（05430）

秦子矛中山圓壺

三體石經(jīng)古文卯簋蓋“宗彝一逸”（04327）多友鼎：“湯鐘一逸”（02835）

 

上舉繁卣、卯簋蓋、多友鼎的“逸”字，根據(jù)三體石經(jīng)所保存《無逸》、《多士》、《多方》諸篇的“逸”字古文寫法，學者都釋為“逸”，在金文中用做器物的量詞。對這個字的讀音，張振林先生曾指出：[14]

 

西周春秋時期，宗彝、鐘鼓、舞者的集合單位詞，從語言學的角度考察應該讀“逸”或“肄”（余母質(zhì)部），共同的意義為“列”；從文字學考察，從“聿”、從“佾”得音的“”、“肄”、“佾”等字皆同音。

 

據(jù)此，“逸”當讀為“肆”或“佾”，三字都是余母質(zhì)部，音近通用[15]。周公廟卜辭“逸”用為動詞，可訓為“陳”或“ 列”，《詩經(jīng)·大雅·行葦》“或肆之筵，或授之幾”毛《傳》“肆，陳也”；《玉篇·長部》“肆，陳也，列也”。

“宵”，字亦見周公廟1號龜甲，這兩個字寫作：

2號1號

該字可分析為從“宀”、從“月”、 “小”聲，隸定為“宵”。《金文編》卷七1207號“宵”字頭下收錄宵簋銘文的兩個“宵”字：

宵簋（《集成》10544，歸入不明器類，年代屬西周早期）

跟周公廟卜辭“宵”當為同一個字，只是偏旁“小” 的位置不同。“宵”所從的“月”當為意符。

《說文·宀部》“宵，夜也。從宀、宀下冥也。肖聲?！薄墩f文·肉部》“肖，骨肉相似也。從肉、小聲。不似其先，故曰不肖也。”《說文·肉部》之“肖 ”所從意符為“肉”，我們這里討論的“宵”意符為“月”，其偏旁“肖”跟《說文》“肖”字聲符雖同，而意符迥異。如果不是早期從“月”之“肖”在小篆中訛變?yōu)閺摹叭狻迸?，那么這兩個“肖”應各有來源，只是偶然同音。[16]

周公廟卜辭兩“宵”字都位于介詞“ 于”后，是處所名。在2004年初周公廟甲骨座談會上，李學勤先生指出該字為一種宗廟建筑的名稱。這是很對的。

我認為“宵”可以就讀為“廟”。宵，心母宵部；廟，明母宵部，中古音都是開口三等字，其上古音韻部相同，聲類不同。從諧聲來看，唇音宵部字（及其入聲藥部字）常常以非唇音字作為諧音偏旁，例如：

1、“豹”是唇音幫母藥部字，其從“勺”聲，“勺”、“杓”、“芍”為照 _三系字禪母藥部字，“約”為喉音影母藥部字；

2、“毛”及從“毛”聲諸字多是唇音明母宵部字，但從“毛”聲的“耗”、“秏 ”等字是喉音曉母字。下面再舉一個從“毛”之字通假的為禪母“勺”字的例子。

包山楚簡遣冊266號所記木器“二、二祈”之“”字作：

包山楚簡226號[17]

此字從“斗”、“毛”聲，在簡文中應讀為“勺”?！岸?SPAN lang=EN-US>”當如李家浩先生所說，指的是包山二號墓東室所出的兩件漆勺。[18]據(jù)此可見，明母字 “毛”跟禪母字“勺”聲系相通。

3、“秒”、“妙”、“眇”、“訬”都是明母字，其共同的諧聲偏旁“少”為舌音書母字。“宵”從心母字“小”聲，“小”也是“少”字的諧聲偏旁，因此“小”可視為那些諧“少”聲的明母字的基本諧聲偏旁。這種諧聲關(guān)系中的聲紐關(guān)系，正跟心母字“宵”讀為明母字“廟”相同。[19]

4、“廟”是唇音明母宵部字，據(jù)《說文》，“廟”從“朝”聲，“朝”屬舌音定母，又能跟屬于齒音從母的“就”字相通假。[20]這也跟“宵”讀為“廟”的聲紐關(guān)系類同。

上舉四組是諧聲、通假方面的例子。因為古代朝見通常在早上，宗廟又兼具朝堂的作用，所以朝堂之“朝”、朝夕之“朝”跟宗廟之“廟”都可以看作是同源詞。根據(jù)鄭張尚芳先生的擬音，“朝”是宵部字，古音為﹡r’ew，故與“廟”﹡mr’ews聲基共形而諧聲通假。[21]

僅從語音上說，“宵”字讀為“廟” 或“朝”都無不可。在周代聘禮中，主客相見的地點有既有在“朝”也有在“廟”。上面已經(jīng)談到過，“祭仆”在祭祀這種特定場合出現(xiàn)，因此把“宵”讀為“廟”，更能切合這條卜辭的上下文。

西周早期爯方鼎中的“廟”字寫作：

爯方鼎，《集成》02739

跟“宵”字相比，除掉兩個意符“宀”、“月”，只有基本諧聲偏旁不同。據(jù)上述諧聲和詞義關(guān)系，周公廟卜辭“宵”字也可以看作是跟“廟”聲符不同的異體字。西周金文 “廟”字絕大多數(shù)都從“宀”、“潮”聲，乃是省略了意符“月”，又對聲符加以繁化的結(jié)果。簋（4266）“王各（格）于大（太）（潮-廟）”，即以“潮”為“廟”。

據(jù)以上分析，周公廟卜辭所見之“宵 ”應該讀為“廟”?！耙萦趶R”，祭仆和繁使列隊于廟堂。

綜合上述，周公廟2號卜甲右側(cè)卜辭格式可以分析為：

 

前辭：……五月（哉）死霸壬午，——————————其下省略“卜”

命辭：衍（延）祭（仆）、繁事（使）?！_頭省略“某貞”

占辭之繇辭：缶（繇）：者（諸）……來?！绑荆恚毕率÷浴霸?”字。

占辭：氒（厥）至，王甶（使）克逸（肆）于宵（廟）。

 

這條卜辭大意是說：在五月哉死霸壬午這一天，卜問延請祭仆和繁使之事。繇辭說：他們將要來到。如果他們到了，周王使他們能列隊于廟加以朝見。

 

二、2-2卜辭

 

2號卜甲的左側(cè)那條卜辭殘掉了開頭，殘辭可試寫為：

 

……視馬，（—毖）于馬（師），勿乎（呼）人（？）于逆它，終囟（使）亡咎。

 

“視”，據(jù)裘錫圭先生釋。裘先生曾經(jīng)指出，古文字“目”下作立人形之字應釋為“視”，跟“目”下作跪坐人形之“見”形體有別。[22]周原卜辭的這個字增從像手杖的“卜”旁，應當是由于古文字“長”、“疑”等字的站立人旁也常常增此偏旁而類化：

視：周公廟卜辭2-1——應侯鐘（00107、00108）鐘（00260）

疑：角（09099）侯父乙簋（03504）—— 伯疑父簋（03887）侯父乙簋（03505）

長：墻盤（10175）—— 長日戊鼎（02348）

 

裘錫圭先生指出，《周禮·春官·大宗伯》“殷 覜曰視”，覜、視同訓，段玉裁《說文解字注》“覜”字下謂“下于上、上于下，皆得曰覜”。[23]周公廟卜辭“視”也是此義。

“”，從“辵”、“亍”，從“柲”字初文為聲符。同樣寫法的“ 柲”見《周原甲骨文》H31:4“”字以及《甲骨文合集》（以下簡稱“《合集》”）36396“”字所從（亦可參看《甲骨文編》77-78頁）：

周公廟卜辭2-2周原甲骨H31:4《合集》36396同上36662同上36666

 

“柲”上有短橫，這個短橫是由指示符號“○”或“·”演變來的，并非“戈” 字表示戈頭的筆劃。裘錫圭先生《釋柲》一文曾成功考釋了殷墟第五期卜辭常見的“”字，周公廟卜辭的這個字與裘先生所釋的“”字相比，右側(cè)增加了“亍”旁，這是意符的繁化。據(jù)上述對字形的分析，“”即“”的繁體。下文亦將從辭例上來驗證這一點。

裘先生在《釋柲》一文中指出：“第5期的 ‘’大概也應讀為‘毖’。對某一對象加以敕戒鎮(zhèn)撫，往往需要到那一對象的所在去，《洛誥》說‘伻來毖殷’，上引卜辭說‘戉往毖沚’，都反映了這一點” [24]。殷墟黃組卜辭中“于某地”的文例極為常見，周公廟卜辭此字用法與之相同。

這里可以順便解釋那片有“”字的周原卜甲H31:4卜辭：

廼則祼氒隊（毖），囟亡咎。用。

即，弗克尸（夷）安，𠧙（兆）曰：每（悔）。

此片的兩條卜辭內(nèi)容相關(guān)，第二辭言“即”，“即” 當訓為“至”，“弗克尸（夷）安”是說到了以后不能安定鎮(zhèn)撫，所以“𠧙（兆）曰悔”。其中“即，弗克尸（夷）安”正是承第一辭“去敕戒鎮(zhèn)撫”義的“”字而言。

“馬”跟“馬”之“馬”所指相同。甲骨金文常見“在某”或“在某”的文例，以“”為“師”，“師”、 “”都可以讀為“次”，指在某地的師旅駐地。[25]此“馬”應指周人的馬兵，“馬（師、次）”即馬兵駐地。[26]

“勿乎（呼）人（？）于逆它”，“ 人（？）”字之釋不確定，但有可能是“人”字的誤刻，“人（？）”是周王臣屬?！坝凇庇枮椤巴?，“逆”訓為“迎 ”，“于逆”即“往迎”?！八保笮娌忿o中的“它”字寫法跟此字相近，見張政烺先生釋[27]。在殷墟卜辭中，“逆”字后面多數(shù)都帶賓語，周公廟卜辭“它”也應是“逆”的賓語。

“”跟“視”是相關(guān)的行為?！吨芏Y·秋官·大行人》：“王之所以撫邦國諸侯者，歲徧存，三歲徧覜，五歲徧省……?！薄皬桃洝敝耙洝保枮椤耙笠浽灰暋敝耙暋?，此種“視”的目的為“撫邦國諸侯”，與裘先生解釋為“敕戒鎮(zhèn)撫”之意的“（毖）”意義相關(guān)。周公廟這條卜辭以“視馬”跟“（毖）于馬師”連言，既可以再次證明裘先生對“（毖）”解釋的正確，也可以說明我們對周公廟此條卜辭“視”、“（毖）”的理解不誤。

“視”跟“逆”兩個動作的關(guān)系，還可以參看1974年陜西武功縣回龍出土的駒父盨蓋銘（04464）：

 

唯王十又八年正月，南仲邦父命駒父匓（就）南諸侯，率高父視[28]南淮尸（夷），厥取厥服。堇（群？）尸（夷）俗（欲）彖（惰？），不敢不敬畏王命，逆視我，厥獻厥服。我乃至于淮，小大邦亡（無）敢不（弢-朝？）[29]，具逆王命。四月，還至于求（？），作旅盨，駒父其萬年永用多休。

 

卜辭“視馬”前面有殘損，推測原本是“曰：□□視馬”這種格式（參看下文對周公廟1號卜甲第1條卜辭的解釋）。殘損部分當包含一個主語。根據(jù)我們下面的分析，這條卜辭所見的三個謂語動詞“視”、“毖”跟“乎（呼）”分屬兩個不同的主語。

我們上面討論過同版并存的1-1號卜辭，其占卜主體“王”無疑是周王，那么這一條的占卜主體也應該是周王。周王是“終囟亡咎”這個占卜結(jié)果的承受者，所以發(fā)出“不要叫人往迎”這個動作的人也應是該辭的占卜主體，即“乎（呼）”的主語是周王。

假設(shè)“視馬”者是占卜主體，那么卜辭應該說“勿乎人來逆”而非“于逆”?！皝砟妗币娪?SPAN lang=EN-US>鐘銘：“服蠻廼遣間來逆卲（覜）王，南尸（夷）、東尸（夷）具視廿又六邦”?！?卲”讀為“覜”，訓為“視”，參看上舉《周禮·春官·大宗伯》 “殷覜曰視”以及駒父盨蓋銘“逆視我”。所以，從語氣上來說，“視馬，毖于馬師”跟“勿呼人（？）于逆它”不應是同一個主語發(fā)出的動作。

據(jù)上述分析，周王不是“視馬”者。那么“……視馬，毖于馬師”的主語是誰？體會辭義，“逆”的對象“它”，很可能跟殘掉的主語所指一致，就是“視馬 ”及“毖于馬師”的人。

辭末的“終囟無咎”是對周王“勿乎人于逆它”的行為做出吉兇判斷?！敖K”字寫法見周原甲骨H11:121“終”（單字）及FQ2①“囟孚于永終”。在跟卜辭性質(zhì)相近的《易經(jīng)》卦辭、爻辭中，常以“終”字系于吉兇判斷之前做狀語，表示“最終”的意思，例如：

1、《訟》卦辭“有孚窒惕，中吉，終兇”；

2、《夬》上六爻辭：“無號，終有兇”；

3、《需》九二爻辭：“需于沙，小有言，終吉”，

4、《需》上六爻辭“入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉”；

5、《賁》六五爻辭“賁于丘園，有帛戔戔，吝，終吉 ”；

6、《坎》六四爻辭“樽酒簋貳用缶，納約自牖，終無咎”。

“終囟亡咎”文例與上舉諸例略同。 “囟”讀為“使”，解釋見后文。咎，《說文》訓為“災”，“亡咎”即“無咎”，是古代成語，即無災禍。

據(jù)上所說，這條卜辭大意是：[它]來視馬，鎮(zhèn)撫馬師，周王不叫人去迎接“它”（“視馬”者）， [據(jù)卜兆作出吉兇判斷為]：最終使（事件）無災禍。

周公廟2號卜甲的右辭2-1應為先刻，左辭2-2后刻。 2-2卜辭“乎”字右上小豎刻在了2-1卜辭“于”字的最末一筆之上。

 

三、1-1卜辭

 

周公廟1號卜甲的第1條卜辭可釋為：

 

曰：異（式）乎（呼）衛(wèi)夔，乎（呼）乞（？）……

 

周原甲骨數(shù)見以“曰”開頭的卜辭，這片周公廟卜甲的兩條卜辭格式可能也是如此。我認為，“曰”是“曰”（讀“兆曰”）[30]的省略形式，這類卜辭的性質(zhì)，都是省略前辭和命辭，只有視兆或視卦所得的占辭。周原甲骨以“曰”開端的視兆占辭較為常見；視卦之例，看H11:85“七六六七一八。曰：其……既魚?！?/SPAN>

這里的“異”字，可能有主語或虛詞兩種用法。我們認為，當時占卜的主體是明確的，可以省略；又鑒于上述“曰”字句乃是占辭的判斷，這里的“異”字最好理解為裘錫圭先生曾經(jīng)談過的虛詞“異”。

裘錫圭先生在其著《卜辭“異”字和詩、書里的“式”字》一文認為，見于卜辭、金文以及《尚書》、《逸周書》的虛詞“異~翼”跟《詩》、《書》、金文的“式~弋”很可能是同一個虛詞在不同歷史階段的異寫，這個詞可以表示可能、意愿、勸令等意義，其類似于英語中的“will”和現(xiàn)代漢語的“要”所表達的語氣。裘先生所舉諸例中，結(jié)構(gòu)為“異（或翼）+動詞”的例子有：大盂鼎“天異臨子”、《逸周書·世俘》“武王乃翼矢（引者按：矢為陳列義）珪、矢憲 ”，均可以跟此處“異乎（呼）……”相比較。[31]

“乎（呼）衛(wèi)夔”這種句式在殷墟卜辭中很常見，叫去駐衛(wèi)夔?！?/SPAN>”是人名?！百纭笔堑孛?，亦見 晚商小臣俞犀尊銘：“王省夔京，賜小臣俞夔貝”（《集成》05990）、西周昭王世的中方鼎銘“省南國設(shè)居，在夔真山”（同上02751、02752）。這兩件金文的地名用字，有學者或釋為“夒”。從字形上看，古文字“夒”與“夔”字的差別主要在于頭部，“夔”字突出表示頭發(fā)的筆畫，因此這個字當釋“夔”而非“夒” 。中方鼎之“夔”在南國，李學勤先生認為即楚國熊摯所居的夔，地在今湖北秭歸東。[32]《史記·楚世家》《正義》引宋均注《樂緯》：“熊渠嫡嗣曰熊摯，有惡疾，不得為后，別居于夔，為楚附庸，后王命曰夔子也”；《楚世家》記載楚成王三十九年滅夔，《集解》 “服虔曰：夔，熊渠之子孫，熊摯之后，夔在巫山之陽，秭歸鄉(xiāng)是也?！薄端麟[》“譙周作‘滅歸’。歸即夔之地名歸鄉(xiāng)也”。周公廟卜辭所見之“夔”也可能就是此處。第2個“乎”字下面一字，據(jù)殘劃似為“乞”字。

據(jù)上述，這條卜辭與戰(zhàn)爭有關(guān)，大意是：“ 視兆判斷結(jié)果為：要叫駐衛(wèi)夔，叫乞（？）……”。

 

四、1-2卜辭與相關(guān)材料

 

周公廟1號卜甲第2條卜辭可釋寫為：

 

曰：彜（？）……囟妹克□□于宵（廟）。

 

“曰”下之字僅存上部殘劃，可能是 “彝”，也可能是“女”或“母”字。

“囟”，最初的照片、摹本皆遺漏此字，從原片看，該字清晰可見。

“妹”，見于殷墟甲骨文，早期作 “”，晚期例如黃組卜辭作 “”。李宗琨先生指出，殷墟甲骨文中的“妹”字絕大多數(shù)都是用作否定詞的，可能讀為古書中的否定詞“蔑”，也可能跟“蔑”是個音義皆近的親屬詞。他又指出，“在殷墟卜辭的否定詞中，‘妹’的性質(zhì)比較特殊。它既用來表示可能性，也用來表示意愿。從已有的用例來看，否定詞‘妹’都有擬議的語氣，這一點跟古書中的否定詞“蔑”相似。”[33]

否定詞“妹”以及“妹克”連用，也見于西周金文：

叔父卣：茲小彝妹吹（隳），見（另一器作視）余，惟用諆造汝。（《集成》05428、05429）

它簋：嗚呼！惟考（捷）[34]敏，念自先王先公，乃妹克衣（卒）告剌（烈）成工（功）。虘！吾考克淵克，乃沈子其顧懷，多公能福。嗚呼！乃沈子妹克蔑見厭于公休。沈子肇畢□賈積，作茲簋，用載享己公，用各多公。（《集成》04330）

李宗琨先生的文章沒有涉及上述材料，下面對這兩種銘文作些解釋。

叔父卣銘“茲小彝妹吹（隳）” 的意思是“這件小彝器不要毀壞”。它簋全銘較為難懂，大意是記敘器主在周公宗祭祀成功，因而作祭器，以感謝其父考和多公在天之靈對他的保佑。銘文兩次出現(xiàn)“妹克”，第一個“妹克”之前省略了一個表示假設(shè)條件的分句。[35]這句話可翻譯為：

 

吾考的敏捷才能為先公先王所念， [如果不是這樣]，則[我]不會最終告烈成功。

 

第二個“妹克”所在的句子“乃沈子妹 克蔑見厭于公休”，“蔑”為否定詞，訓為“無”，“妹克蔑”是用雙重否定表示語氣較強的肯定。“見厭于公休” 的“厭”是主要謂語，“厭”訓為“足”，滿足，《呂氏春秋·懷寵》“求索無厭”，高誘注：“厭，足也”；《國語· 周語下》“克厭帝心”，韋昭注“厭，合也”?！耙姟凇睘楸粍邮綐酥荆@句話的主動者，乃是“于”所引出并強調(diào)的“公休”。[36]

根據(jù)上述分析，按原語序“乃沈子妹克蔑見厭于公休”可以就譯為：乃沈子不能不被公休滿足。我們知道，被動句的被動者常常置于句首，所以這句話也可以變換成等義的主動句式來理解：[37]

 

公休妹克蔑厭乃沈子

 

直譯過來就是：諸公之錫休不能不滿足乃沈子，即“ 諸公的錫休使乃 沈子感到很滿足”的意思。因此下文說作器目的是“用載享己公，用各多公”，感謝自己的父考，也感謝多公。

它簋銘文“妹克蔑”的“妹”跟“蔑 ”同見，二者應有所不同。所以李宗琨先生認為“妹”跟“蔑”是個音義皆近的親屬詞的觀點，可能更加符合對有關(guān)語料的分析。他指出“妹”有“擬議”的語氣，這在上面分析的兩種銅器銘文中也不難看出。

“囟妹克”即“使不能”。“克”下有一或兩個字，應是這句的主要謂語動詞，可惜字正刻在龜甲的盾溝處，刻劃較淺，不能辨識。另外，“克”字左下方有一個類似向下箭頭的刻畫符號，不知何意。[38]“于廟”的解釋，已見上文。

該辭殘損較甚，其大意為：視兆判斷結(jié)果為：彝（？）……，使不能……于廟。這可能是有關(guān)祭祀的卜辭。

 

五、周卜辭所見的使動句式標志“囟”與占辭省略格式

 

周原甲骨常見的“囟”字，在周公廟 2號卜甲上出現(xiàn)了三次：

 

2-1厥至，王囟克逸于廟。

1-1……視馬，毖于馬師，勿乎人于逆它，終囟無咎。

1-2……囟妹克……于廟。

 

關(guān)于“囟”字的釋讀，從周原甲骨出土以來，就是學界討論的一個焦點。李學勤、王宇信二位先生釋為《說文》之“囟”字，合于字形，這已經(jīng)廣為學界接受。但“囟”的具體解釋，仍存在不少分歧。

從包山楚簡的出土以至近年楚簡新材料的不斷發(fā)表，我們在戰(zhàn)國楚卜筮祭禱簡及其它簡帛中也發(fā)現(xiàn)不少類似用法的“囟”字。這些“囟”字的解釋受到之前對周原甲骨“囟”字解釋的影響，一般認為讀為“思”，表示意愿和希望。[39]現(xiàn)在看來，這種理解可能是不對的。

陳偉先生在《包山楚簡初探》中指出，包山楚簡的一些“ 思”字，用法與“命”相當，似乎跟古書某些訓為“愿”的“思”字近似，“為表示祈使的動詞”（31-32頁，武漢大學出版社，1996年）；孟蓬生先生認為，上博楚簡《容成氏》之“思民不惑”等文例的“思”字“當讀為‘使’。古音思為心母之部，使為山母之部。心山古音每相通，今人多以為當合為一音。如生與性、辛與莘、相與霜等皆是”；[40]2003年，陳斯鵬先生比較全面地討論了相關(guān)材料，他的研究亦認為，古文字材料中的“囟”或“思”有“使令”一類的意思，可以音近就讀為“ 使”。[41]

我們認為，從陳偉先生認為楚簡“思 ”的用法跟“命”相當開始，到孟蓬生、陳斯鵬二位先生先后把相關(guān)材料的“囟（或思）”讀為“使令”之“使”，才獲得了正確的認識。這里擬從語法分析的角度，結(jié)合周公廟、周原甲骨卜辭，對有關(guān)問題再作些討論。

釋讀“囟（思）”為“使”，自然讓我們想到漢語語法研究中“使動”范疇的問題。[42]我們知道，上古漢語表示使動范疇的手段，既有后起的分析式句法，也有更古老的內(nèi)部屈折形式的構(gòu)詞法。所謂“使動”，是指句子的主要謂語詞表示的不是主語的動作，而是表示主語使賓語實行謂語詞所指示的動作。例如“吾欲飲君”，“飲”通過讀去聲以表示“我使你喝酒”這個意思，是詞法內(nèi)部曲折的使動[43]；而“吾欲使君飲”則是加“使”來表示使動，就是分析式句法形式，“使”則被稱為是使動的句法形式標志。在古書中，通常用“使”、“令”、“俾”等形式標志，《爾雅·釋詁下》：“俾、拼、伻，使也”；在今天的口語中用“叫（教）”、“讓”等作為標志。[44]

據(jù)上所述，古文字材料里讀為“使” 的“囟（思）”，乃是分析式使動句法的形式標志。根據(jù)這個認識，可以討論“囟”字所在語句的性質(zhì)。

有形式標志的使動范疇的基本結(jié)構(gòu)為：主語+使+兼語+謂語，其中兼語作前一個動賓結(jié)構(gòu)的賓語和后一個主謂結(jié)構(gòu)的主語，因此也有學者稱這種結(jié)構(gòu)為“兼語式”[45]。

這個結(jié)構(gòu)中的主語和兼語，常常被省略。我們今天看古人的占卜記錄，由于兼語式的主語或兼語的省略，常常會造成理解上的一些問題。

省略兼語的情況有兩種。第一種情況是：在上下文明確的時候，承前省略，例如：2-1的“厥至，王囟克逸于廟”，“囟”下承前省略的是“祭仆、繁使”；另一種情況是上下文不需要指明這個兼語。周公廟卜辭1-2的“終囟（使）無咎”，“囟”下也應該有一個無需指明而被省略了的兼語“事件”；由于殘缺較甚，1-1的“囟妹克……于廟”之“囟”下省略的兼語不好分析。

楚卜筮祭禱簡所見的“囟”字，都出現(xiàn)于占辭之后的 “以其故敚（說）之……”中，例如包山楚簡第229簡：

 

1……占之曰：恒貞吉，少有憂于宮室。

2以其故敚（說）之：舉禱宮行一白犬、酒食，囟攻除于宮室。

3五生占之曰：吉。

 

上面第2部分“舉禱宮行一白犬、酒食”是擬議的一個祭禱方案，有學者稱為“說辭”，可從。[46]“囟攻除于宮室”，使（這個方案）能夠攻除“（少有憂）于宮室”。第3部分是針對“這個方案”能否解除第1次占卜的“少有憂于宮室”再次占卜，其結(jié)果是“吉”，即預測方案實行之后，事件的結(jié)果為“吉”。

由此可見，古人舉行占卜的內(nèi)容可分為兩個方面：一方面是預測吉兇，另一方面是針對吉兇去擬定如何行事。擬定行事是要通過人為干涉，使事件向好的方面發(fā)展，所以有第二次吉兇判斷。這兩個方面交替進行，至“吉”而止。由此來看，楚卜筮祭禱簡的說辭性質(zhì)較為特殊，它既是擬議陳述，又是后一次占卜的命辭內(nèi)容。在針對說辭的第二次占卜記錄中，可承前省略前辭和命辭，僅存簡短的占辭。

周人卜辭“囟”所在的句子，都是“使”事件或人物如何如何，大多數(shù)情況跟楚簡“囟”字所在的句子性質(zhì)相同，可以視為占辭或說辭的擬議陳述語氣，都可以不看作問句，也就跟“卜辭命辭性質(zhì)是否問句”這一命題的關(guān)系甚微。

下面通過一些周卜辭的例子，來說明我們上述的看法。

首先，不少周原卜辭“囟”字句之前，都有關(guān)于祭禱的內(nèi)容：

 

貞：王其禱又（侑）大甲，冊周方伯。囟正，不左于受又=（有佑）。H11:84

癸巳，彝文武帝乙禰，貞：王其配祝成唐。禦，服（？）二女，其彝血：三豚三。囟又正。H11:1

……才（？）文武……王其配帝……天…典，冊…… 周方伯……。囟…正，亡左………王受又=（有佑）。H11:82

……一戠（特），囟亡咎。H11:28

……告于天，囟亡咎。H11:96

貞：王其…用冑叀二十（主？）…冑。乎（呼）禱… ，囟不每（悔）王。H11:174

……歲乘，囟亡咎。H11:35

……囟亡眚。祠自蒿于壴。H11:20

翌日甲寅，其萬河，囟瘳。其禱，囟有瘳。我既萬河、禱，囟有瘳。（扶風黃堆齊家西周卜骨）[47]

 

上述諸例，都是通過祭禱這種人為措施，“使”（某件事情）得以“正”、“又正”、“無咎”、“不悔”，或者“使”（某人的疾?。坝旭薄＿@些“囟（使）”字前面省略的主語，可以理解為祭禱行為或者“天意”等神秘力量；之后省略的賓語，都是占卜主體或者卜問的這件事。經(jīng)過祭禱的攻說，其結(jié)果都是朝有利于占卜主體的方向發(fā)展。從這些例子看，周原甲骨“囟”字句內(nèi)容都是擬議祭禱的方案或結(jié)果，可以看作是說辭或針對說辭的占辭。

以下兩例“囟”字句跟祭禱無關(guān)，但也是據(jù)占卜擬議事情的具體應對措施：

其五十人往，囟亡咎。八月辛卯卜，曰：其啓。H31:3

廼則祼，氒隊（毖），囟亡咎。用。即，弗克尸（夷）安，𠧙（兆）曰：每（悔）。H31:4

兩個“囟無咎”應視為占辭，可以理解為：（這種措施）使（事件）無咎。

上面所舉諸例，“囟”前面沒有明顯的主語?，F(xiàn)在所見周卜辭，凡“囟克”的用例，“囟”前面都有主語：

曰：友囟克事。H11:21

𠧙（兆）曰：並囟克事。……□囟克事。H11:6+ H11:32

今秋（？）王囟克往宓（密）。H11:136

氒（厥）至，王囟克逸（肆）于宵（廟）。  周公廟卜甲2-1

據(jù)此來看，1-1“囟妹克□ □于廟”前面也應該有個主語。

最后說一下關(guān)于占辭省略形式的問題。我們前文已經(jīng)談過：1、1-1號卜辭的“缶（繇）者（諸）……至”是繇辭，繇辭可視為占辭的一部分；2、周人卜辭的“曰”字句式，很可能都是“𠧙（兆）曰”的省略。裘錫圭先生曾經(jīng)指出：殷卜辭“王曰”之“”應該是動詞，但與占卜有關(guān)的“繇”字在古書中訓為“卦兆之占辭”（《左傳·閔公二年》杜注）或“兆辭”（同上《襄公十年》杜注），似無用作動詞之例；他又說：“當占辭講的‘繇’，與‘兆’和‘占’有可能是同族詞”。[48]

根據(jù)這種看法，我認為：由于周卜辭“𠧙曰”之前尚未發(fā)現(xiàn)其它成分，所以“𠧙”就應當視為句子的名詞性主語，應理解為“卜兆”或“兆辭”，以 “𠧙曰”開端之辭為周卜辭完整的占辭格式，而“缶（繇） ”與“曰”是兩種省略的格式，下面的幾例“囟”字句，則可以看作是占辭格式的進一步省略：

囟孚于永終。FQ2①

囟孚于休俞（？）。FQ2④

自三月至于亖月=（四月）唯五月，囟尚。H11:2

照這種理解，周卜辭“𠧙曰”即“卜兆說”或“兆辭說”，不能視為“某 𠧙曰”的省略，因此跟殷卜辭“王（占）[之]曰”的語法結(jié)構(gòu)根本不同。

綜合上述，可以把我們對“囟”字的看法小結(jié)如下： 1、讀為“使”的“囟”字，是周人甲骨卜辭常見的使動句式標志；2、“ 囟”字前后的主語、兼語常常被省略，3、“囟”字句多數(shù)屬于格式省略的占辭或說辭，有擬議陳述的語氣，跟問句無關(guān)。

 

六、周公廟遺址和墓地的歷史地理

 

《國語·周語上》幽王十五年，內(nèi)史過云：“周之興也，鸑鷟鳴于岐山”，韋昭注：“三君云：鸑鷟，鸞鳳之別名也。詩云：鳳凰鳴矣，于彼高崗（引者按：語出《大雅·卷阿》）。其在岐山之舊乎”，這跟《書·君奭》周公曰“ 耇造德不降，我則亦鳴鳥不聞，矧曰其能有格”記載相合?！洞筇屏洹贰瓣P(guān)內(nèi)道名山曰岐山，俗名鳳凰堆，山之南，周原在焉，即太王所居”。據(jù)《讀史方輿紀要》卷五十五“岐山”條，“鳳凰堆”乃天柱山之別稱，宋程大昌《雍錄》卷一 “自邠遷岐”條對此亦有討論。2003年底發(fā)現(xiàn)卜甲地點的不遠處，在2004年初又發(fā)現(xiàn)大批墓葬，一時間被稱之為“周公廟遺址”。這個地點，后來知道當?shù)赜址Q之為“鳳凰山”，所以傳聞有將此遺址改名為“鳳凰山遺址”的動議。這里仍暫時沿用“周公廟遺址”的稱呼。

過去的考古工作，多將注意力集中在周原遺址。這次周公廟遺址發(fā)現(xiàn)甲骨文，使周公廟遺址的重要性陡然上升。李學勤先生曾說過，“甲骨文只能在重要的遺址出土，不是一個了不起的地方不能出”。[49]就像在安陽小屯發(fā)現(xiàn)晚商甲骨文，因而每一部綜述殷墟甲骨文的著作都要論及小屯的歷史地理一樣，周公廟遺址的歷史地理及周公廟墓葬的性質(zhì)，也是我們在討論周公廟遺址所出龜甲卜辭時不能回避的問題。

 

1、周公廟遺址、周原遺址與先周都邑

 

史載古公亶父為避戎狄，“去邠，度漆、沮，逾梁山，止于岐下”[50]，“邑于周地，故始改國號曰周”[51]，“於是古公乃貶戎狄之俗，而營筑城郭室屋，而邑別居之”[52]；在王季時，“周作程邑”，[53]至于文王，“生于岐周”[54]，受命后伐密須，“度其鮮原，居岐之陽”，[55]又伐崇而“作邑于豐”，“自岐下而徙都豐”，[56]“乃分岐邦周、召之地，為周公旦、召公奭之采地，施先公之教于己所職之國”。[57]上述太王所徙之邑、王季作程邑前之所居、文王之岐下舊都、周公之采邑所在的岐周故地，其大的范圍在今陜西扶風、岐山兩縣的岐山之陽、岐水（小橫水）以北，這是當代學者都能同意的。

在這個范圍之內(nèi)，歷史上的太王都邑、王季作程前之所居、文王的岐下舊都、周公采地四者的地理關(guān)系究竟如何，是需要先從文獻學上得到清理，并最終要由考古發(fā)現(xiàn)和研究加以檢驗的問題。

《水經(jīng)注·卷十八·渭水中》記載，岐水的上游大巒水注入漆渠水后，“二川并逝，俱為一水，南與杜水合，自下通得岐水之目，俗謂之小橫水，亦或名之米流川”，然后說：

 

（岐水）逕岐山西，又屈逕周城南，城在岐山之陽而近西，所謂“居岐之陽”（引按：語出《大雅· 皇矣》）也，非直因山致名，亦指水取稱也。又歷周原下，北則中水鄉(xiāng)成周聚，故曰“有周”也。水北即岐山矣。

 

根據(jù)這條記載，清人朱右曾《詩地理征》云：“周公之采與太王所邑，周名則同，城地則異”[58]。近年，陜西省考古研究所的曹瑋先生通過文獻和考古兩方面的研究，也認為“中水鄉(xiāng)”即太王都邑，跟周公封邑“周城”當為二地：“太王都邑在現(xiàn)在包括祁家溝以東的寺溝河與美陽河之間，即現(xiàn)今人們習慣稱之為周原一帶；周公采邑當在今岐山縣的北郭鄉(xiāng)和周公廟附近。”[59]

我認為，曹瑋先生所談的這兩點都是正確的。岐陽之東為“周原”，西為“周城”，周原包含了最早的周人都址——太王都邑“中水鄉(xiāng)”；“周城”即周公廟遺址附近，就是周公旦采邑所在。[60]但王季宅程之前以及文王宅酆之前的舊都在哪里，仍需探索。下面是我們對這個問題的看法。

從先秦封號往往得自封地的地名來看，周公采邑的所在，應是徙都后空出的周都舊地，所以能在徙都之后被稱為“周城”；“周城”被封給文王庶子“旦”，所以“旦”及其子孫也能繼承“周”之稱號而稱“周公”。這跟《周本紀》記載東周時周敬王自河南徙出之后，周考王封其名揭之弟于故周都河南，以續(xù)周公之官，因稱揭及其子孫為“周公”，道理相同。[61]據(jù)此并結(jié)合上引曹瑋先生“周公采邑當在今岐山縣的北郭鄉(xiāng)和周公廟附近”的論斷來看，先周時周公廟遺址所在的位置，曾是先周時代的周之都邑。

鄭玄《詩譜·周南召南譜》記載周公之受封在文王時。據(jù)此，周公的封邑（周城）即周公廟遺址，應是王季宅程之前之所都，也是文王自程宅酆之前所曾用的岐下舊都。

根據(jù)上述判斷，文王時的新舊都邑已有三個：周城、程、豐，從文獻看，還應該加上鎬京。據(jù)《大雅·文王有聲》“考卜維王，宅是鎬京，維龜正之，武王成之”，鎬京是建成于武王之手，但據(jù)今本《竹書紀年》說“（帝辛）三十六年……西伯使世子發(fā)營鎬”，其始營建也在文王時?！兑葜軙の膫鳌菲拔耐跏苊拍?，時維暮春，在鄗，召太子發(fā)”，可見鎬京始用于文王暮年。

從歷史上看，古人作新都之后，并不放棄舊都，這種情況形成長期的多都制。在先秦時代，各國兩都 制或多都制現(xiàn)象十分普遍。西周時代宗周與成周長期并存的兩都制即是顯例。此外，秦都咸陽，但其宗廟在舊都雍；楚有郢都紀南城以及眾多地名后綴為“郢”的陪都；戰(zhàn)國之燕有上都薊、中都良鄉(xiāng)以及下都武陽，都是多都制的例子。

《史記·秦始皇本紀》“吾聞文王都豐，武王都鎬，豐鎬之間，帝王之都也”。根據(jù)文獻記載，先周文王時期的三都程、酆、鎬，曾并存形成多都制。豐、鎬的文獻記載較多，這里不用多說，下面主要談談“程”邑。[62]

《逸周書》有《大匡》、《程典》、《程窹》諸篇，《程窹》篇今逸，《太平御覽》597卷引《周書》云“文王去商在程”云云，盧文弨等學者都認為是《程寤》佚文[63]，今本《竹書紀年》“帝辛二十九年，諸侯逆西伯歸于程”，是文王自商歸周時即已在程；文王遷程見今本《竹書紀年》“帝辛三十三年，密人降于周師，遂遷于程”；《大匡》序云：“維周王宅程三年，遭天之大荒。作《大匡》，以詔牧其方”[64]，此即今本《竹書紀年》“三十五年，周大饑，西伯自程遷于豐”之年，王國維《疏證》引《大雅·文王有聲》“既伐于崇，作邑于豐”。據(jù)以上文獻記載，可見“程”在文王時正式使用為時甚短。

從文王時程、豐、鎬三都的交替來看，周人在遷都以后并不立即放棄舊都，從而在一段時間內(nèi)造成多都制。從這樣的多都制來看，我們認為周公廟遺址的“周城”是先周都邑的看法應該是合理的。這個“周城”的年代早于程、豐，晚于太王都邑中水鄉(xiāng)，在早期文獻中極為不顯著，究其原因，一方面是因為它作為周都的年代較早，更重要的原因恐怕是由于它被“岐下”、“岐陽”、“岐周”、“周 ”這類名稱長期籠罩的緣故?！吨鼙炯o》說文王“自岐下而徙都豐”，這個“岐下”不會是“程”，因為程與畢相近[65]，“岐下”應該指“周城”，《孟子·離婁下》“ 文王生于岐周”的“岐周”也應是這里。此地雖然早在文王晚期就“分岐邦周、召之地，為周公旦、召公奭之采地”，但文王在都酆以后，還是一個政治中心。

基于這種認識，周原跟周城之間又是怎樣一種關(guān)系呢？

《水經(jīng)注》所稱之“周原”，包含了太王舊都“成周聚中水鄉(xiāng)”，周原位于周公廟周城之東，在文王時可能屬于周都的近郊?！吨鼙炯o》記載太王徙周，“於是古公乃貶戎狄之俗，而營筑城郭室屋，而邑別居之”，《集解》“徐廣曰：分別而為邑落也”，這里當分布著隨太王而徙來周人、豳人及“他旁國聞古公仁，亦多歸之”的眾多聚落。

周城封給周公以后，周原相對于周城來說，亦可視為近郊。扶風莊白窖藏墻盤云：“武王則令周公舍宇于周”，“周”即周公封邑名稱，墻盤出土地點屬于周原，可見，周公有權(quán)利處置周原這個地區(qū)。[66]在殷、周之際，有一大批象史墻高祖那樣遷來周原的殷人在此繁衍生息。這一點，曹瑋先生在他的《周原非姬姓家族與虢氏家族》一文里已經(jīng)論述過了。[67]

根據(jù)上述對周公廟遺址曾是王季、文王舊都“周城”的推測，這次周公廟卜甲的發(fā)現(xiàn)以及卜辭內(nèi)容的研究，不但能提示該遺址的重要性，并使我們可以進而大膽推測，周公廟遺址應當有先周時期的城墻及城邑建筑遺跡。這一點，希望在將來的田野考古工作中得到驗證。

 

2、周公廟墓地性質(zhì)

 

在2003年底周公廟卜甲發(fā)現(xiàn)之后不久，翌年田野調(diào)查又發(fā)現(xiàn)了周公廟遺址的大片墓葬區(qū)，其中包括四條、三條、兩條墓道的高等級墓葬。對于墓葬區(qū)的性質(zhì)，學術(shù)界目前主要有周王陵或周公家族墓地兩種猜測。不久，又傳來長安縣發(fā)現(xiàn)大墓的消息。由于兩個地點的考古工作都正在進行，有關(guān)情況還未形成正式報告，這里僅從文獻記載作討論，也為以后的研究作些先期準備。

《漢書·楚元王傳》劉向奏疏云“文、武、周公葬于畢”，這種說法在文獻中是有很多根據(jù)的：

 

《孟子·離婁下》：“文王生于岐周，卒于畢郢，西夷之人也”。

《周本紀》“九年，武王上祭于畢” ?！都狻贰榜R融云：畢，文王墓地名也”。

《周本紀》“（武王）后而崩”，《集解》“骃按：《皇覽》曰：文王、武王、周公冢皆在京兆長安鎬聚東社中也”，《正義》“《括地志》云：武王墓在雍州萬年縣西南二十八里畢原上也”。《周本紀》“西伯崩”《正義》引《括地志》“周文王墓在雍州萬年縣西南二十八里原上也”。

《書序·亳姑》：“周公在豐，將沒，告于成王，欲葬成周，公薨，成王葬畢，告周公，作《亳姑》”。

 

畢的位置，《漢書·楚元王傳》臣瓚曰引《紀年》“畢西于酆三十里”。宋程大昌《雍錄》卷一“豐附畢郢”、卷七“畢陌”對有關(guān)“畢”的史料有詳細討論，他認為畢在渭南，其文較長，此不錄，請參看。[68]

若根據(jù)文、武、周公葬于畢的說法，周公廟墓葬群為周王陵的說法恐怕是不好成立的?！稌颉分v周公欲葬“成周”，此成周當為洛陽成周，而非周原中水鄉(xiāng)成周聚，也不是周城。周公之所以這么想，可能跟古人想把自己事業(yè)發(fā)展最鼎盛之地作為自己的葬地有關(guān)。[69]但是除此之外，古代選擇葬地，還有禮制方面的考慮。成王葬周公于畢，目的是使周公近文王、武王，所以沒遵從周公的遺愿。

照上述來看，周公廟墓地也不大可能有周公旦本人的墓葬。根據(jù)曹瑋先生認為周公封邑在周城的說法，這墓地最可能是周公之后君陳及其以下諸位周公的墓葬。所以，據(jù)文獻來看，周公家族墓地的說法較為有理。

但這種講法難以解釋之處，是在于周公廟有四條墓道的大墓，反映了墓地的等級太高。因此有學者認為其非周王陵莫屬。不過我們對周代的等級制度了解得還少，周公家族究竟能否有這么高級的墓葬，這只能等到墓葬發(fā)掘之后再來討論。

 

七、周公廟卜甲的年代和月相

 

1、關(guān)于年代

2004年初在北大考古文博學院召開的“周公廟遺址新出甲骨座談會”上，已經(jīng)有多位學者指出，從共存陶片分析，這兩片卜甲年代在商末周初。這個看法當然比較穩(wěn)妥，但不久又有學者認為共存陶片年代可斷為先周，則卜甲也應是先周的遺存。

如果定位在先周，因為1-1卜辭有“王”字即周王，其時代只有文王或武王兩種可能。據(jù)《周本紀》的記載，文王受命九年而崩，武王即位九年而觀兵盟津，其十一年十二月戊午“師畢渡盟津”伐商，次年二月甲子為牧野之戰(zhàn)。如上所述，這片卜甲的時代，可定在文王受命至武王克商之間這20年內(nèi)。

但接下來面臨的問題就是：周人始稱王是在文王還是武王？不少學者認為，1977年出土的周原鳳雛甲骨中，有“王”字的甲骨片，應有一部分是在文王時代指稱文王。據(jù)此，文王末年應已稱王。

如果定位在周初，據(jù)《周本紀》，“ 武王已克殷后二年”而崩，“周公行政七年”，然后“反政成王”。那么周公廟卜辭“王”之所指，也可能涉及一個聚訟的問題：周公攝政期間，是否曾經(jīng)稱王？

本文無意在匆遽之間對上述問題作更多的討論。僅從這次發(fā)現(xiàn)的兩塊卜甲四條卜辭來看，我們目前還找不到能夠確認王世歸屬的任何積極證據(jù)。這里只能先表明我們一個傾向性的看法：無論其年代是否晚于西周初年，其中提到的“王”都最有可能是周武王。

 

2、月相“哉死霸”的解釋

 

這次2-1號龜甲卜辭的月相名稱“哉死霸”，為以往文獻、金文都不曾見。

“”讀為“哉”，訓為“始”?！稜栄拧め屧b》“初、哉，始也”。邢昺《疏》“哉，古文作才，《說文》云：才，草木之初也。以聲近訓為哉始之哉” ?！鞍浴保艜鳌捌恰??！渡袝返摹犊嫡a》、《顧命》兩篇有“哉生魄”，與周公廟卜辭“哉死霸（魄）”對言。古書中“魄”的概念，均指月之無光處，《爾雅·釋詁下》“孔、魄、哉、延、虛、無、之、言，間也”，邢昺《疏》“魄，形也，謂月之無光處暗晦者也”，郝懿行《疏》“魄，體之間也。又月之空缺，陰映蔽光，謂之魄”。今人研究月相，多認為“‘霸’指月球的光面”，這在古書中是缺乏根據(jù)的。關(guān)于這一點，詳見另文。

“霸（魄）”所指為月之無光處，那么“哉死霸”是指一個月中的哪一天，在傳世文獻中，已有現(xiàn)成的解釋。

《書》偽《武成》第一句話“惟一月壬辰，旁死魄”，偽孔安國《傳》云：

此本說始伐紂時。一月，周之正月。旁，近也。月二日，近死魄。

陸德明《釋文》：

旁，步光反。魄，普白反，《說文》作霸，匹革反，云：“月始生魄然貌?！苯?，附近之近。

孔穎達《正義》云：

傳“此本”至“死魄”○正義曰：將言武成，遠本其始?！按吮菊f始伐紂時。一月，周之正月”，是建子之月，殷十二月也。此月辛卯朔，朔是死魄，故“月二日，近死魄”?！捌恰闭撸我?，謂月之輪郭無光之處名“魄 ”也。朔後明生而魄死，望後明死而魄生?！堵蓺v志》云：“死魄，朔也。生魄，望也。”《顧命》云：“惟四月哉生魄?！眰髟疲骸笆忌?，月十六日也。”月十六日為始生魄，是一日為始死魄，二日近死魄也。顧（彪）氏解“死魄”與小劉（炫）同。大劉（焯）以三日為始死魄，二日為旁死魄。旁死魄無事而記之者，與下日為發(fā)端，猶今之將言日，必先言朔也。

《正義》雖為偽孔《傳》及偽《武成》作疏，但其中對于月相的說法，近本于顧彪、劉炫與劉焯，遠本于《漢書·律歷志》引劉歆《世經(jīng)》的月相定點說，所以不能廢其言。本文上面已指出“哉”訓為“始”、“霸（魄）”指月之無光處，則“哉死霸”即上引孔穎達《正義》中的“始死魄”，據(jù)《正義》引劉炫、顧彪二家說為初一日，劉焯說為初三日。

夏商周斷代工程將武王克商之年定在公元前1046年，是年為武王十二年，則武王即位之年當在公元前1057年。若歲首建子，據(jù)張培瑜《中國先秦史歷表》之《冬至合朔時日表》，在公元前1057－前1046年之間，五月壬午共有以下5次：

公元前1054年（武王四年）五月丁巳朔，壬午為26日；

公元前1051年（武王七年）五月庚午朔，壬午為13日；

公元前1050年（武王八年）五月甲子朔，壬午為19日；

公元前1049年（武王九年）五月戊午朔，壬午為25日；

公元前1048年（武王十年）五月壬午朔。

據(jù)偽《武成》《正義》引述“始死魄 ”是初一或初三日的兩種看法，并根據(jù)前述周公廟卜甲年代最可能屬于周武王的傾向性意見，那么周公廟2號龜甲卜辭的“五月哉死霸壬午”的真實天象，最適合定在公元1048年的五月壬午朔日初一，能與劉炫、顧彪的說法相合。若根據(jù)斷代工程的意見，這一年為武王十年。

我們知道，春秋歷法尚不能做到歲首建正完全一致，那么假設(shè)周在克商以前歲首也有建丑的情況，據(jù)張培瑜《中國先秦史歷表》推算，前1053年五月辛巳朔，壬午為后朔一日，朏前一日，則可滿足“哉死魄”是朔的劉焯之說。

這個歷點以及對“魄”的認識，如果能據(jù)上述漢唐舊說得以確定，當有助于理解其它月相名稱的含義。

 

 

結(jié)語

 

2003年12月周公廟遺址兩片龜甲卜辭的發(fā)現(xiàn)，引起了一系列重要的考古發(fā)現(xiàn)和隨之而來的重大學術(shù)問題。因此，這兩片卜甲發(fā)現(xiàn)的意義顯得異常重要，遠不是我們這篇小文所能概括的。

僅就這兩片龜甲卜辭而言，不僅其字數(shù)較多，而且內(nèi)容也相當重要。本文立足于卜辭的解釋，提出了幾個關(guān)于語言文字、歷史考古等方面的問題，也間或說明一些新看法，但論據(jù)都還不夠充分，肯定有許多不妥之處，謬誤也在所難免。因此，很希望得到讀者的批評和指正。

2004-12-27

 

附記：本文初稿曾經(jīng)多位師友審閱，劉緒先生、沈培先生、孫慶偉先生、周言先生、陳劍先生、張富海先生等都曾對拙作提出修改意見，謹此向他們一并致謝。

 

附圖：

1、2號卜甲（C10④：2）卜辭摹本：右，2-1；左，2-2

2、1號卜甲（C10④：1）卜辭摹本：右，1-1；左，1-2

3、1、2號卜甲遙綴（正面）

4、1、2號卜甲遙綴（背面）

以上四幅摹本均為2005年董珊在周公廟考古隊校定，由董紅衛(wèi)先生協(xié)助完成?？谥茉脊抨牐骸?SPAN lang=EN- US>2003年陜西岐山周公廟遺址調(diào)查報告》（徐天進、孫慶偉、雷興山、宋江寧執(zhí)筆），載《古代文明》第五卷，順次在該書179、177、181、182頁。