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清華簡(jiǎn)《五紀(jì)》訓(xùn)釋雜說(shuō)

（首發(fā)）

劉釗  李聰

復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心

新近即將刊佈的清華簡(jiǎn)第十一輯收錄有一篇命名為《五紀(jì)》的簡(jiǎn)文，據(jù)馬楠先生介紹，該篇簡(jiǎn)文凡130簡(jiǎn)，現(xiàn)存4463字，內(nèi)容以“五紀(jì)”為中心展開，涉及星辰曆象、神祇司掌、人體與神祇的關(guān)係、傳說(shuō)中的黃帝與蚩尤之戰(zhàn)等諸多內(nèi)容，^[1]內(nèi)涵豐富，意義重要，可視作當(dāng)時(shí)一篇融天道與人道於一身的綱領(lǐng)性著作，必將對(duì)認(rèn)識(shí)當(dāng)時(shí)的天道觀和大小宇宙的統(tǒng)一產(chǎn)生重大啟發(fā)，其重要性無(wú)論如何高估都不為過(guò)。馬楠、石小力、賈連翔、程浩先生都先後撰文對(duì)《五紀(jì)》篇有關(guān)內(nèi)容予以了詳細(xì)介紹。^[2]根據(jù)各位學(xué)者文中所引片段簡(jiǎn)文，我們草成此文，擬對(duì)簡(jiǎn)文中有關(guān)字詞的釋讀提出一些意見。因尚未見到完整的原簡(jiǎn)和原文，故所作釋讀大都屬於推測(cè)，不一定對(duì)，尚須材料完全公佈後加以驗(yàn)證和學(xué)術(shù)界的進(jìn)一步討論。

一、《五紀(jì)》所載黃帝蚩尤之戰(zhàn)相關(guān)字詞的訓(xùn)釋

據(jù)程浩先生《清華簡(jiǎn)<五紀(jì)>中的陣法、儀仗與軍舞戰(zhàn)歌》一文介紹，《五紀(jì)》中有一段長(zhǎng)文敘述了黃帝與蚩尤之戰(zhàn)的事跡，其中涉及陳法、號(hào)令及圖騰、軍舞、戰(zhàn)歌等諸多內(nèi)容。^[3]根據(jù)程先生所錄簡(jiǎn)文，其中個(gè)別字詞的訓(xùn)釋尚有可進(jìn)一步討論的空間。

“”的讀法

《五紀(jì)》簡(jiǎn)文有一段講因蚩尤作亂而作戰(zhàn)前準(zhǔn)備的簡(jiǎn)文：

    黃帝有子曰蚩尤，蚩尤既長(zhǎng)成人，乃作爲(wèi)五兵。五兵既成，既礳、既礪、既銳，乃爲(wèi)長(zhǎng)兵短兵，乃爲(wèi)左營(yíng)右營(yíng)。變?cè)勥M(jìn)退，乃爲(wèi)：設(shè)錐爲(wèi)合，曰武散；設(shè)方爲(wèi)常，曰武壯；設(shè)圓爲(wèi)謹(jǐn)，曰陽(yáng)先，將以征黃帝。                                                                                    簡(jiǎn)98-100

簡(jiǎn)文中“乃爲(wèi)”的“”，整理者讀為“呼”，程浩先生改讀其為“號(hào)”。^[4]我們認(rèn)為綜合文義來(lái)看，“”還是以讀“號(hào)”為好。簡(jiǎn)文中的“號(hào)”即為“給以稱號(hào)或取號(hào)”之義，此類用法常見於典籍之中：

召而見之，則所夢(mèng)也，未問(wèn)其名，號(hào)之曰“?！?。《左傳·昭公四年》

勝乃立爲(wèi)王，號(hào)“張楚”。                  《漢書·陳勝傳》

國(guó)家知其神，乃詔于邊方立廟。元帥亦圖其形於旗上，號(hào)曰神旗，出居旗節(jié)之前。   《太白陰經(jīng)》卷七《祭文》

古代軍事著作中的“號(hào)”指各種樂(lè)器和旗幟、標(biāo)識(shí)、暗號(hào)等。除在訓(xùn)練時(shí)由於人數(shù)較少可以用人聲招呼外，在作戰(zhàn)時(shí)一般情況下只能用樂(lè)器和旗幟來(lái)指揮和引導(dǎo)。典籍亦見相關(guān)記載：

小人將車爲(wèi)主焉，或持八鼓五爯，鉦鐃以左，錞于以右，金鐸以坐，木鐸以起，鼓以進(jìn)之，鼙以止之。澫以壯士，喬山以退之。                                        上博簡(jiǎn)《陳公治兵》簡(jiǎn)11+13

乃作為旗物，爲(wèi)升龍之旗師以進(jìn)，爲(wèi)降龍之旗師以退，爲(wèi)左……爲(wèi)角龍之旗師以戰(zhàn)，爲(wèi)交龍之旗師以舍，爲(wèi)日月之旗師以久，爲(wèi)熊旗大夫出，爲(wèi)豹旗士出，爲(wèi)蕘采之旗侵糧者出。      清華簡(jiǎn)《晉文公入於晉》簡(jiǎn)5-7

三聲既全，五彩必具，辯吾號(hào)聲，知五旗。           銀雀山漢簡(jiǎn)《十陣》1545

簡(jiǎn)文中的“乃為某” 即是指設(shè)立名為某的號(hào)令、號(hào)旗等標(biāo)誌，“曰某某”，則是指以某某為“號(hào)”。此外，從簡(jiǎn)文中“將以征黃帝”的表述可知，這段簡(jiǎn)文並非即時(shí)的描寫，而從語(yǔ)義上來(lái)講，典籍中之“呼某某”一般是記述既成的事實(shí)。所以綜合各種證據(jù)，這段簡(jiǎn)文中的“”還是讀為“號(hào)”更為合適。

陣法中“距”“瞏”“牙”三字的訓(xùn)釋

據(jù)程浩先生介紹，簡(jiǎn)文中還有一段涉及軍舞戰(zhàn)歌等軍事訓(xùn)練內(nèi)容的簡(jiǎn)文：^[5]

    走御晉告，號(hào)曰武壯，應(yīng)曰正匡，丮曰奚尚。措牙奮指，號(hào)唱：大明彌巨，匡廢攝威。（椇），坸（拘）秉句（狗）羊，繮（疆）??（地）大?（振）：左距右距，左牙右牙，左弼右弼，進(jìn)退以我，左瞏毋過(guò)，右瞏毋過(guò)，走晉唯加（力）。                                                                             簡(jiǎn)116-118

程浩先生文中引《淮南子·兵略》“凡有血?dú)庵x，含牙帶角，前爪後距”，謂“左距右距，左牙右牙，左弼右弼”是說(shuō)士兵象禽獸亮出爪牙一樣左右揮動(dòng)武器；“進(jìn)退以我，左瞏（營(yíng)）毋過(guò)，右瞏（營(yíng)）毋過(guò)”是說(shuō)部隊(duì)的進(jìn)退有章法而不逾越。^[6]

我們認(rèn)為簡(jiǎn)文中“左距右距”之後的語(yǔ)句顯然是講戰(zhàn)鬥中的陣法。其中“距”“瞏”“牙”三字都為陣法的名稱。

簡(jiǎn)文中“左距右距”之“距”可讀為“拒”，其用為“方陣”之義?！蹲髠鳌せ腹迥辍贰班嵶釉?qǐng)為左拒，以當(dāng)蔡人，衛(wèi)人，為右拒，以當(dāng)陳人”，杜預(yù)注：“拒，方陣也?！薄熬堋钡谋咀旨词恰耙?guī)矩”之“矩”，矩本有“方形”之義。

簡(jiǎn)文中“左瞏”“右瞏”之“瞏”應(yīng)讀為“圜”，指圓形兵陣。《史記·李將軍列傳》“廣爲(wèi)圜陳外嚮，胡急擊之，矢下如雨”；《三國(guó)志·魏志·田豫傳》“豫因地形，回車結(jié)圜陳，弓弩持滿於內(nèi)，疑兵塞其隙”。

簡(jiǎn)文中“左牙右牙”之“牙”或是指錐陣?！把馈庇屑饫奶蒯?，典籍即常有“爪牙之利”之類的說(shuō)法。前引《五紀(jì)》簡(jiǎn)98-100與本段簡(jiǎn)文雖分述蚩尤與黃帝之事，但其中關(guān)於陣法的記述則多可互相參照。簡(jiǎn)98-100中有“設(shè)錐為合”“設(shè)方為?！薄霸O(shè)圓為謹(jǐn)”，其中的“錐”“方”“圓”亦指陣法。“方”“圓”正對(duì)應(yīng)簡(jiǎn)116-118中的“距”及“瞏”，“錐”則可能與本段簡(jiǎn)文中的“牙”相對(duì)應(yīng)。

此外，銀雀山漢簡(jiǎn)《孫臏兵法·官一》簡(jiǎn)407：“□地□□用方，迎陵而陳用刲，險(xiǎn)□□□□用圜，交易武退用兵，埶□陳臨用方?！痹摱魏?jiǎn)文中的“方”“刲”“圜”也皆指陣法而言?！胺健薄班鳌迸c簡(jiǎn)116-118中之“距”與“瞏”相對(duì)應(yīng)?！皠l”可能也應(yīng)與“左牙右牙”之“牙”相對(duì)相應(yīng)。“刲”字銀雀山漢簡(jiǎn)原整理者認(rèn)為其“疑當(dāng)讀爲(wèi)‘圭’，指圭形之陣”，^[7]“圭”上部多為尖頭，其特徵與“牙”相同。此也可佐證“牙”指錐陣的意見。

上舉這段簡(jiǎn)文“左距右距”之後的話，應(yīng)是指在戰(zhàn)爭(zhēng)中陣法的佈置。

“?乃詣”中“?”字的訓(xùn)釋

  簡(jiǎn)文在記述黃帝部署作戰(zhàn)方略後，有一句簡(jiǎn)文作：

?乃詣，大潰蚩尤。

其中所謂的“?”字作“”，程浩先生文中對(duì)該字有討論，其說(shuō)如下：

整理報(bào)告將之隸定為“?”，應(yīng)無(wú)太多疑問(wèn)。但把此字讀為“肆”，後一字“”讀為“號(hào)”，“肆號(hào)乃詣”的語(yǔ)義不太顯豁。在我們看來(lái)，“?”字在這裡用的就應(yīng)該是它原本的字義?！墩f(shuō)文》“?,脩豪獸也”,字乃是豪豬的象形。至於“”字，亦是直接讀為“虎”就好?！?虎乃詣，大潰蚩尤”，是說(shuō)以豪豬和猛虎為圖騰的兩個(gè)部族抵達(dá)了戰(zhàn)場(chǎng)，一舉殲滅了蚩尤的軍隊(duì)。^[8]

針對(duì)“”二字，我們有一個(gè)猜想，懷疑其可能即是“?”字的前身。“”字或可釋為蟲豸之“豸”，“”即用為“號(hào)”。在後世的傳抄過(guò)程中二字遂合寫為“?”字。“?”在傳說(shuō)中為黃帝之子，或稱“禺號(hào)”“禺?”，^[9]《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》：

東海之渚中有神，人面鳥身，珥兩黃蛇，踐兩黃蛇，名曰禺?。黃帝生禺?，禺?生禺京，禺京處北海，禺?處東海，是為海神。

“禺?”之“?”，郭璞注：“?，一本作號(hào)?！焙萝残泄{疏：“‘?’疑即‘號(hào)’字異文?！?a href="#_edn10" name="_ednref10" title="">^[10]袁珂疑“?”即“號(hào)”字異文。^[11]“”本從“虎”，楚文字中又常以“”表“號(hào)”。從楚文字字形及《山海經(jīng)》“?”“號(hào)”的異文關(guān)係來(lái)看，我們懷疑《山海經(jīng)》的“?”或即是簡(jiǎn)文中的“”二字的合寫形式，很可能在文獻(xiàn)傳抄過(guò)程中，抄寫者由於不識(shí)“”二字，而將其誤合為一字，寫作“?”。簡(jiǎn)文講述黃帝之子“?”參加與蚩尤的對(duì)戰(zhàn)，亦符合情理。當(dāng)然，關(guān)於“”的釋讀，目前只是一種猜想，還有待於更多的材料予以證實(shí)。

二、《五紀(jì)》與馬王堆帛書所載黃帝、蚩尤之事

賈連翔、程浩先生文中都曾對(duì)《五紀(jì)》簡(jiǎn)文中蚩尤與黃帝之事的內(nèi)容予以介紹。^[12]馬王堆帛書《十六經(jīng)·立命》《十六經(jīng)·正亂》等篇亦出現(xiàn)過(guò)相近內(nèi)容。兩種材料的記述可相互參照，亦可對(duì)《五紀(jì)》中個(gè)別字詞的釋讀給予啟發(fā)。

馬王堆帛書《十六經(jīng)·立命》黃帝“方四面，傳一心”的新解

《五紀(jì)》有一段關(guān)於黃帝建邦立國(guó)的簡(jiǎn)文：^[13]

黃帝之身，尃（溥）又（有）天下，始又（有）梪（樹）邦，始又（有）王公、四巟（荒）、四介、四梪（柱）、四唯（維），羣示（祇）萬(wàn)皃（貌）焉始相之。                                         簡(jiǎn)97-98

關(guān)於此事，馬王堆帛書《十六經(jīng)·立命》亦有相關(guān)記載：

吾受命於天，定位於地，成名於人。唯余一人，德乃配天，乃立王、三公，立國(guó)，置君、三卿。數(shù)日，曆月，計(jì)歲，以當(dāng)日月之行。                                                                1下/78下-2上/78上

兩種材料正可相互參照。據(jù)《立命》“乃立王、三公”可知，《五紀(jì)》中的“王公”二字應(yīng)斷開，作“始有王、公”?！读⒚分械摹傲?guó)”即是指《五紀(jì)》“樹邦”。

上引《五紀(jì)》簡(jiǎn)文云黃帝樹邦，以四荒、四介、四柱、四唯等天神為其輔佐。程浩先生文中已指出，其可與典籍中“黃帝四面”的說(shuō)法相對(duì)照。^[14]馬王堆帛書《十六經(jīng)·立命》見有“黃帝四面”的記載：

昔者黃宗，質(zhì)始好信，作自為象，方四面，傅一心，四達(dá)自中，前參後參，左參右參。                                                                           1上/78

“黃宗”即“黃帝之廟”?！胺剿拿?，傅一心”，馬王堆帛書原整理者將其解釋為“黃帝前後左右皆有面目以通於其心”。^[15]帛書中所謂的“傅”字作“”，其實(shí)應(yīng)改釋為“傳”。由於原拼合的錯(cuò)位，導(dǎo)致“傳”字形不清，一直未得到正確考釋。經(jīng)重新拼合後可知其就應(yīng)釋作“傳”。

（原圖版1）^[16] （原圖版2）^[17]   （新拼合圖版）

馬王堆帛書中的“傅”字及“傳”字分別作如下之形：^[18]

傅：            

傳：           

“傅”字上部多作近似“屮”，其上部豎筆上或多出一橫筆，與“一心”之“”的字形並不一致。從新拼合後的圖版來(lái)看，“方四面，一心”之“”就當(dāng)釋作“傳”。“傅”應(yīng)讀為“團(tuán)”，典籍又作“圜”，也就是“圓”。“方四面”和“傳一心”嚴(yán)格對(duì)仗，“方”對(duì)“圜”，“四”對(duì)“一”，“面”對(duì)“心”?！胺剿拿妗焙汀皞饕恍摹奔词钦f(shuō)“方”有四個(gè)面，“圜”有一個(gè)中心。

《十六經(jīng)·立命》中的“方四面”和“傳一心”早已有學(xué)者指出其為古代明堂的形象。如葉舒憲先生即認(rèn)為：

明堂即黃帝廟的結(jié)構(gòu)佈局是以黃帝自己的形象為範(fàn)本的……所謂所謂“方四面”說(shuō)的是青陽(yáng)、明堂、總章、玄堂這四方太廟分別指向東南西北四方位，所謂“傅一心”，說(shuō)的是處在中心的“太室”將四方太廟連結(jié)為一個(gè)整體，否則的話，又豈能“四達(dá)自中”呢？^[19]

“明堂”之說(shuō)當(dāng)可信從。“方四面”即指黃帝宗廟亦即“明堂”外圍的四方，“傳（圜）一心”即指處?kù)睹魈弥行牡膱A形“太室”之形。

蚩尤身體所化之“五芒”

  據(jù)程浩先生介紹，《五紀(jì)》敘述黃帝大敗蚩尤後，將其肢解，以其身體的部位當(dāng)做“五芒”和其他物品，簡(jiǎn)文內(nèi)如如下：^[20]

    黃帝既殺寺（蚩）蚘（尤），乃向（饗）寺（蚩）蚘（尤）之躳（身），焉始爲(wèi)五笀（芒）。以其髮爲(wèi)韭，以其須爲(wèi)勞，以其目爲(wèi)（梏），以其鼻爲(wèi)蔥，以其口爲(wèi)，以其亦（腋）爲(wèi)，以其從爲(wèi)。以其爲(wèi)干侯股（殳），以其辟（臂）爲(wèi)??（桴），以其肛（胸）爲(wèi)鼓，以其耳爲(wèi)卲茹。                                         簡(jiǎn)109-111

馬王堆帛書《十六經(jīng)·正亂》亦見於相似的記載：

黃帝身遇蚩尤，因而擒之。剝其□革以爲(wèi)干侯，使人射之，多中者賞。翦其髮而建之天，名曰之蚩尤之旌。充其胃以爲(wèi)鞠，使人執(zhí)之，多中者賞。腐其骨肉，投之苦醢，使天下?之。         27下/104下-28上/105上

可見，先秦兩漢文獻(xiàn)中關(guān)於黃帝戰(zhàn)勝蚩尤後，將其身體肢解的記述頗多，而且彼此多有不同。

《五紀(jì)》簡(jiǎn)文中的“五芒”應(yīng)包含下文“韭”“勞”“蔥”等幾種植物?！拔迕ⅰ笨膳c典籍“五菜”之說(shuō)相參照，《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞·五味》：“五菜：葵甘，韭酸，藿咸，薤苦，蔥辛?！焙?jiǎn)文中“五菜”已占其二。

“芒”，《說(shuō)文》訓(xùn)為“艸耑”，段注：“《說(shuō)文》無(wú)鋩字，此即鋒鋩字?！焙?jiǎn)文中的“五芒”所指的蔬菜應(yīng)是葉子為尖銳狀的菜。此外，根據(jù)此段簡(jiǎn)文的邏輯來(lái)看，是以蚩尤身體某一部位與其所化的“韭”“蔥”“鼓”等蔬菜、器物相配，身體部位與其所化之物形狀相似。如此來(lái)看，簡(jiǎn)文中“須爲(wèi)勞”之“勞”及“其目爲(wèi)梏”之“梏”的釋讀或有可進(jìn)一步討論的空間。

“須爲(wèi)勞”之“勞”，程浩先生文中讀為“蒿”?！拜铩睙o(wú)法食用，似不符合“五芒”的特點(diǎn)。網(wǎng)友海天遊蹤認(rèn)為“蒿與勞聲母不近，或可考慮讀為‘莦’”。^[21]我們認(rèn)為，“勞”或可讀為“蓼”?！稗ぁ睘橐荒晟蚨嗄晟荼局参?，又名辛菜。其味辛，可作調(diào)味用。《詩(shī)·周頌·良耜》“以薅荼蓼”，毛傳：“蓼，水草也?！薄抖Y記·內(nèi)則》：“濡豚，包苦實(shí)蓼；濡雞，醢醬實(shí)蓼。”水蓼莖直立，多分枝，葉片披針形或橢圓狀披針形，正有尖銳的特徵?！?span>須”應(yīng)為某一器官的毛須，“蓼”與其形狀相近。

“其目爲(wèi)梏”之“梏”，程浩先生文中讀為“菊”。馬王堆帛書《十六經(jīng)·正亂》云黃帝肢解蚩尤後“充其胃以為鞠”?！熬稀睘椤捌で颉?，“目”也為圓形，皮球雖然形體稍大，但與“目”形狀相同。故我們懷疑簡(jiǎn)文中的“梏”或可讀為“鞠”。

由此來(lái)看，該段簡(jiǎn)文行文前後順序並不一致，即並非先述蚩尤之身體部位化為某幾類蔬菜，再述身體部位化為某幾類器物，而是穿插行文，在蚩尤身體所化蔬菜的敘述中亦穿插講述蚩尤身體所化的器物。因此，我們懷疑“其耳為卲茹”之“卲茹”可能也是指一種植物。

三、《五紀(jì)》中有關(guān)醫(yī)學(xué)詞語(yǔ)的訓(xùn)釋

據(jù)賈連翔先生介紹，《五紀(jì)》中有將“五紀(jì)”系統(tǒng)與人體相結(jié)合進(jìn)行描述的內(nèi)容。^[22]其中部分內(nèi)容可與後世醫(yī)籍中的有關(guān)記載相對(duì)照；個(gè)別字詞的釋讀，我們也有一些不同意見，茲將相關(guān)意見簡(jiǎn)述如下。

可與傳世醫(yī)籍相對(duì)照的兩個(gè)觀念

《五紀(jì)》中有一段人體病灶與神祇祟主的對(duì)應(yīng)關(guān)係的簡(jiǎn)文：^[23]

    作有百祟，在人之出。占民之疾，羣神羣祇，掌其肢節(jié)，上下左右，有辰與日。凡民有疾，自腰以上，是謂興疾，天鬼祟。自腰以下，是謂辟鬲，地鬼祟。疾處頸、脊及尻，是謂耆，詛盟祟。疾處腹心肺肝之中，是謂窘，人鬼祟。疾處四肢：骸、足、股、肱，是謂武疾，無(wú)良、不壯死祟。                                                   簡(jiǎn)91-94

該段簡(jiǎn)文中“掌其肢節(jié)，上下左右，辰與日”“自腰以上……自腰以下……”二句都可與傳世醫(yī)籍中的有關(guān)觀念相對(duì)照。

簡(jiǎn)文中的“辰與日”的“辰”即指“日”“月”“星”，古書常將其合稱為“三光”。據(jù)賈連翔先生介紹，《五紀(jì)》簡(jiǎn)文中以神祇星辰與人體各器官相配，相配的神司合計(jì)六十二位，其中包括十位星象神，其司掌九竅與五臟中的十個(gè)器官。賈先生根據(jù)此類對(duì)應(yīng)關(guān)係，構(gòu)擬了一副人體圖式。^[24]據(jù)其所繪圖式，可見人體上下左右皆有“日”“月”“星”，“日”“月”分居人體兩側(cè)，“北斗”居人體中部，兩肋間的神司名亦多為星象神。故簡(jiǎn)文云“上下左右，有辰與日”。

“辰與日”的“日”即指簡(jiǎn)文“掌其肢節(jié)”的各個(gè)“肢節(jié)”?！饵S帝內(nèi)經(jīng)·素問(wèn)·氣穴論》：“余聞氣穴三百六十五，以應(yīng)一歲?！薄耙粴q”有三百六五日，《普濟(jì)方·針灸門·明堂灸經(jīng)序》即云：“人受陰陽(yáng)以生，一歲之日有三百六十五日，肢節(jié)亦分三百六十又五穴，象周天之度也。”又《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞·邪客》：“黃帝問(wèn)於伯高曰：願(yuàn)聞人之肢節(jié)以應(yīng)天地奈何……歲有三百六十五日，人有三百六十[五]^[25]節(jié)?！惫裴t(yī)籍中多以“肢節(jié)”與“日”相配，正與簡(jiǎn)文的表述一致。

“自腰以上，是謂興疾，天鬼祟。自腰以下，是謂辟鬲，地鬼祟”，簡(jiǎn)文中這段話，傳世醫(yī)籍中亦有類似的表述：

故天為陽(yáng)，地為陰，腰以上為天，腰以下為地。             《黃帝內(nèi)經(jīng)? 靈樞?經(jīng)水》  

黃帝曰：余聞天為陽(yáng)，地為陰，日為陽(yáng)，月為陰，其合之於人，奈何？岐伯曰：腰以上為天，腰以下為地，故天為陽(yáng)，地為陰，故足之十二經(jīng)脈，以應(yīng)為十二月，月生於水，故在下者為陰；手之十指，以應(yīng)十日，日主火，故在上者為陽(yáng)。                                                           《黃帝內(nèi)經(jīng)?靈樞?陰陽(yáng)系日月》

精神五臟論第一故天為陽(yáng)，地為陰，腰以上為天，腰以下為地。        《黃帝針灸甲乙經(jīng)·卷一》

據(jù)《五紀(jì)》簡(jiǎn)文來(lái)看，“腰”以上為天，“腰”以下為地的思想來(lái)源頗早，傳世醫(yī)籍中類似的說(shuō)法可能即源自簡(jiǎn)文?！段寮o(jì)》簡(jiǎn)文中這段話對(duì)於中醫(yī)史的研究也具有相當(dāng)重要的意義。

“疾處頸、脊及尻，是謂耆”的釋讀

前文所引《五紀(jì)》簡(jiǎn)91-94“疾處頸、脊及尻，是謂耆”一句中“頸、脊及尻”何以被稱作“耆”也是一個(gè)需要解釋的問(wèn)題。

“耆”在古書常指“獸的背脊”?！段倪x?枚乘〈七發(fā)〉》“薄耆之炙，鮮鯉之鱠”，李善注：“薄切獸耆之肉，而以爲(wèi)炙也。耆，今人謂之耆頭。”《漢書?揚(yáng)雄傳下》“兗鋋瘢耆、金鏃淫夷者數(shù)十萬(wàn)人”，顏師古注引孟康曰：“瘢耆，馬脊創(chuàng)瘢處也。”又如從“耆”得聲的“鬐”字在典籍中常泛指動(dòng)物頸上的長(zhǎng)毛，《文選?王延壽〈魯靈光殿賦〉》“奔虎攫挐以梁倚，仡?yuàn)^舋而軒鬐”，李善注引郭璞曰：“鬐，背上鬣也?！薄棒G”又指魚之脊鰭，《莊子?外物》：“已而大魚食之，牽巨鉤，錎沒(méi)而下，揚(yáng)而奮鬐，白波若山，海水震蕩。”從“耆”得聲的“鰭”字亦表“魚之脊”，《禮記·少儀》“羞濡魚者進(jìn)尾，冬右腴，夏右鰭，祭膴”，孔穎達(dá)疏：“鰭，謂魚脊。

簡(jiǎn)文中的“頸”“脊”“尻”都是脊背上的關(guān)節(jié)部位，“耆”本身的語(yǔ)義就與其關(guān)係密切?！墩f(shuō)文》“?”字下段注：“耆者、老也。老則脊隆。故凡脊曰耆?；蜃黥G……。鰭亦耆之今字。渾言之耆卽脊。析言耆在脊上?！背フZ(yǔ)義上的聯(lián)繫外，我們懷疑以“耆”稱“頸、脊及尻”也有可能是出於諧音的原因。順此思路，不知“窘”“武疾”是否亦可如此考慮。

四、《五紀(jì)》中天地名號(hào)與“海??（霧）大盲”的訓(xùn)釋

天地的名號(hào)“高畏”和“畏溥”

  據(jù)賈連翔先生《清華簡(jiǎn)關(guān)於戰(zhàn)國(guó)時(shí)期“百科全書”的新發(fā)現(xiàn)》一文介紹，《五紀(jì)》“文中出現(xiàn)了一組完整的宇宙空間概念，分別是‘天’‘地’‘四荒’‘四冘’‘四梪’‘四維’”。其中“天”號(hào)為“高畏”，“地”號(hào)為“畏溥”。^[26]這兩個(gè)稱號(hào)都未見於典籍。此外，使人感到奇怪的是“天”“地”的稱謂也並不對(duì)稱，按照二者的語(yǔ)法結(jié)構(gòu)與語(yǔ)義，“地”應(yīng)該稱為“溥畏”才是。

“高畏”和“畏溥”的“畏”都應(yīng)該讀為“威”，“高畏”就是“高威”，“畏溥”就是“威溥”。古文字中“畏”“威”兩詞早期都用“畏”字來(lái)記錄，此即典型的一詞表示一個(gè)事物的相對(duì)兩面的例子。有“威”的一方是“威”，承受“威”的一方就是“畏”，這正如早期古文字“辟”“避”兩詞皆用“辟”字表示，“辟除”的一方是“辟”，被“辟”的一方就是“避”一樣。

稱“天”和“地”為“威”，是因古人認(rèn)為“天地”都有“威嚴(yán)”。天地有威嚴(yán)，人就會(huì)“畏”?！度珪x文·傅玄·治體》：“罰者，政之大威也。人所以畏天地者，以其能生而殺之也?！彼^“人所以畏天地者”正是因?yàn)椤疤斓乜梢陨鴼⒅?，天地“生而殺之”的?quán)力即造就了“威”。

天的威嚴(yán)就是“天威”。“天威”一詞常見於古書?！稌ぞ龏]》：“我亦不敢寧于上帝命，弗永遠(yuǎn)念天威。”《書·大誥》有“天降威”，《文選·張衡＜西京賦＞》：“礔礰激而增響，磅礚象乎天威?！毖C注：“磅礚，雷霆之音，如天之威怒?！薄稘h書·王莽傳》：“災(zāi)異之變，各有云為。天地動(dòng)威，以戒予躬，公何辜焉，而乞骸骨，非所以助予者也。”

“天”稱“高威”的“高”是指天之高遠(yuǎn)，地稱“威溥”的“溥”則是指地之廣大，此“溥”即“溥天之下，莫非王土”的“溥”。古書中的“溥”或作“普”，《太玄經(jīng)·太玄文》“崇天普地，分群偶物”，《墨子·尚賢中》“聖人之德，若天之高，若地之普”，皆是以“普”形容“地”。

如按照古書的記載及“高畏”與“畏溥”的語(yǔ)義結(jié)構(gòu)來(lái)看，則“地”應(yīng)稱作“溥畏”才是。《五紀(jì)》稱“地”為“溥畏”或是參錯(cuò)行文，其原因還需進(jìn)一步探討。

“海??（霧）大盲”之“?！睉?yīng)讀為“晦”

《五紀(jì)》中有一段記述蚩尤作亂之後，出現(xiàn)反常氣象的簡(jiǎn)文：^[27]

逆氣乃章（彰），雲(yún)霓從牂（將），□色長(zhǎng)亢，五色焚=（紛紛），海??（霧）大盲。                                                                         簡(jiǎn)100-簡(jiǎn)101

“海霧大盲”中的“?！保鯇幭壬阎赋銎淇勺x為“晦”。^[28]其說(shuō)可從。出土文獻(xiàn)中，“?！弊x為“晦”的情況多見。^[29]“晦”與“霧”常在典籍中共見：

順風(fēng)波以南北兮，霧宵晦以紛紛。        《楚辭·九歎·遠(yuǎn)逝》

雲(yún)霧會(huì)兮日冥晦，飄風(fēng)起兮揚(yáng)塵埃。  《楚辭·九思·逢尤》

天不應(yīng)曰霧。霧謂之晦。                   《爾雅?釋天》

簡(jiǎn)文中的“盲”應(yīng)訓(xùn)為“冥”，表“幽暗”之義?！秴问洗呵铩ひ舫酢贰疤齑箫L(fēng)晦盲，孔甲迷惑”高誘注：“盲，暝也?！薄按竺ぁ奔吹浼械摹按筅ぁ?，《淮南子·本經(jīng)》“猶在於混冥之中”高誘注：“混，大也；大冥之中，謂道也。”簡(jiǎn)文中用“盲”應(yīng)是處?kù)堆喉嵉男枰?，其與“章”“牂”“亢”皆押陽(yáng)部韻。

《淮南子?兵略》“何謂隱之天？大寒甚暑，疾風(fēng)暴雨，大霧冥晦，因此而為變者也”，“大霧冥晦”與簡(jiǎn)文中的“海（晦）霧大盲”四字完全一致，語(yǔ)義相同，只是語(yǔ)序稍有差異，“晦”與“?！闭龑?duì)應(yīng)。可見簡(jiǎn)文中的“?！贝_應(yīng)讀為“晦”。

本文收稿日期為2021年12月8日

本文發(fā)布日期為2021年12月8日

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